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1136751 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1136751 | 建炎以來繫年要錄/卷122 | 1 | 紹興八年九月 丁亥侍御史蕭振言：「近除發運使，令糴米以待闕用，其價雖隨時低昻，當使官價髙於民間，仍不加耗，及卽時支錢，則有以助國寛民。」詔從之。振又言：「古之賢將，皆協力以成功，今陛下舉付之諸將，使分屯近甸，此係社稷之安危，攻之與守，全在諸將協力，昔何充所謂將賢則中原可定，勢弱則社稷同憂，蓋事同者忌功，功同者忌賞，自古有之，望明詔諸將，俾首尾相應，唇齒相依，庻幾人人協謀，大功克舉也。」是日振又劾參知政事劉大中身為大臣而不以孝聞於中外，乞賜罷斥，䟽留中不下。振本趙鼎所薦，後以秦檜引入䑓，其劾大中蓋以揺鼎也。戊子.尚書禮部員外郎方庭實、考功員外郎鄭剛中，並為監察御史。己丑.起復親衞大夫利州觀察使沿海制置副使馬擴，罷為荊湖南路馬歩軍副總管。時和議將成，大臣忌言兵事，擴逡廵求退，許之。庚寅.給事中兼史館修撰勾濤，充徽猷閣待制知池州。殿中侍御史張戒論濤：「隂附張浚，四川監司守倅多出其門，及浚敗事，又顯立同異，反覆無恥，如何掄不端，宰執畏輿言，初不敢擬，而濤攘臂自任，欲引躋禁從，若不逐去，則濤之植黨，不特一掄而已。」䟽留中不出，濤聞，求去，章四上，乃有是命。上遣內侍諭令入對奏事踰八刻，濤言：「戒擊臣，趙鼎意也。」因力詆鼎結䑓諌與諸將，上頗以為然。太常少卿蘓符，守起居郎，仍兼資善堂賛讀。中書門下省檢正諸房公事薛徽言，守起居舍人。直顯謨閣知常州劉一止，試秘書少監。直龍圖閣知撫州石公揆罷。時江西提㸃刑獄公事趙渙至部半年，而移獄四十餘處，殿中侍御史張戒論：「公揆病廢，全不任事，渙銳意按察而不能安詳，過猶不及，乞委宣諭官李寀究實，乃黜陟之。」後寀奏公揆貪殘，而渙偏見自任，詔渙奉祠而公揆奪職。潮州進士夏侯旻上書，論海陽令柯權自醫學入官，其不法凡十二事，詔憲臣究實以聞。甲午.史館上《續修哲宗實録》。左廸功郎樊光逺，為秘書省正字。丙申.詔知桐城縣魏持已降轉官指揮勿行，以御史張戒論其營田殃民也。持本張宗元所薦，至是代還入對，故戒論之。已亥.尚書兵部員外郎王次翁，遷吏部員外郎。太常丞王居修，為駕部員外郎。大理寺丞丁則，為工部員外郎。秘書著作郎兼史館校勘張嵲、左朝奉郎林叔豹，並為福建路轉運判官。何掄旣以簽貼《神録》得罪，嵲不自安，亦求去，故有是命。尚書禮部員外郎李良臣，知簡州。張浚旣得罪，蜀士相繼外補，惟勾龍如淵、施庭堅擢用。秘書著作佐郎胡珵，為著作郎。時左奉議郎喻樗免喪，趙鼎奏以著作郎召，給事中張致逺獨袖堂劄還之，除著作，又還之，除正字，復還之乃已，鼎忿曰：「差除簿當送後省耳！」左奉議郎楊椿，為秘書省校書郎。椿，彭山人，舉進士，禮部第一，累官州縣，用趙鼎薦召對，椿勸上行仁義、建學校、收人材、擇將帥、去贓吏、䘏民力，凡二十餘事，遂有是除。庚子.武經大夫閤門宣賛舍人知㐮陽府武糾，進秩一等，用嶽飛請也。辛丑.輔臣奏以武功大夫王黙知均州，武功大夫康州刺史邢舜舉知光州，上曰：「今日邉壘，內則撫綏，外則斥堠，二大事未易得人，宜精擇之。」壬寅.左廸功郎溫州州學教授葉綝上書，請興太學，其說以為「今駐蹕東南，百司備具，何獨於太學而遲疑？且養士五百人，不過費一觀察使之月俸。」又言：「漢光武起於河朔，五年而興太學；晉元帝興於江左，一年而興太學，皆未甞以恢復為辭，以饋餉為解，誠以國家之大體在此，雖甚倥傯，不可緩也。」事下禮部。旣而右諫議大夫李誼言：「今若盡如元豐養士之數，則軍食方急，固所未暇；若止以十分之一二為率，則規模削弱，又非天子建學之體，況宗廟社稷俱未營建，而遽議三雍之事，豈不失先後之序？望俟囘蹕汴京，或定都他所，然後推行。」從之。乙巳.上諭大臣曰：「近張戒有章䟽論備邉，當以和為表，以備為裡，以戰為不得已，此極至之論也。」趙鼎等言：「當力守此議。」徽猷閣待制提舉江州太平觀趙開，落職。初開被召，未行，乃録進舊所為軍務機宻三事 —— 其一謂「蜀與荊渚為根本之地，朝廷措置在所當先。」；其二謂「兵視國勢為彊弱，蜀之民未蘓，其勢未可輕動，乞速止蜀闗大將，牽制之謀，以除根本之禍，復近闗梁、洋、階、成、鳯五郡之稅賦，使其民皆歸業，無殺傷秦鞏偽地之民，使民有徯後}-之心，則國勢強而兵自強。」；其三謂「招懐歸業之民，當罷官營田，專用張全義治河南故事，其效可見於期月。」㑹張浚得罪，開亦乞奉祠 ，至是殿中侍御史張戒論逺方壅蔽之患，且言：「臣頃在蜀中，事皆目覩，大抵張浚欲之，而趙開與之，張浚惡之，而趙開和之，二人罪惡，四川疾苦，朝廷不盡知也。壅蔽之害，一至於此，開之罪狀，陛下旣已灼知，自浚敗以來，開獨未嘗被責，端居自若，至今為待制，伏望聖慈特加貶竄，少謝蜀民。」故有是命。丁未.左金紫光祿大夫尚書左僕射同中書門下平章事監修國史趙鼎，遷特進，以《哲宗實録》成書也。中書舍人兼直學士院呂本中草制，有曰：「謂合晉楚之成，不若尊王而賤覇；謂散牛李之黨，未如眀是而去非。惟爾一心，與予同徳。」右僕射秦檜深恨之。左朝奉大夫叚拂，知大宗正丞。拂，江寕人也。戊申.宰執言：「自時多艱，朝廷思屈群策，以濟庻務，縁此法度多有改易。」上因曰：「經久之制不可輕議，古者利不百，不變法，卿等冝以蕭規曹隨為心，何憂不治？」壬子.上諭輔臣曰；「昨日浙東漕梁澤民奏今秋糴買事，朕嘗諭以錢給之於民，宜戒減尅，榖輸之於倉，無取羨餘，則公私兩便，糴數雖多，亦恐無害。」時已命發運使程邁專掌和糴。故上訓及之癸丑.復制皮剝所以掌鬻官私倒斃牛馬之事，其可為軍器之用者，撥赴本所，餘入內藏，歳為錢二千四百餘緡。是秋金人徙知許州李成知冀州，徙知拱州酈瓊知博州，悉起京畿、陝右係官金銀錢榖，轉易北去，蓋將有割地之意也。劉豫之未廢也，偽麟府路經畧使折可求因事至雲中，左監軍撒離喝宻諭以廢豫立可求之意，及是左副元帥魯王昌有割地歸朝廷之議，撒離喝恐可求失望生變，因其來見，置酒酖之，可求歸卒於路。冬十月 丙辰尚書右僕射提舉詳定一司勅令秦檜上《紹興重脩祿秩勅令格》及申眀㸔詳八百十卷。右朝奉大夫主管襲慶府仙源縣太極觀邵博，賜同進士出身，除秘書省校書郎。博奉祠居犍為，以趙鼎薦，得召對，上諭曰：「知卿能文，大臣亦多言卿能文者。」眀日顧二相曰：「邵博不止劄子好，詔言皆成文。」乃詔博祖父雍道徳學術為萬世師，父伯溫經眀行潔，博趣操文詞，不忝祖父，故有是命 。時博病新起，上又命近臣往問，賜以禁中金嬰神丹丁巳.參知政事劉大中，充資政殿學士知處州。初侍御史蕭振劾大中「與父不睦，人所共知，平日分爨而食，異屋而居，頃自官所歸，單騎省父，相值於門，不交一語而去，及為執政，乃建議民間生男女，官支錢五貫，欲邀一時姑息之譽，而不恤國用如此。去年其父病危，棺櫬已具，其家遣書報之，大中久不答，蓋待除命爾。大中取異姓之子為長子，不與婚宦，其子積憤所致，遂失心，一日欲剚刃於大中，頼群卒解救而止。大中所以治家者如此，何以為國？所以事父者如此，何以事君？伏望眀正典刑，以厚風俗。」又論大中選調改官，本因童貫，詭秘刻薄，眾所指目，䟽三上，大中乃求去，遂有是命。左宣教郎朱翌，為秘書省正字。戊午.左朝奉郎提㸃洪州玉隆觀林季仲，知婺州。辛酉.湖北京西宣撫使嶽飛言：「續收到偽知鎭淮軍胡清等官兵千一百八人。」詔歸正官並補正。甲子.詔自今從官上殿，令次䑓諌，在面對官之上。乙丑.中書舍人兼侍講勾龍如淵，兼直學士院。丁卯.侍御史蕭振言：「朝廷支降見緡，令經制司糴米，而發運使程邁一例拋與諸州，則諸州不免拋下諸縣，科之百姓，卽非創司寛民之本意，冝令官自置糴場。」從之。右諌議大夫李誼嘗言：「祖宗時發運所領，乃轉輸東南之粟，以實中都，又製茶鹽香礬百貨之利，今皆所不及，惟是給以本錢，使之糴買，然復興一司，豈專為此哉？如營田經理之制、市易懋遷之法，又州縣錢物之䧟無所拘，賦歛之橫無所考，監司廢格詔條，漫不加省，宜有稽考，臣願俾總六路，而調其盈虛，內與戶部相為表裡，則劉晏之策可展，而不為虛文，不然，則糴買一事，自可責之諸路漕臣，何必創此司哉？望下臣之說於三省，講而行之。」辛未.上諭大臣曰：「江西盜賊在朝廷可治者三：一擇帥憲以厭服其心；二任守令以勸課其業；三蠲科役以優給其力；如此尚或為盜，朕未之聞也。」於是右諌議大夫李誼言：「漢光武時，盜賊群起，則慎擇人材，以臨千里，如頴川則七年以㓂恂為守，九年以郭伋為守，故卒能掃清，以知其所本故也。今盜賊之處，在江西則䖍、吉、筠、南安，在廣東則潮、梅、循、惠、南雄，在閩則汀，在湖則郴，此數郡之守，未有能設方畧息盜賊以安民者，迂儒不才，往往皆是，願詔三省科條，其人如不任職，卽選強眀之吏以代之，庻以分陛下南顧之憂焉。壬申.皇叔登州防禦使知西外宗正事士夽，同知大宗正事。甲戌.特進尚書左僕射同中書門下平章事兼樞宻使趙鼎，罷為檢校少傅奉國軍節度使兩浙東路安撫制置大使兼知紹興府。初侍御史蕭振旣擊劉大中，謂人曰：「如趙丞相，不必論。」蓋欲其自為去就也。時傳語紛紛，今日曰：「趙丞相乞去矣！」明日曰：「趙丞相般上船矣！」蓋秦檜之黨以此撼之，鼎猶未深覺，其客敇令所刪定官方疇以書勸之曰：「『見幾而作』，《大易》格言。當斷不斷，古人深戒。」鼎乃引疾乞免。殿中侍御史張戒上䟽乞留鼎，不則置之經筵 。時檜力勸上屈己議和，鼎持不可，繇是卒罷 。鼎入辭，從容奏曰：「臣昨罷相半年，䝉恩召還，已見乎宸𠂻所向，與鄉來稍異。臣今再辭之後，人必有以孝悌之說脅制陛下矣。臣謂凡人中無所主而聽易惑，故進言者得乗其隙而惑之，陛下聖質英邁，洞見天下，是非善惡，謂宜議論一定，不復二三；然臣甫去國，已稍更改，如修史本出聖意，非群臣敢建言，而未幾復修，此為可惜。臣竊觀陛下未嘗容心，特旣命為相，不復重違其意，故議論取捨之間，有不得已而從者，如此乃宰相政事，非陛下政事也。」鼎行，檜奏乞同執政往餞。樞宻副使王庻謂鼎曰：「公欲去，早為庻言。」鼎曰：「去就在樞宻，鼎豈敢與。」檜至，鼎一揖而去，自是檜益憾之。徽猷閣待制提舉江州太平觀傅崧卿、黎確皆卒，詔贈官推恩如故事，兵部侍郎兼權吏部尚書張燾言：「確平昔髙談忠義，號為正人，一臨變故，遂失臣節，北面邦昌之庭，又請邦昌修徳以應天，察其姦心，欲置吾宋宗社何地哉？諸路帥臣領勤王之師，將次京城，邦昌求奉使以上軍者，確慨然請行，遂奉邦昌手書，持偽告，擁黃旗以往，其罪抑可知矣。陛下龍飛，甞加黜責，而野，中藏險𡾟，父好問受張邦昌偽命，本中有詩-{雲『受禪碑中無姓名』，其意蓋欲證父自眀爾。趙鼎以《解易》薦李授之，除秘閣，本中初不知授之鼎所薦，遂怒形於色，欲繳還詞頭，已而知出於鼎，乃更為授之命美詞，其朋比大臣，無所守如此，望罷本中，以清朝列。」詔本中提舉江州太平觀。壬午.故武翼郎吳近，贈宣州觀察使，以才人之父，特優之也。 |
1136752 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1136752 | 省交通运输厅 省发展改革委关于贵阳经金沙至古蔺 (黔川界)高速公路车辆通行费收费标准的通知 | 2 | 貴州貴金高速公路有限公司：根據《收費公路管理條例》等有關規定，現就貴陽經金沙至古藺 (黔川界)高速公路車輛通行費收費標準及有關事宜通知如下：一、收費里程和具體收費標準收費里程貴陽經金沙至古藺 (黔川界)高速公路主幹線為雙向六車道，經里程實測，主幹線全長164.734公里，其中道路里程107.993公里、橋隧里程56.741公里。配套建設的匝道里程18.316公里，引道里程8.214公里。具體收費標準車輛行駛高速公路按車型計費，各區間段具體車輛通行費基礎費率詳見附件，經有關部門驗收合格後執行。二、做好組織實施收費的有關工作收費公路經營管理者應當在經黔府函〔2023〕132號批准設定的收費站顯著位置，設定載有該收費站名稱、審批機關、收費單位、收費標準、收費起止年限和監督電話等內容的公告牌，接受社會監督。加強對收費站工作人員的業務培訓和職業道德教育，收費人員應當做到文明禮貌、規範服務。附件：貴陽經金沙至古藺 (黔川界)高速公路聯網收費基礎費率表.doc貴州省交通運輸廳 貴州省發展和改革委員會2023年9月5日 |
1136754 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1136754 | 历史文化街区划定和历史建筑确定工作方案 | 2 | 一、充分認識歷史文化街區劃定和歷史建築確定工作的重要性歷史文化街區是我國曆史文化名城保護的核心內容，是歷史文化遺產保護體系的重要組成部分，是歷史傳承的重要載體；歷史建築承載著不可再生的歷史資訊和寶貴的文化資源，具有重要的歷史價值。開展歷史文化街區劃定和歷史建築確定，對於加強歷史文化街區和歷史建築保護，延續城市文脈，提高新型城鎮化質量，推動我國曆史文化名城保護具有重要意義。二、工作目標核查所有設市城市和公佈為歷史文化名城的縣中符合條件的歷史文化街區和歷史建築基本情況和保護情況，公佈歷史文化街區和歷史建築名單。劃定、確定工作為期5年。前3年基本完成目標任務，其中，第一年完成總體工作的比例不低於30％，第二年不低於60％，第三年不低於90％；後2年對劃定的歷史文化街區和確定的歷史建築保護情況進行檢查，補充發現符合條件但未公佈的歷史文化街區和歷史建築。到2020年末，全面完成歷史文化街區劃定和歷史建築確定工作。三、工作思路主管部門負責本地區劃定、確定工作的組織協調，制定本地區歷史建築認定標準，校核、彙總資料並上報；各市、縣城鄉規劃主管部門會同有關部門負責具體劃定、確定工作。主管部門要明確具體工作組織和行動計劃，有效推進工作開展，按照本工作方案，按期完成本地區劃定、確定工作。主管部門要做好宣傳工作，普及歷史文化街區和歷史建築的概念，提高公眾保護意識；建立公眾參與監督機制，鼓勵公民、法人和其他組織採用電話、書信、電子郵件等形式推薦符合條件的歷史文化街區和歷史建築，舉報破壞歷史文化街區、歷史建築行為。四、進度安排省級住房城鄉建設，並附每處歷史文化街區和每棟歷史建築的照片1-3張。現狀統計情況於2016年8月31日前上報我部。全面開展普查工作，對符合條件的歷史文化街區進行劃定，對符合標準的歷史建築進行確定、掛牌。省級住房城鄉建設，並附每處歷史文化街區和每棟歷史建築的照片1-3張。每年新劃定、確定情況要在當年年底前上報我部。2019年底前，各地建立起歷史文化街區劃定和歷史建築確定的長效機制。我部將實地進行督導檢查，定期通報劃定、確定工作進展情況。五、加強監督考核省級住房城鄉建設工作開展情況進行督導檢查。請各省級住房城鄉建設主管部門明確一名處級工作人員作為常設聯絡人，並於2016年7月22日前將名單報我部。聯 系 人：周朦朦聯絡電話：010-58933769/58933042郵箱：[email protected]附件：1.省城市歷史文化街區現狀統計表2.省城市新劃定歷史文化街區上報表3.省城市歷史建築現狀統計表4.省城市新確定歷史建築上報表5.歷史建築確定標準 |
1136755 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1136755 | 住房城乡建设部办公厅关于印发《历史文化街区划定和历史建筑确定工作方案》的通知 | 2 | 各省、自治區住房城鄉建設廳，直轄市規劃委，北京農村工作委員會：為貫徹落實《中共中央 國務院關於進一步加強城市規劃建設管理工作的若干意見》提出的“用五年左右時間，完成所有城市歷史文化街區劃定和歷史建築確定工作”要求，我部制定了《歷史文化街區劃定和歷史建築確定工作方案》，現印發給你們，請認真落實。中華人民共和國住房和城鄉建設部辦公廳2016年7月18日 |
1136758 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1136758 | 湖北省住房和城乡建设厅办公室关于在城市更新改造中切实加强历史文化保护坚决制止破坏行为的通知 | 2 | 各市、州、縣住建局及各有關單位：具有保護價值的城市片區和建築是文化遺產的重要組成部分，是弘揚優秀傳統文化、塑造城鎮風貌特色的重要載體。保護好、利用好這些珍貴歷史文化遺存是城鄉建設工作的使命和任務。近期一些地方在城市更新改造中拆除具有保護價值的城市片區和建築，對城市歷史文化價值和特色風貌造成了不可挽回的損失。為了在城市更新改造中進一步做好歷史文化保護工作，住房和城鄉建設部辦公廳印發了《關於在城市更新改造中切實加強歷史文化保護堅決制止破壞行為的通知》。現結合該《通知》將有關要求通知如下：一、推進歷史文化街區劃定和歷史建築確定工作.各地要加快推進歷史文化街區劃定和歷史建築確定專項工作，按照應劃盡劃、應保盡保原則，及時查漏補缺，確保具有保護價值的城市片區和建築及時認定公佈。認定公佈後，要及時掛牌測繪建檔，明確保護管理要求，完善保護利用政策，確保有效保護、合理利用。二、加強對城市更新改造專案的評估論證.對未開工的涉及老街區、老廠區、老建築的城市更新改造專案，各地要預先進行歷史文化資源調查，組織專家開展評估論證，確保不破壞地形地貌、不拆除歷史遺存、不砍老樹。其中，對改造面積大於1公頃或涉及5棟以上具有保護價值建築的專案，評估論證結果要向我廳報告備案。三、其他要求.1．各地要認真貫徹落實相關工作要求，切實在城市更新改造中加強歷史文化保護，堅決制止破壞行為，嚴格防止在城市更新改造中拆除具有保護價值的城市片區和建築。2．各地住建部門要對已開工的涉及老街區、老廠區、老建築的城市更新改造專案開展自查，重點檢查城市更新改造專案範圍內是否涉及5棟以上具有保護價值的建築，專案實施過程中是否存在破壞地形地貌、拆除歷史遺存、砍老樹等現象，並形成自查報告，對發現的問題及時整改，確保具有保護價值的城市片區和建築得到有效保護。3．各市、州住建部門要加強對所轄縣、區的自查報告，並於2020年9月15日前報送至我廳標準與科技處。聯絡人：吳海軍，聯絡電話：15907208203，郵箱：[email protected]。4．各級住建部門要會同有關部門，落實管理責任，在城市更新改造中加強歷史文化保護傳承工作，切實做到在保護中發展，在發展中保護。對不盡責履職、保護不力，造成歷史文化遺產價值受到影響的領導幹部、主管人員和其他直接責任人員，按照幹部管理許可權向相關黨組織或者機關、單位提出開展問責的建議。湖北省住房和城鄉建設廳辦公室2020年8月19日 |
1136760 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1136760 | 蕉葉帕/第一回 | 1 | 真小姐荼䕷架鬧起金釵俊龍生討便宜助登雲路老洞賔顯神通引上仙階話說大宋高宗年間，有一秀士姓龍名驤，字化之，本貫東吳人也。生得顏如宋玉，貌似潘安，學富五車，才雄七步。雖現出零落景況，原屬名門後裔。他嘗說道：「俺先君授河北叅軍，母親姚氏封桐鄉縣君。小生不幸父母早䘮，喜得父僚胡招討撫養到今。奈值乘輿播遷，每嘆功名未遂。正是：楚廷空抱連城泣，蜀道誰憐伏櫪鳴。俺向與胡公子作伴讀書，只是此人頑劣多端，薰蕕少合。胡公有女，名曰弱妹，天資俊雅，性質聰明，貌堪閉月羞花，巧擅描鵉刺鳳。小生欲締秦晉之盟，奈無氷人之便，故此逡巡，未遂所願，這也不在話下。近隨胡公扈駕，來到臨安。向有故知白君，家居在此，訂約今日同去尋春。連日被胡兄擾，頗不耐煩，不免瞞著他前去龍㒷那裡。」龍㒷應道：「有，相公有甚分付？」龍生道：「今日我去看白相公。若是胡公子來問，對門上人說，只說到天竺燒香去了。」龍㒷道：「相公難到不曉得胡公子的心性？莫說是天竺，你在天上，他要來尋著你哩。」龍生道：「你莫管，只是這等分付便了。鎖了書房，隨後便來。」龍㒷道：「曉得。」龍生道：「果然好一座臨安城也！鳳城佳欎蘢，風景依稀畵。中又早到湖邊了。你看湖山輝映，幾聲歌。小生倒來此閒行，不知胡小姐此時做些甚庅來？料想必作女工，沒箇䔥郎陪伴，怕刺到雙雙鴛鴦就停針懶綉了。」按下龍生猜疑不題，說胡公子娼回來，不見了伴讀龍化之：「他一定騙了我到西湖耍子去了。也有箇緣故，我一向有些慳吝，只要吃別人的東道，自己不肯打破半箇銅錢，所以他不肯攜帶著我。我小胡是箇乖人，難道真被他騙了不成？只従這湧金門好歹追他上去。」按下不題。且說白生昨得龍生之書，甚是歡喜。他說道：「小生白元鈞，錢塘人氏，向與龍化之為八拜之交。時下春色暄和，湖上遊人正盛，久欲邀他散心片時，昨有箇字來訂約，今日過訪，已曾俻下酒船相待，此時還不見到。且教湖船泊在柳洲亭下伺候。」話言未了，只見龍生主僕行來。白生迎接道：「小弟聞龍兄下顧，俻一小船，欲同到湖上一遊，在此相候久了。」龍生道：「怎庅好擾，白兄既有盛情，敢不敬領？」白生道：「胡兄怎庅不同來走走？」龍㒷道：「此兄嫖㒷甚高，今日還不曾還家哩。」白生道：「這等他不得了。龍㒷呌船過來，我們開了去罷。」龍㒷呌聲船家伺候，船家道：「請相公下船。」剛開船，胡公子趕來，喘喘說道：「白兄漫開船，小弟來遲，有罪了。」白生道：「龍㒷，快請胡大爺下船。」龍㒷道：「大爺早來些便好，剛抽跳子。」胡公子道：「我是嫖空的，身子軽，只把手來接著，待我跳上來罷。」遂即跳上船來說：「請了，舟中不作揖罷！龍兄，你怎庅撇了小弟自己來了？」龍生道：「恐怕胡兄回遲，故此先來。不想白兄俻下酒船在此。」胡公子對白生道：「多謝了！且住，今日勝遊，怎庅沒箇紅裙佐酒？早知道，待小弟帶了敝表來便好。」龍㒷道：「大爺嫖的是吳山上的歪貨，到不來也罷。」胡公子道：「這狗才！我胡大爺一向在上八街、銀錠巷、七寶巷、沙皮巷，專嫖有名的姐姐，怎庅說箇吳山上？」龍㒷道：「只是前日在梓樹下、獨扇門，禪做鷺鷥一般，伸著頸子，看得四下沒人，一頭就進去。」胡公子道：「唗！胡說，快開船。」白生道：「逕開到湖心亭去。」船家道：「曉得。」㪯棹不多時候，說到湖心亭了，請列位相公上去。龍白二生道：「好一座華麗亭子！」龍㒷道：「這是內裡公公新蓋造的。」胡公子道：「到虧這箇知趣的公公。」忽見弄喉蛇一夥呌化走來，唱道：「富貴，空中電，功名，鏡裡花，腰金衣紫是何人，只好籠中蛇猴怕。爺們賞酒。」龍白二生道：「到是警世的話兒。功名富貴，真是一塲春夢也。」胡公子道：「然也然也，賞他酒去。二兄，我們把船放到堤上去走走倒好。」二生道：「龍㒷，攜著酒盒，另呌轎馬，到第六橋邊伺候，把盒兒放在堤上，我們席地而坐，飲三杯助助腳力好走。」龍㒷道：「有轎馬。」白生道：「我們了馬，従淨慈寺轉到昭慶寺走一遭來。」迤行來。白生道：「這昭慶寺又壯麗似那淨慈。」龍胡二生道：「果然。」又見一貨郎走來：「列位相公，買春藥春畫。」龍生道：「胡兄替他買些，可為済嫖之具。」胡公子道：「妙妙，你有什麼藥送來？」貨郎道：「㒷陽帶。」胡公子道：「好發㒷呀。」貨郎道：「藥煮蝦。」胡公子道：「是堅之物。」貨郎道：「還有州春宮。」胡公子翻閱一囬，說：「這是唐伯虎的茟。」白生道：「這是仇十洲的。」胡公子道：「這是周東村的茟，妙妙！」龍㒷也在背後偷瞧：「阿呀，怕死人。」胡公子道：「狗才看什庅？沒有你的分哩。」貨郎道：「還有嶺南蛤蚧。」胡公子道：「蛤蚧尋了兩年，再沒有真的。還有什庅久戰的藥庅？」貨郎道：「還有蟬酥錠，抹在龜頭，通宵㺯得婆娘怕。」胡公子道：「這一發妙了。龍㒷，你可帶得艮子來，替我都買了去。」龍㒷道：「大爺要藥去嫖，怎庅問龍㒷討銀子？」胡公子道：「狗才！你見胡大爺曾帶了艮子也走不曾？」貨郎道：「這樣，明日買罷。」胡公子道：「掃㒷。」龍㒷道：「轎子在這裡伺候了。相公一發到龍井，這樣轉到那裡，有絶好的茶。」龍白二生道：「就去也好。」龍㒷報道：「前面是龍井了。你看那石池內好大魚兒，再往前去，就是紅蓮院綠林街了。」胡公子道：「這怎庅說？」龍㒷道：「這是前面竹林寺，月明和尚度柳翠的故事。」龍生道：「天色已晚，打従這錢塘門進城回去罷。」胡公子道：「今日之遊可謂樂極，只是少箇妓者。明日待小弟作東，攜了幾箇賤表再來走走何如？」龍白二生道：「多謝。」龍㒷道：「大爺只管說，明日就要變了。」按下胡公子遊湖，出了無限的醜態不題。說一個牝狐在丹崖翠壁，久已埋頭吸露餐霞，更歷千載。看官你道他是何人轉世？不用代數，且聽他自陳來歷說：妾不生前西施是也。只因傾覆吳國，天曹罰做白牝狐。向居洞府，號作霜華大聖，修真煉形，已經三千餘。但屬隂類，終缺真陽，必得交媾男精。那時九九丹成，方登正果。向來徧覔多人，皆係凢胎，無可下手。昨見東吳龍驤，羨他玉貌氷姿，兼有仙風道骨，尚無妻室，一向飄零，現寓胡招討宅中。日後數年與他小姐有夫妻之分。我今化作小姐，畧施小術，漏他幾點元陽，脫此軀殼。然後指點前程，先自撮合姻眷，了完這段因果。待我變化本質，改換衣粧。此去神通變化，倒也不難，只是羞人荅荅的，仍舊要做這般勾當。事既到此，說不得了。見他時莭，轉秋波，先將他一勾，不怕他不想我。沒人再把幾句好語兒與他一箇想頭，再拋個打心毬，倘龍生熟於採戰，反輸了一帖怎了？龍郎龍郎，你不要做了箇好看不中吃的。來到胡招討花園內，也且喜來得湊巧，正遇他家賞花。弱妹必定到此。再學他些聲音體態，好去勾引龍生。你看這太湖石畔聊可藏身。正是：不知他如何竊取胡小姐容貌，且聽下回分觧。 |
1136761 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1136761 | 湖北省关于在城乡建设中加强历史文化保护传承的具体措施 | 2 | 為切實加強全省城鄉建設中的歷史文化保護傳承，根據《中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發〈關於在城鄉建設中加強歷史文化保護傳承的意見〉的通知》精神，結合我省實際，制定如下措施。一、工作目標.到2025年，初步構建多層級多要素的城鄉歷史文化保護傳承體系，各類城鄉歷史文化遺產做到應保盡保，荊楚文化特色資源得到深入挖掘，形成一批可複製可推廣的工作經驗。到2035年，全面建成系統完整的城鄉歷史文化保護傳承體系，不敢破壞、不能破壞、不想破壞的體制機制全面建成，各類城鄉歷史文化遺產得到有效保護、充分利用，共建共治共享、富有荊楚特色的歷史文化保護傳承工作現代化治理體系全面形成。二、重點任務.構建全省城鄉歷史文化保護傳承體系.1．明確保護傳承內涵。全面保護好古代與近現代、城市與鄉村、物質與非物質等歷史文化遺產。積極構建以歷史文化名城、名鎮、名村、歷史文化街區、歷史地段和不可移動文物、歷史建築、古樹名木、紅色文化遺產、工業遺產、農業文化遺產、林業文化遺產、水利遺產、交通設施遺產、非物質文化遺產、地名文化遺產等為主要保護物件的城鄉歷史文化保護傳承體系，體現長江文化、荊楚文化、紅色文化等文化多元共生的價值特色，全方位展示悠久的歷史文化對中華文明的突出貢獻和全省人民在中國共產黨領導下不懈奮鬥的光輝歷程。2．開展資源普查。各類歷史文化資源主管部門組織市縣開展全域全要素歷史文化資源普查，全面摸清和梳理不同歷史時期的歷史文化資源家底及其文化價值，及時將符合標準的物件納入歷史文化資源保護清單。對具有重要保護價值、地方長期未申報的歷史文化資源，省級行政主管部門可以向當地市縣政府提出申報建議，收到建議仍不申報的，可按相關要求和程式直接列入保護清單。3．構建保護傳承框架。編制湖北省城鄉歷史文化保護傳承體系規劃，建立省級保護名錄和分佈圖，對全省歷史文化保護傳承體系的構建、實施作出全面安排。市縣按照國家和省要求，切實履行好保護傳承工作屬地責任，認定公佈市縣級保護物件，設立標誌牌、開展數字化資訊採集和測繪建檔，編制專項保護方案並組織實施。2023年，市縣要編制完成到2035年的歷史文化名城、名鎮、名村、歷史文化街區保護規劃。4．明確保護傳承重點。統籌劃定包括文物保護單位保護範圍和建設控制地帶、水下文物保護區、地下文物埋藏區、城市紫線等在內的歷史文化保護線，並納入規劃體系中，實施嚴格保護。加強各類文物本體及其周邊環境保護，大力實施原址保護。加強歷史文化名城、名鎮、名村的整體保護，不得破壞其傳統格局、歷史風貌、人文環境及其所依存的地形地貌、河湖水系等自然景觀環境。加強歷史文化街區、歷史地段整體性保護，不得破壞街巷肌理、水系形態、空間尺度和景觀環境，以及古井、古橋、古樹名木等環境要素。加強不同時期、不同型別的歷史建築保護，重點保護體現其核心價值的外觀、結構和構件等，及時加固修繕、消除安全隱患。保護非物質文化遺產及其依存的文化生態，發揮非物質文化遺產的社會功能和當代價值。加強城鄉歷史文化保護傳承利用.1．嚴格拆除管理。各地要嚴格城鄉開發建設管控，禁止大拆大建、拆真建假、以假亂真，不得私自侵佔、拆除和遷移不可移動文物、歷史建築，不得擅自改變保護物件的傳統格局和歷史風貌，不破壞地形地貌，不砍老樹，加強古樹名木管理，不隨意改變或侵佔河湖水系，不隨意更改老地名。對因公共利益需要或存在安全隱患，不得不拆除的，應經過評估論證、廣泛聽取相關部門和公眾意見等決策程式以及相關法定程式。對擬實施城市更新的區域，要及時開展調查評估，梳理評測既有建築狀況，明確應保留保護的建築清單。2．加強風貌塑造。開展歷史文化名城、名鎮、名村築物，因地制宜增加公共開放空間，補足配套基礎設施和公共服務設施短板，延續城市風貌，完善城市功能。融合各地特色文化，加強重點地段建築、雕塑設計引導，體現荊楚風貌特色，延續歷史文脈，避免“千城一面、萬樓一貌”。3．加強活化利用。推動工業遺產和歷史建築在保持原有外觀風貌、典型構件，不影響歷史文化價值的基礎上，透過改造等方式增加現代生產生活功能。鼓勵有條件的歷史文化名城、名鎮、名村及歷史地段、農業文化遺產、林業文化遺產、水利文化遺產的保護利用，統籌推動傳統村落集中連片保護利用。推動非物質文化遺產融入現代生產生活，推廣非物質文化遺產功能延續、產業開發、旅遊融合、文化展示等活化利用新方式。4．提高防災減災能力。按照國家和省相關標準、規範，完善歷史文化名城、名鎮、名村、歷史文化街區、歷史建築消防安全、防震抗震等防災減災工程建設。加強多種形式應急力量建設，制定應急處置預案，綜合運用人防、物防、技防等手段，提高防災減災救災能力。5．加強宣傳展示。加快推進“萬里茶道”申報世界文化遺產，爭取關陵等作為“關聖文化史蹟”重要組成部分列入中國世界文化遺產預備名單。組織申報全國重點文物保護單位、國家考古遺址公園，持續公佈湖北省文物保護單位、湖北省文化遺址公園名單。積極創作反映湖北歷史文化、文明成就、人文風光、生活風貌、民間藝術及名人軼事的影視、美術等文藝作品。加大宣傳推廣力度，開展形式多樣的文化主題活動，加強數字化文化展示和體驗。深入挖掘荊楚文化價值內涵，做好荊楚文化標識的提煉和傳播，展現荊楚文化形象，講好精彩湖北故事。三、建立健全工作機制.建立統籌協調機制。省住建廳、省文旅廳共同負責統籌協調歷史文化保護傳承工作，建立跨部門共同參與工作機制，形成歷史文化保護工作合力。市縣落實保護傳承工作屬地責任，建立協調機制，統籌組織、落實、督促和管理歷史文化保護傳承相關工作。健全保護管理機制。建立歷史文化保護提前介入城鄉建設的工作機制，各地在重大專案建設規劃時，要充分考慮歷史文化遺產及其整體環境的保護和管控，全面落實基本建設考古前置制度。建立保護修繕全過程管理制度，最佳化對各類保護物件實施保護、修繕、改造、遷移的審批管理。健全社會參與機制。明確所有權人、使用人和監管人保護責任。最佳化審批手續，落實優惠政策，鼓勵市場主體參與歷史文化保護傳承工作，多元探索保護優先前提下的綜合改善和活化利用路徑。暢通訊息渠道，鼓勵公眾提供城鄉歷史文化保護資訊，鼓勵專業機構、專業人士和文化名人參與歷史文化保護工作，形成全社會共保共建共享的工作機制。健全監督執法機制。建立城鄉歷史文化保護傳承評估機制，明確評估工作要求，定期評估各地歷史文化保護工作情況，及時向市縣政府提出整改意見，市縣政府要及時整改並反饋落實情況。建立日常巡查管理制度，鼓勵地方結合實際將歷史文化保護傳承巡查工作納入社群網格化管理、城市管理綜合執法等範疇。強化獎勵激勵機制。將歷史文化保護傳承工作納入文明城市建立、城鎮規劃建設管理“楚天杯”等建立工作中。開展績效跟蹤評價，對各地保護傳承工作中的好經驗好做法予以宣傳推廣。對在保護傳承工作中作出突出貢獻的組織和個人，按照國家有關規定予以表彰、獎勵。深化考核問責機制。強化對領導幹部履行歷史文化保護傳承工作中經濟責任情況的審計監督，審計結果及整改情況作為考核、任免、獎懲的重要參考。對履職盡責不夠、保護不力，造成已列入保護名錄的保護物件或應列入保護名錄而未列入的歷史文化資源的歷史文化價值受到嚴重破壞的，依規依紀依法對相關責任人和責任單位作出處理。四、保障措施.加強組織領導。始終把黨的領導貫穿城鄉歷史文化保護傳承工作的各方面各環節。各級黨委和政府要加強對本轄區內歷史文化保護的統一管理和綜合協調，促進歷史文化保護傳承與城鄉建設融合發展，確保黨中央、國務院有關決策部署落到實處。結合本地實際，制定歷史文化保護地方性法規和政府規章。落實資金保障。健全城鄉歷史文化保護傳承工作的財政保障機制，各級政府依據各級事權做好資金保障，並將資金列入本級財政預算。鼓勵市縣透過以獎代補、資金補助等方式支援城鄉歷史文化保護傳承工作。鼓勵市縣按照市場化原則，引導社會資本投入，拓展資金渠道。鼓勵自然人、法人或者其他組織透過捐贈、社會募集等方式依法設立工業遺產保護利用基金、農業文化遺產基金、博物館社會發展基金等各類公益性保護基金。修繕和消防安全等培訓，建立一支專業知識先進、業務素質過硬的基層管理隊伍。支援高等學校、職業院校加強城鄉歷史文化保護傳承相關學科專業建設，加大專業技術人才儲備力度。鼓勵各地建立城鄉歷史文化保護傳承專家庫、修繕設計和施工企業名錄庫。加大非遺傳承人培養力度，弘揚工匠精神。 |
1136765 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1136765 | 叢蘭精舎記 | 1 | 舎 = zh-hans:舍; zh-hant:舍;徳 = zh-hans:德; zh-hant:德;祗 = zh-hans:只; zh-hant:只;䇿 = zh-hans:策; zh-hant:策;餘 = zh-hans:餘;= 荊南 承天禪院 叢蘭精舎 記 (~ CE 1230) (by: 魏 了翁) =臨川 羅 季能, 以 荊湖制 司幕府寓治 江陵 即 承天院 故基: 為 叢蘭精舎.而移書 渠陽.子為我書之, 且 承天院 以 黃 太史 重: 固也.而 叢蘭 之名何居? ]曰: [是院也, 世傳為 晉 侍中 羅 君章 之故居也.君章 致仕還 荊, 而 蘭叢 生於階庭.人謂徳行之感, 子為我竝識所以.予觀世之論 君章 者:不過謂其感異鳥之夢, 藻思日新.其譽 魯直 亦曰詞人之巨擘耳.噫! 張 華, 蕭 繹 常博物矣.朱 異, 江 總 常屬文矣.近世如 丁 夏, 呂 玉 亦能操觚弄翰矣.而他無足雲, 祗足為國家妖孽: 則君子奚貴焉?君章 之事於史罕見.其僅見者: 湘中 之寳, 荊楚 之林, 江左 之秀耳.然觀其從 庾 元規 友 謝 仁祖, 則猶未免為曠逸之士.惟是 桓 溫 氣焰翕赫: 公卿大臣皆卑躬屈膝惟恐後; 雖 謝 安石 之賢也, 而不能免.君章 獨以居近囂塵, 結茅於城西之小洲: 布衣蔬食, 居之晏如也.他日 溫 大會寮吏: 君章 雍容末坐, 若有氣吞姦豪之勇: 以其世論之, 不謂賢乎?黃 魯直 所遭, 則又有人所甚難者.章 惇 為政, 蔡 卞 諸人首治吏事: 魯直 坐謫 黔 戍凡八年, 僅以 "徽" 宗 初政起之謫籍, 道出 江陵: 為 承天院 作 .而 轉運判官 陳 舉 承望 趙 挺之 風指, 又摘其 "蝗旱" "疾疫" 等語; 以為 "幸災謗國": 坐徙 宜陽.嗚呼! 彼所謂卑躬屈膝, 所謂望承風指: 洋洋然自謂得矣.朝榮暮槁, 糞壤同腐, 而矯矯獨立者: 垂芳簡䇿, 其為蘭鞠, 不已多乎?況 君章 耒陽 人也, 江陵 特仕國耳.且渚宮故事謂其厭喧嗜寂: 徙居城西三里.而 盛 弘之 乃謂: "距城西者百餘裡, 瞰州 為樓, 因名 羅公洲".按此二説, 則前後凡三遷.今 承天院 故址: 或始居, 或改卜, 亦未可知也.而 劉 明之 假其宅若見其像貌.杜 子美 貽詩厥弟亦卷卷於短墻喬木之間.以是知賢者所居: 雖名存實廢, 而隱乎斯人之心者: 常與所寓俱存.此天理之良感, 閲千載如一日也.以其因是被禍: 不忍録.而七十三年後, 勒石於故處.又以知士大夫正心修身, 當以千載自期.苟有所好, 樂恐懼而不得其正, 祗以自遏其躬耳矣. ]季能 名 愚, 文恭 公 之子也.家有蘭鞠: 而紉芳擷華於簡䇿, 尚友古人: 此其好學之誠未有窮也.餘故謂: "二賢不專以文藝稱."亦冀 季能 光而大之: 必至於師友古之聖賢, 明善誠身而後為學焉. |
1136768 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1136768 | 国家发展改革委关于新建大同至张家口高速铁路可行性研究报告的批复 | 2 | 中國鐵路總公司、河北省、山西省發展改革委：中國鐵路總公司、河北省、山西省人民政府聯合報來《關於報送新建大同至張家口鐵路客運專線可行性研究報告的函》收悉。經研究，現批覆如下：一、為完善區域快速鐵路網布局，提高運輸能力和服務質量，加強晉北地區與京津冀地區聯絡，促進沿線地區經濟社會發展，同意建設大同至張家口高速鐵路。二、主要建設內容和技術標準主要建設內容。線路自北同蒲三、四線米莊線路所引出，經大同市、陽高縣、天鎮縣，接軌於在建呼和浩特至張家口高鐵懷安站，新建正線長141.5公里。全線設大同南、陽高南、天鎮、懷安等4座車站。。規劃運輸能力：4500萬人/年。三、投資估算、資金建設安排專案總投資180.5億元，其中工程投資162.1億元，動車組購置費18.4億元。資金：山西省出資61.4億元，河北省負責境內段徵地拆遷工作及費用，其餘資金由中國鐵路總公司統籌解決。山西、河北省徵地拆遷費用依照國家及地方政府有關規定並經股東各方認可後計入專案省方股份。中國鐵路總公司作為專案法人，負責鐵路工程建設和經營管理。建設工期4年。四、下階段要進一步最佳化工程建設方案，加強大梁山隧道工程地質勘探，統籌懷安站變更設計與工程實施。結合城市規劃，最佳化鐵路樞紐佈局，推進鐵路客站及周邊用地立體綜合開發。五、請國家電網公司同步安排外部電源電力工程，保證與本專案同步建成。請工業和資訊化部、總參資訊化部在通訊遷改等方面給予支援配合。六、如需對本專案審批檔案所確定的內容進行調整，請及時以書面形式向我委報告，並按照有關規定辦理。國家發展改革委2015年7月29日 |
1136779 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1136779 | 建炎以來繫年要錄/卷123 | 1 | 紹興八年十有一月 癸未朔資政殿學士新知處州劉大中，提舉臨安府洞霄宮。大中旣罷，侍御史蕭振復言：「陛下旣已斥逐大中，而章䟽留之三省，臣恐去位之臣飾詞惑眾，天下之人疑為中傷，非所以公示好惡於天下，乞報行論列大中章䟽，自今臣僚被論，便應以所言之事議罰，不得旋請宮祠，假善去之名，以蓋愆惡。」故有是命。右諌議大夫李誼言：「陛下臨御於今一紀，所用相凡十人、執政三十三人，然皆不久而去，規模數易。士知其不久，則肆為同異而亡忌憚；吏知其不久，則專為茍簡以幸蔽欺，陛下夙夜憂勤，而治不加進，殆必由此。今左相虛位，參政闕員，乃擇賢之時，望考以聖心，參以公論，儻選而得天下之才，則責之專任之久，可無數易之弊，臣備位言責，不敢復避形跡}- ，惟陛下察焉。」甲申.左宣奉大夫尚書左僕射秦檜，遷左光祿大夫，以《祿秩》成書也。翰林學士承旨孫近，參知政事。殿中侍御史張戒面對言：「臣昨奏䟽十二事，陛下雖甚嘉納，朝廷未嘗施行。示弱招侮，理在必然，王倫遽回，金使遂有江南詔諭使及明威將軍之號，不、淵聖於大江之外下一紙詔，召吾君相以下來迎於境，我若從之，立有禍變，如其不從，彼將責我曰：『吾歸而父母之喪、歸而親、歸而兄，有大造於而國，乃違我之命，不肯來迎，是不孝於父母，不恭於兄，不忠於我也。』聲罪來問，將何以待之？事至如此，則前日所以順從其意者，非特無分毫之益，適足以致莫大之禍，和好旣敗，雖欲兵之不用，其可得乎？為和之說者，必曰『今雖講和而邉備實未嘗弛，必無意外之患』，以如圭觀之，朝廷以議和之故，謂謀臣猛將可以折衝禦侮者皆無所用，或斥逐而逺之，或併之於驕庸之帥，又將包羞忍恥，甘心屈辱，以沮喪士氣，而離其心，殆若歸馬放牛，示天下不復用兵者？而謂之不弛邉備，是內欺其心，上欺人主，下欺億兆之眾也！主上南面而君天下十有二年矣，其卽位也，由天下軍民推戴所迫，不得已而從之，至於今日，天下軍民豈肯聽吾君北面而為仇敵之臣哉？主上以思念君父母兄之故，不憚於屈己，天下軍民以愛君之故，不肯聽主上之辱身，用此拒敵，不為無辭者，若其舉兵而來，適足以激怒吾眾，我以大義明詔天下，率勵瘡痍之餘，共雪父兄之恥，乃不可失之機㑹也。相公若必欲拂天下之情，贊成主上受此屈辱，有如姦雄，因眾心之憤，擁數十萬之眾，仗大義以問相公之罪，則將何辭以對？宣和、靖康以來，為女眞所屠戮者，非將士之父兄，則其子弟，幸得脫身於鋒鏑，恨不得女眞之肉臠而食之，今相公反愛信之如天屬之親，萬口籍籍，扼腕忿怒，莫不歸罪於相公，相公亦知之乎？相公嘗自謂我欲濟國事，死且不恤，寕避謗怨，相公之心則忠矣，使殺身而有益於君，固志士仁人之所願為也，若犯眾怒，陷吾君於不義，政恐不惟怨謗而已，將喪身及國，毒流天下，遺臭萬世，茍非至愚無知，自暴自棄，天奪其魄，心風發狂者，孰肯為此？若曰聖意堅確，臣下莫之能回，此非所望於相公也。」檜不答。是日，樞宻院編修官胡銓，昭州編管。銓之上書也，都人喧騰，數日不定，上語秦檜曰：「朕本無黃屋心，今橫議若此。據朕本心，惟應養母耳。」 於是檜與參知政事孫近言：「臣等比以金使及境，各進愚計，務欲接納適中，可以經久，朝廷之體，貴在愼宻，不敢漏言，聞銓上章歴詆，蓋縁臣等識淺望輕，無以取信於人，伏望睿斷，早賜誅責，以孚眾聽。」詔答曰：「卿等所陳，初無過論，朕志固定，擇其可行，中外或致於憂疑，道路未詳其本末，至彼小吏輕詆柄臣，久將自明，何罪之有。」至是乃議責銓，檜批旨曰：「北使及境，朝廷夙夜講究，務欲上下安帖，貴得和好久逺，胡銓身為樞屬，旣有所見，自合就使長建白，乃狂妄上書，語言兇悖，仍多散副，本意在皷眾刼持朝廷，可追毀出身以來文字，除名勒停，送昭州編管，永不收敘，令臨安府差使臣兵級押發前去，候到具月日聞奏，仍令學士院降詔，佈告中外，深知朕安民和眾之意。」時銓妾孕臨月，遂寓湖上僧舍，欲少遲行，而臨安已遣人械送貶所。秘書省正字-{範如圭與勅令所刪定官方疇見吏部侍郎晏敦復，為銓求援，敦復曰：「頃嘗言秦檜之姦，諸公不以為然，今方專國，便敢如此，趙元鎭雖無狀，不至是也，此人得君，何所不為。」敦復即徃見守臣徽猷閣待制張澄，語之曰：「銓論宰相，天下共知，祖宗朝言事官被謫，開封府必不如是。」澄愧謝曰：「卽追還矣。」壬子.左通直郎胡銓送吏部，與廣南監當。銓旣竄斥，秦檜、孫近又奏：「銓所上封章，言及臣等，若重加竄斥，於臣等分義有所不安，慾望聖慈更加寛宥。」䑓諫勾龍如淵、李誼、鄭剛中亦共救解之，乃以銓監昭州鹽倉。銓之行也，監登聞皷院陳剛中以啟送之曰：「屈膝請和，知廟堂禦侮之無䇿；張膽論事，喜樞庭謀逺之有人。身為南海之行，名若泰山之重。」又曰：「知無不言，願請上方之劍；不遇故去，聊乗下澤之車。」秦檜大恨之。是月資政殿學士提舉臨安府洞霄宮陳與義薨於湖州。 |
1136801 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1136801 | 至正條格/斷例/卷五 | 1 | 職制.泛濫給驛.○至順元年二月，刑部呈：「亦集乃路達魯花赤亦老溫，不令同僚並首領官知會，輒令站提領石塔合，暗行書寫別裡哥，獨員署押，行使路印，擅自於數外增給內史府差來使臣乞旦布等鋪馬二疋。」都省議得：「亦老溫罪犯，擬決五拾七下，解任。」○元統二年五月二十五日，刑部議得：「今後各投下果有軍情緊急公事，斂依聖旨，給降員牌。其餘必合馳驛公事，須要給付起馬聖旨，不許泛濫給驛。違者，當該王傅、正官，笞二十七下，首領官吏並被差人，減等斷決。強將居民、客旅馬疋奪充鋪馬，幹辦己事者，笞四十七下。」都省準擬。○至元三年六月初一日，中書省奏奉聖旨：「『除軍情勾當外，其餘不忙的，不揀甚麼勾當裡差的使臣，休教納麟站裡行，教兀魯思裡行者。又西手裡諸王駙馬每，不揀甚麼勾當裡差的使臣鋪馬，教別裡哥帖木兒大王提調著，分揀了教來者。又各投下，除軍情緊急重事，其餘催辦錢糧，不許懸帶員牌，泛濫給驛。』說來。去年怯癿肅王位下，差也的迷失名字的人，懸帶員牌，令旨內該寫：『爭理營盤草地。』別裡哥內卻稱：『為軍情事，赴樞密院計稟。』及不經由別裡哥帖木兒大王差來的上頭，也的迷失根底，要了招伏。又違例泛濫差使來的王傅官唐兀根底，也要了招伏。教刑部擬呵，『將唐八決二十七下，標附，依舊勾當。也的迷失二十七下標附。』的說有。『依部家定擬來的，教行呵，怎生？』奏呵，奉聖旨：『那般者。』」增乘驛馬.○大德六年二月，陝西省自：「土蕃宣慰司差押進呈馬疋、狗隻人曲朮哥，將本司元給畏兀兒於差箚上『鋪馬九疋』字樣刮改，添寫作『起馬一十疋』。又將所進呈馬『二十疋』、改作『三十疋』，及多要長行馬騾一十疋草料。」刑部議得：「曲朮哥所犯，量決八十七下。多餘騾馬，擬合納官。」都省準擬。○大德七年七月，河南省諮：「出征平章差來官百戶塔海燕只哥，前去大都，計稟軍情。為本省急無見在鋪馬箚子，就賫都省三疋鋪馬聖旨一道，差箚內止起馬二疋，本官卻令從人杜千奴多騎一疋。」刑部議得：「塔海燕只哥罪犯，決六十七下，標附。杜千奴既係從人，量擬免罪。」都省準擬。○大德七年七月，御史臺呈：「宣政院所委官伯顏帖木兒，西蕃勾當回還。因為行李沉重，多起兀剌赤鋪馬一疋。」都省議得：「量決四十七下，標附。」強質驛馬.○至治元年十月，刑部議得：「沙州路府判魏珪，公差馳驛西寧州，經過大同站，起馬三疋，為兀剌赤遺失貂鼠燠子，不會經官，輒將驛馬三疋，當還本家，節次倒死。及將㢠馬人荅剌赤僱覔，與李八當軍罪犯，幸遇原免，擬合罷職不敘。追徵馬價中統鈔一十五定，給還馬主，僱軍錢二十定，責付荅剌赤收管。」都省準擬。枉道馳驛.○至元二十四年四月，湖廣省諮：「本省譯史姚朶魯朶海，因押運麵藥，回還至南京，不由道馳驛，卻與溫迪罕參役，稍帶家書、衣服，經由襄陽府水站還省。」都省擬：「決四十，七下罷沒。」○延祐七年四月，兵部議得：「黎雅、建都、納憐站道，本以通報軍情緊急重事，閑慢使臣、廻任人員，往往不行經由新開、永寧、烏撒等處驛路，徑直前來成都，靠損倒斷站赤。今後雲南省差使，事幹軍務，必合赴成都、興元、安西等處勾當，經行建都、納憐站道。其餘緩慢人員，如有違犯，以枉道例斷罪。脫脫禾孫不行盤詰，減等治罪。」都省準擬。冒名乘驛.○泰定元年十月，刑部議得：「也先元充雲南行省鎭撫，因差赴樞密院，計稟公事，改除河東翼千戶所達魯花赤。廻至成都，已行之任，不將鋪馬聖旨就彼欽納，卻令從人陳琮，冒項也先名字，拜延為從，就賫元領聖旨，倒換站船，廻還雲南行省。量決陸拾柒下，罪遇原免，擬合解任標附。」都省準擬。擅起鋪馬.○至順二年七月，刑部議得：「沙州路達魯花赤忽都不丁，提調站赤，虛稱緊急勾當，擅起鋪馬貳疋，合帶行人捏只騎坐，前去薛留地面，看覰自己馬群，致將元騎馬疋走損倒死。擬杖六十七下，解任，降先職壹等敘用，標附，追徵馬價給主。」都省準擬。借騎鋪馬.○至元二十四年五月，刑部議得：「延安路同知乞歹不花，前去察罕腦兒支援，於站官蘇泰等處，徣借走遞馬疋。在後每日借騎，赴府聚會，及省會委差蒲察伸，於經過州縣站官處，徣借馬疋，般取家小。已經得替，擬決三十七下，降先職壹等敘用，標附。」都省準擬。走死鋪馬.○皇慶二年六月，御史臺呈：「減鐵匠陝西丁，因納減鐵生活，乘坐鋪馬，至渭南縣站，選揀行馬疋，根趕伊弟馬速忽奔走貳十餘裡，以致衝努損傷心肺倒死。」刑部議得：「陝西丁擬笞貳拾七下，追還馬價。」都省準擬。枉道不詰.○皇慶元年十二月，河南省容：「楊州路脫脫不禾孫裵安、王良，明驗得鷹房子怯列等一行陸人，賫把河南行省差箚，赴都送納鴉鶻，坐船二隻，枉道前來，不即盤詰。又行應付飲食分例，倒給船馬，令各人乘坐去訖。」刑部議得：「裵安、王良，量擬各四十七下，欽遇原免，解任標附。」都省準擬。私用站車.○大德四年十月，御史臺呈：「京畿都轉運司何運判，創蓋梯己房屋，於管下運糧提舉司內，借倩站車伍輛，般運甎瓦木植，佔吏五日。量決二十七下，解任標附。」都省準擬。多支分例.○至元二十四年四月，通政院呈：「濟州脫脫禾孫，盤獲福建行省打筭廻還令史解禎。於站船內夾帶從人張羽、李瑄二人。白通州至濟州，計一十參站，每名日支白米壹升，計支訖米二斗陸升。」兵部照擬得：「各路攢報差稅、支應等文字，依例許破從人壹名米糧。今據解禎，多將從人一名李瑄，關支米壹鬥參升，著落解禎追還。量決一十七下，標附。」都省準擬。增起站車分例.○至治二年七月，刑部議得：「遼陽路長押官千戶張帖木兒、庫副乞石烈興壽，因差赴都，關撥鈔本，除合起車馬外，於各站內添要站車參輛，夾帶閑人肆名，打拷站官人等，多取分例罪犯，各笞肆拾七下，解任標附。」都省準擬。取要長行馬草料.○延祐六年十一月，刑部議得：「大寧路軍器提舉司達魯花赤伯荅兒，因差馳驛，不應取要草料，喂飼長行馬疋。量笞參拾染下，依舊勾當，追徵草料價錢給主。」都省準擬。使臣廻還日程.○大德七年十一月，都省議得：「閑慢使臣給驢，本革泛濫之弊。各省宣使，事畢回還，所差難同閑慢人員，回日依例給馬。除軍情急務外，無得走驟，日行不過參站，宿頓去處，於起馬關文上，明白該寫：『某站起呈，至第三站止宿。』如違，站官、宣使，各斷貳拾柒下，再犯罪役。」稽留鋪馬箚子.○至順元年閏七月，刑部議得：「中書省宣使郭伯顏不花，差隨斷事官也速迭兒，欽賫詔書，前去寧海州等處開讀。廻還不將元領鋪馬箚子欽納，在家停留壹十九日罪犯，量擬笞決三拾柒下，標附。」都省準擬。規劃祗應夾帶己錢.○泰定四年五月，兵部議得：「各處額撥官錢，規劃祗應，卽係奏準通例，難議更張。今後各路拘該官司、站赤祗應所用物色，從長規劃，不致擾民。其官吏人等，指以規劃，夾帶己前，椿配百姓，營利入己者，笞參拾柒下，解任標附。元帶己錢沒官，餘利給主，仍令監察御史、廉訪司常加體察，體例究治。」都省準擬。私用計置羊口.○延祐五年六月，刑部議得：「冀寧路壽陽縣達魯花赤野仙帖木兒，將前官王縣尹規劃下，本縣支特羊口，節次館待親威食用。若擬解任，終是自行計置羊口。擬笞參拾柒下，依舊勾當，標附。」都省準擬。被差令人伐替.○至元二十八年三月，刑部議得：「直省舍人阿臺，被差河西務等處，點視倉敖。到彼轉委驅趙國寶，前去直沽倉點視罪犯，擬決三十七下，標附。」都省準擬。軍官承差不赴.○至順元年八月，刑部議得：「江西省鎭守益都、淄萊千戶蘇士武，蒙本管萬戶府差遣，領軍巡哨盜賊，不行親身前去約會。合決三十七下，還職。」都省準擬。軍官被差違限.○至大四年二月十八日，樞密院奏：「各路起補逃亡軍人並徵取軍人，起發鈔定，與軍官限次，差將去呵，違了限有。俺商量來，除定與限次外，違了壹箇月至參箇月的，罰俸壹月。四月至五月的，打貳拾柒，標附過名。六個月的，打參拾柒，解見任，別行求仕。柒箇月之上至壹年的，打肆拾柒，解見任，降先職壹等，別行求仕。各處奧魯，不肯用心在意，遲誤了勾當呵，令差去的人，受宣官取將招來呵，聞奏。受勑官已下，取招便斷呵，怎生？」奏呵，奉聖旨：「依著恁商量來的，行者。」獨員不差.○至正元年二月，刑部議得：「諸路府州縣，張官道吏，責任非輕，事有必當委遣者，須從員多事簡去處摘委，或止獨員，不許妨佔。違者，當該上司判署正官罰俸半月，首領官量笞柒下，該吏量笞壹拾柒下。其司屬承奉上司文字，摘委正官離境。若止獨員，不卽回申，輒便離職，轉差學務等官權縣者，正官、首領官吏，亦依上例決罰。當該上司，不詳事之輕重，勾喚所屬，有妨公務者，臨時斟酌究治。」都省準擬。差委有俸人員.○天曆元年三月，刑部議得：「諸差使，今後除朝廷出使人員難拘常例外，各處行省並諸衙門，遇有公事，必合差人催辦，須於見役請俸人內選差。不許濫行給驛，差委替閑官員、無祿人等。違者，判署正官罰俸半月，首領官罰俸一月，該吏笞二十七下，被差者不坐。中間若有營求差遣者，與該吏同罪。」都省準擬。公差不許截替.○至元三年八月，吏部議得：「雲南各道宣慰司，將被差令譯史、宣使、奏差人等，妄作考滿，巧捏事端，無故截替。元差之人廻還，告蒙改正，便作公差彼替，其俸兩給。今後嚴加禁止。如違，正官取招罰俸，首領官吏斷罪，標附。」都省準擬。整點急遞鋪.○大德十年七月，都省照得：「先為隨路急遞鋪所遞文字，比之初立以來，特是遲慢，議擬：差官分道計點，若何身死、在逃，老幼殘疾，不堪走遞之人，取勘見數，於相應戶內，依數補換。須令堪役人丁，正身應役，無令權豪勢要並一般人戶，取要錢物，結攬代替。開具實補換戶數，各縣村莊，花名造冊。或有必合添設戶數去處，亦仰明白議擬，保結呈省。仍令各鋪，照依元行體例，並節續禁治條陳事理，安置時刻輪牌、燈堠、法燭、氊袋、油絹、夾板、鈴攀等物，一切完備。遇有遞傳文字，隨於鋪曆上，分朗附寫：『是何衙門文字，承發時刻，相鄰鋪兵姓名，交遞文匣有無損壞。』即用已備物件，如法裹護，及用當時第幾刻牌子，於文字上拴擊，依所定時刻，送至前鋪。亦行依上明白交接附曆，須要書夜行四伯裡。委自各路正官一員，每季摠行提調，州縣亦合有俸幕職正官，上下半月，親臨提調，往來照刷。如有稽遲、磨擦、損壞、沈匿文字，卽將當該鋪司鋪兵，驗事輕重斷罪。仍令各道廉訪司，常切釐勒當該正官，依期整點。如但有不依所責，親臨提調官，初犯笞一十七下，再犯二十七下，三犯呈省別議。提調官比親臨減一等科斷。每季具境內有無稽遲文字，開申合十上司，任滿於解由內開寫，以憑黜降。」○至順三年二月，兵部議得：「郵傳之設，累有整治條畫。有司夫於檢舉，因仍廢弛，以致入遞文字，多有稽遲。鋪司人等，中間作弊，於公未便。議擬到整治事裡。」都省準擬。㊀凡有遞轉文字，壹晝夜須及四伯裡，遲慢二刻者，犯人笞決柒下，每二刻加一等，罪止三十七下。㊀將遞轉文字擦磨損壞者，三角已上，犯人笞決柒下，每三角加壹等，罪止四拾柒下。㊀將遞轉文字停留，不即入遞，及伺候類發者，參件已上，犯人笞決柒下，每三件加一等，罪止四十七下。㊀鋪司鋪兵，將遞鋪文寧受財賣與為事人等，挨究明白，計贓論罪，取與同科。㊀親臨提調官吏，不行依期整點者，依例決責。設立郵長.○至治二年九月，兵部議得：「置郵傳命，古今良法，行之既久，不能無弊。凡遞文字，止憑鋪司，乘收發放。其鋪兵人數，率以老幼應充，州縣官司，視問泛常。又不依期親歷整點，遂致文字稽遲損壞，甚至沈匿，無蹤追究。擬合設立郵長，於州縣籍記司吏內差充，壹周歲交替。其拘該兩州縣去處，從鋪分多者差設，相等者輪番。差使時，常於該管鋪分，往來巡視，務要修置亭舍、什物完備，附寫鋪曆明白，照依元立程式走遞，但有老幼鋪兵，隨即申覆補換。凡入遞文字，從元發官司，約量地裡遠近。印帖長引隔眼，於上明白標寫件數、發行日時，至各各郵長處附寫，發放轉遞。每上下半月，開具遞過檔案及各各日時申覆。提調官依期親歷刷勘，置立文案具報。廉訪司照刷，若各鋪稽遲損壞文字，或附寫不明不實，仰郵長就便治罪。其在別管鋪分，亦須互相舉呈所屬上司，行移究治。若郵長不能盡職，致有稽遲者，提調官量事輕重斷罪。三犯者替罷，仍黜去籍記姓名。壹歲之內，能盡其役，略無稽遲者，即許從優先補。若提調官吏，不行依期用心刷勘者，廉訪司嚴加究治。仍於年終，將斷過此等官吏，通類另項，呈臺，備呈都省驗事，別議默降。」都省準擬。禁擾鋪兵.○泰定二年五月十四日，宣徽院奏準，節該：「沿路立下的急遞鋪，在前上位根底進送果木有來。又各衙門裡有的忙文書呵，遞送有來。如今果木不似在先一般，遞送哏遲誤有。送果木來的急遞鋪人戶每根底問呵，各衙門裡官人每根底與來的果木，大都、上都來往的人，貴赤、祗候衣服氈衫，教俺遞送有。為那的上頭，遲誤了。今後除進送上位的果木並忙文書外，各衙門、各枝兒遞送的果木，休教遞送。來往行的貴赤、祗候每衣服，若教擔著遞送的，拏住呵，要重罪過。」體覆站戶消乏.○大德六年八月，兵部議得：「逃亡消乏站戶，合令親管州縣保勘，具申總管府，委不幹礙伍品以上管民官，親行體覆是實，開具元僉增損、目今實有丁差，申覆省部定奪。監察御史、廉訪司體察，但有不實，將保勘、體覆等官，驗戶多寡責罰，標附過名，任廻降等遷敘。主典人吏勒停。」都省準擬。至正條格卷第五斷例 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1136819 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1136819 | 中瑞挪廣州和約貿易章程 | 1 | 茲中華大清國、大瑞典國、挪威國等, 欲堅定三國誠實永遠友睦之條約，及太平、和好、貿易之章程, 以為三國日後遵守成規，是以大淸大皇帝特派欽差大臣太子少保協辦大學士兵部尙書兩廣總督部堂總理五口通商善後事宜辦理外國事務宗室耆；大瑞典國、挪威國等大君王特派欽差窩疏男爵全權大臣李利華；各將所奉便宜行事之上諭及欽奉全權之敕諭公同校閱照險，俱屬善當，因將議明各條款驢列於左：一、嗣後大淸國與瑞典國、挪威國等及三國民人, 無論在何加方，均應互相友愛、眞誠和好，共保萬萬年太平無事。一、瑞典國、挪威國等來中國貿易之民人，所納出口、入口貨物之稅餉，俱照現定例冊, 不得多於各國。一切規費全行革除; 如有海關胥役需索，中國照例治罪。倘中國日後欲將稅例更變，須與瑞典國、挪威國等領事等官議允。如另有利益及於各國，瑞典國、挪威國等民人應一體均沾，用昭平允。一、嗣後瑞典國、挪威國等民人，俱準其挈帶家眷，赴廣州、福州、廈門、寧波、上海共五港口居住貿易其五港口之船雙，裝載貨物，互相往來，俱聽其便; 但五港口外，不得有一船駛入別港，擅自遊奕，又不得與沿海奸民，私相交易；如有違犯此條禁令者，應按規定條例將船隻、貨物俱歸中國入官。一、瑞典國、挪威國等民人旣準赴五港口貿五應須各設領本等官管理本國民人事宜；中國地方官應加款接；遇有交涉事件，或公文往來，或會唔面商，務須兩得其平。如地方官方欺藐該領事各官等情，準該領事等將委曲申訴中國大憲，秉公査辦; 但該領事等官亦不得率意任性，致與中國官民動多牴悟。一、瑞典國、挪威國等民人在五港口貿易，除中國例禁不準攜帶進口、出口貨物外，其餘各項貨物，均準其由本國或別國販運進口售賣，並從其將中國貨物販運出口，赴本國或別國售賣，均照現定條例納餉，不得另有別項規費。一、凡瑞典國、挪威國等船隻赴五港口貿易者，均由領小等官司查驗船牌，報明海關，按所載噸數輸納船鈔，計所載貨物在一百五十順以上者，每噸納鈔銀五錢，不及一百五十噸者，每噸納鈔銀一錢，所行以前丈量及各項規費全行革。或有船隻進口，已在本港海關納或鈔銀，因貨未全銷，復載往別口轉售者，領事等官報明海關，於該船隕口時，將鈔已完納之處在紅牌內註明，並行文別口海關查照；俟該船進別口時）止納貨稅，不輸船鈔，以免重徴。一、凡瑞典國、挪威國等民人在各港口以本國三板等船附搭客商，運帶行李、書信及例不納稅之零星食物者, 其船雙均不須輸納船鈔外，若載有貨物，卽應按不及一百五十噸之數，每噸納銀一錢，若僱用內地艇隻，不在按噸納鈔之例。一、凡瑞典國、挪威國等民人貿易船隻進口，準其自僱引水，赴關隘處所報明帶進；俟稅鈔全完，仍令引水隨時帶出。其僱覓跟隨、買辦及延請通事、書手，僱用內地艇隻，搬運貨物，附載客商，或添僱工匠、廝役、水手人等，均屬事所必需，例所不禁，應各聽其便，所有工價若干，由該商民等自行定議，或由各領事官酌辦，中國地方官勿庸經理。一、瑞典國、挪威國等貿易船隻到口，一經引水帶進，卽由海關酌派妥役隨船管押，該役或搭坐商船，或自僱艇隻隨同行走，均聽其便；其所需食用，由海關按日給銀，不得需索商船絲毫規費，違者計臓科罪。一、瑞典國、挪威國等商船進口，或船主,或貨主，或代辦商人，限二日之內，將船牌、貨單等件，呈遞本國領事等官存貯,該領事卽將船名、人名及所載噸數、貨色詳細開明，照倉海關，方準領取牌照，開艙起貨；倘有未領牌照之先擅行起貨者，卽罰洋銀五百大員，並將擅行卸運之貨一槪歸中國入官。或有商船進口，止起一分貨物者，按其所起一分之貨輸納稅餉，未起之貨均準其載往別口售賣。倘有進口並未開艙卽欲他往者，限二日內卽行出口，不得停留，亦不徵收稅餉、船鈔，均俟到別口發售時，再行照例輸納。倘進口貨船已逾二日之限，卽須輸納船鈔，仍由海關塡發紅牌，知照別口）以免重徵。一、瑞典國、挪威國等商船販貨進口、出口，均將起貨、下貨日期呈報領事等官，由領事等官轉報海關，屆期派委官役，眼同該船主、貨主或代辦商人等，秉公將貨物驗明，以便按例徵稅。若內有估價定稅之貨，或因議價高下不等，除皮多寡不齊，致有辯論不能了結者，限該商於卽日內稟報領事官，俾得通知海關，會商酌奪，若稟報稽遲，卽不為準理。一、瑞典國，挪威國等各口領事官處,應由中國海關發給丈尺、秤碼各一副,以備丈量長短、權衡輕重之用，卽照粵海關部頒之式蓋戳鐫字，五口一律，以免參差滋弊。一、瑞典國、挪威國等商船進口後，於領牌起貨時，應卽將船鈔交淸。其進口貨物，於起貨時完稅，出口貨物，於下貨時完稅。統俟稅鈔全完，海關發給紅單，由領事官驗明，再行發還船牌，準該商船出口回國。其完納稅銀，由中國官設銀號代納；或以紋銀納餉，或以洋銀折交，均照現定章程辦理。其進口貨物由中國商人轉販內地有，經過各關，均照舊例納稅，不得另有加增。一、瑞典國、挪威國等商船停泊口內，不準互相剝貨。倘有必須剝過別船者，由該商呈報領事官，報明海關，委員査驗明確，方準剝運。倘不稟明候驗輒行剝運者，卽將其剝運之貨，一併歸中國入實。一、各國通商舊例歸廣州官設洋行經理。現經議定將洋行名目裁撤。所有瑞典國、挪威國等民人販貨進口、出口，均準其自與中國商民任便交易，不加限制，以杜包攪把持之弊。一、中國商人，遇有拖欠瑞典國、挪威國等人債項，或誰騙財物，聽瑞典國、挪威國等人自向討取，不能官為保償；若控吿到官，中國地方官接到領事官照會,卽應秉公査明，催追還欠。倘欠官之人富已身亡產絕，誆騙之犯富已逃匿無蹤，瑞典國、挪威國等人，不得執洋行代賠之舊例，呈請著賠。若瑞典國、挪威國等人，有拖欠、誰騙華曲財物之事，仿照此例辦理，領事官亦不保償。一、瑞典國、挪威國等民人在五港口貿易，或久居，或暫住，均也其租賃民房，或租地自行建樓，並設立醫舘、禮拜堂及殯葬之處。必須由中國地方官會同領事等官，體察民情，擇定地基；聽瑞典國、挪威國等人與內民公平議定租息，內民不得抬價措勒，遠人不許強租硬佔，務須各出情願，以昭公允；倘墳墓或被中國民人毀掘，中國地方官嚴氧照例治罪。其瑞典國、挪威國等人泊船寄居處所，商民、水手人等止準在近地行走，不準遠赴內地鄕村，任意閒遊，尤不得赴市鎭私行貿易；應由五港口地方官，各就民情地勢，與領事官議定界址，不許踰越，以期永久彼此相安。一、準瑞典國、挪威國等官民延請中國各方士民人等敎習各方語音，並幫辦文墨事件，不論所延請者係何等樣人，中國地方官民等均不得稍有阻撓陷害等情；並準其採買中國各項書籍。一、嗣後瑞典國、挪威國等民人在中國安分貿易，與中國民人互相友愛，地方官自必時加保護，令其身家全安，並査禁匪徒，不得欺凌騷擾。倘有內地不法匪徒，逞兇放火，焚燒洋樓，掠奮財物, 領事官速即報明地方官，派撥兵役，彈壓査拿，併將焚搶匪徒按例嚴辦。一、瑞典國、挪威國等民人運貨進口，旣經納淸稅餉，倘有欲將已卸之貨運往別口售賣者, 稟明領事官轉報海關, 檢査貨稅底簿相符，委員驗明實係原包、原貨, 並無拆動抽換情弊, 卽將某貨若干宜已完稅若干之處塡入牌照, 發該商收執，一面行文別口海關査照。俟該船進口，査驗符合，卽準開艙出售，免其重納稅餉。若有影射、夾帶情事，經海關查出，罰貨入官。一、嗣後中國民人與瑞典國、挪威國等民人有爭鬪、詞訟、交涉事件, 中國民人由中國地方官捉拿審訊，照中國例治罪；瑞典國、挪威國等民人由領事等官捉拿審訊, 照本國例治罪；但須兩得其平，秉公斷結，不得各存偏護，致啟爭端。一、瑞典國、挪威國等現與中國訂明和好, 五處港口聽其船隻往來貿易, 倘日後另有別國與中國不和，中國止應禁阻不和之國不準來五口交易其瑞典國、挪威國等人自往別國貿易， 或販運其國之貨物前來五口，中國應認明瑞典國、挪威國等旗號，便准入港；惟瑞典國、挪威國等商船不得私帶別國一兵進口，及聽受別國商人賄囑，換給旗嶋代為運貨入口貿易；倘有犯此禁令，聽中國查出拿辦。一、每屆中國年終，分駐五港口各領事官應將瑞典國、挪威國等一年出入口船隻、貨物數目及估定價値，詳細開報各本省總督，轉諮戶部，以憑査驗。一、瑞典國、挪威國等民人因有要事向中國地方管辯訴，先稟明領事等官，査明稟內字句明順、事在情理者，卽為轉行地方官査辦。中國商民因有耍事向領事等官辯訴, 先稟明地方官, 査明稟內字句明順、事在情理者，卽為轉行領事等官査辦。倘遇有中國人與瑞典國、挪威國等人因事相爭，不能以和平調處者，卽須三國官員察明，公議察奪。一、瑞典國、挪威國等民人在中國各港口，自因財產涉訟，由本國領事等官訊明辦理；若瑞典國、挪威國等民人在中國與別國貿易之人因事爭論者, 應聽兩造査照各本國所立條約辦理, 中國官員均不得過問。一、瑞典國、挪威國等貿易船隻進中國五港口國泊，仍歸各領事等官督同船主人等經管，中國無從統轄。倘遇有外洋別國凌害瑞典國、挪威國等貿易民人，中國不能代為報復。若瑞典國、挪威國等商船在中國所轄內洋被盜搶刼者，中國地方文武官一經聞報，卽須嚴拿強盜，照例治罪，起獲原臟，無論多少，均交近地領事等官，全付本人收回；但中國地廣人稠，萬一正盜不能緝獲，或有盜無臟，及起贓不全，中國地方官例有處分，不能賠還臟物。一、瑞典國、挪威國等貿易船隻，若在中國洋麵，遭風觸礁擱淺，遇盜致有損壞，沿海地方官査知，卽應設法拯救，酌加撫恤，俾得駛至本港口修整，一切採買米糧，汲取淡水，均不得稍為禁阻；如該商船在外洋損壊，漂至中國沿海地方者, 經官查明，亦應一體撫恤。妥為辦理。一、瑞典國、挪威國等民人貿易船雙、財物在中國五港口者，地方官均不得強取威脅，如封船公用等事，應聽其安生貿易，免致苦累。一、瑞典國、挪威國等民人，間有在船上不安本分，離船逃走至內地避匿者，中國地方官卽派役拿送領事等官治罪。若有中國犯法民人逃至瑞典國、挪威國等人寓舘及商船潛匿者，中國地方官查出，卽行文領事等官捉拿送回,均不得稍有庇匿。至瑞典國、挪威國等商民、水手人等，均歸領事等官隨時稽查約束。倘三國人有倚強滋事，輕用火器傷人，至釀鬪殺重案，三國官員均應執法髏辦，不得稍有偏狗，至令眾心不服。一、嗣後中國大臣與瑞典國、挪威國等大臣公文往來，應照平行之禮用“照會”字樣。領事等官與中國地方官公文往來，亦用“照會”字樣。申報大憲，用“申陳”字樣。若平民稟報官憲，仍用“稟呈”字樣。均不得欺藐不恭，有傷公誼。至三國均不得互相徴索禮物。一、瑞典國、挪威國等日後或有國書遞達中國朝廷者，應由中國辦理外國事務之欽差大臣，或兩廣、閩浙、兩江總督等大臣將原書代奏。一、嗣後瑞典國、挪威國等如有兵船巡査貿易至中國各港口者，其兵船之水師提督及水師大員與中國該處港口之文武大憲均以平行之禮相待，以示和好之誼；該船如有採買食物，汲取淡水等項，中國均不得禁阻，如或兵船損壞，亦準修補。一、瑞典國、挪威國等民人，凡有擅自向別處不開關之港口私行貿易及走私漏稅, 或攜帶鴉片及別項違禁貨物至中國者，聽中國地方官自行辦理治罪，瑞典國、挪威國等官民均不得稍有袒護；若別國船箜冒瑞典國、挪威國等旗號做不法貿易者，瑞典國、挪威國等自應設法禁止。茲將規定條約，由大淸欽差大臣太子少保協辦大學士兵部尙書兩廣總督部堂總理五口通商善後事宜辦理外國事務宗室耆，大瑞典國挪威國欽差便宜行事全權駐中國公使大臣窩疏男李利華，鈴蓋關防印信，書名畫押，以昭信據。須至和約者。我主耶穌理斯督降生後紀年之一千八百四十七年三月 日道光二十七年二月初四日 在廣東鈴蓋關防海關稅則 |
1136915 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1136915 | 藏尼条约 | 2 | 廓爾喀，西藏僧俗會議，商定條約十款，對天立誓：加蓋印信。茲議定，按歷來所載，禮敬中國皇帝，如前無異；彼此和洽，相待如兄弟。倘一方敢違條約，神必使受殃。倘一方違約，則他方作戰，卽不負咎。一、西藏年付廓爾喀魏金一萬盧比。二、廓爾喀、西藏歷來禮敬大皇帝。西藏境內寺院滿佈，眾多修行獨居，虔奉敎規；廓爾喀允，嗣後西藏如遇外侮，廓爾喀儘力護助。三、嗣後，廓爾喀商民，西藏不抽商稅，路稅及他項稅捐。四、 西藏允將以前所捕之錫克兵丁及戰爭中俘獲之廓爾喀兵丁、官員、伕役、婦女、砲位歸還廓爾喀。廓爾喀亦允將西藏軍隊、軍火舞牛及吉隆、聶拉木、宗喀、布朗、絨轄各地西藏民人遺下一切物品歸還西藏。條約一經訂立，布朗、絨轄、吉隆、宗喀、聶拉木、逹爾結嶺、拉孜各地廓爾喀駐兵，一律撤離。五、廓爾喀嗣後派高階官員一員，駐在拉薩，但不得派尼窪爾。六、廓爾喀準在拉薩開設店舖, 任便售買珠寶、衣著、糧食及其他各種物品。七、 拉薩商民如有爭執, 不容廓爾喀官員審訊；拉薩轄區內廓爾喀商民或加德滿都回民如有爭執，亦不容西藏官員審訊。西藏民人與廓爾喀民人如有爭執, 兩方官員會同審訊。西藏人民罰款, 歸西藏官員，廓爾喀商民及回民罰款，歸廓爾喀官員。八、廓爾喀人因殺人犯法逃往西藏者，西藏交出，送廓爾喀。西藏人因殺人犯法逃往廓爾喀者，廓爾喀交出，送西藏。九、 西藏民人刼奪廓爾喀商民財產，西藏官憲應予査究, 責令歸還原主。倘該犯不能歸還原物，西藏官員應令其立下甘結，限期償還。廓爾喀民人刼奪西藏商民財產, 廓爾喀官員應予査究，責令歸還原主。倘該犯不能歸還原物，廓爾喀官員應令其立下甘結，限期償還。十、條約旣經訂立，兩方均不得對附和廓爾喀之藏人身家、財產或附和西藏之廓人身家、財產施行報復。火龍年二月十八日 |
1136916 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1136916 | 关于公布第六批国家级烈士纪念设施的通知 | 2 | 各省、自治區、直轄市民政廳，新疆生產建設兵團民政局：國務院於2016年8月14日批准寧河烈士陵園等96處烈士紀念設施為第六批國家級烈士紀念設施，現予以公佈。各地要根據《烈士褒揚條例》以及《烈士紀念設施保護管理辦法》《國家級烈士紀念設施保護單位服務管理指引》等法規政策規定，進一步加強烈士紀念設施保護管理，規範服務內容，提高管理水平；紮實做好英烈事蹟發掘整理，加大宣傳、陳展工作力度；積極組織開展祭掃、紀念烈士活動，充分發揮國家級烈士紀念設施在傳承紅色基因、緬懷革命先烈、開展愛國主義教育等方面的引領示範作用。民 政 部2016年9月6日 |
1136918 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1136918 | 民政部关于公布第五批全国重点烈士纪念建筑物保护单位的通知 | 2 | 各省、自治區、直轄市民政廳，新疆生產建設兵團民政局：國務院於2009年3月2日批准平北抗日紀念園等烈士紀念建築物為第五批全國重點烈士紀念建築物保護單位，現予以公佈。請有關省市民政廳的規定，對本地區被批准的全國重點烈士紀念建築物保護單位設定保護標誌，並按民政部1995年第2號令《革命烈士紀念建築物管理保護辦法》的規定，加強保護管理工作。建立標誌後的正面照片報我部存檔。附件：第五批全國重點烈士紀念建築物保護單位名單二○○九年三月二十三日 |
1136920 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1136920 | 民政部关于公布第四批全国重点烈士纪念建筑物保护单位的通知 | 2 | 各省、自治區、直轄市民政廳：國務院於二〇〇一年四月三十日批准臨汾烈士陵園等二十處烈士紀念建築物為第四批全國重點烈士紀念建築物保護單位。現我部予以公佈。請有關省、自治區、直轄市民政廳的規定，對本地區被批准的全國重點烈士紀念建築物保護單位設定保護標誌，並按民政部1995年第2號令《革命烈士紀念建築物管理保護辦法》規定，加強保護管理工作。建立標誌後的正面照片請報我部存檔。中華人民共和國民政部二〇〇一年五月十七日 |
1136923 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1136923 | 九月十六日夜夢 | 1 | 劎 = zh-hans:劍; 劎 = zh-hant:劍;巻 = zh-hans:卷; 巻 = zh-hant:卷;詩槀 = zh-hans:詩稿; 詩槀 = zh-hant:詩稿;= (CE 1172-10-12) (by: 陸 遊) =九月十六日夜夢駐軍河外遣使招降諸城覺而有 ( 作 感 ).殺氣昏昏橫塞上: 東並黃河開玉帳.晝飛羽檄下列城: 夜脫貂裘撫降將.將軍櫪上汗血馬: 猛士腰間虎文韔.階前白刅明如霜: 門外長㦸森相向.朔風巻地吹急雪: 轉盼玉花深一丈.誰言鐵衣冷徹骨? 感義懷恩如挾纊.河外諸城一洗空: 太行北嶽元無恙.更呼斗酒作長歌: 要遣天山健兒唱.另: |
1136934 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1136934 | 曲靖市麒麟区人民政府关于公布麒麟区第二批区级文物保护单位的通知 | 2 | 各鎮人民政府、街道辦事處，區直各單位：根據《中華人民共和國文物保護法》等法律法規及《國務院關於加強文化遺產保護的通知》公佈為第二批區級文物保護單位。請各級各部門按照法律法規要求，切實加強區級文物保護單位的保護、管理和合理利用工作，積極推動我區文物保護事業健康發展。曲靖市麒麟區人民政府2020年4月20日 |
1136937 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1136937 | 水滸傳 (100回本)/第021回 | 1 | 古風一首：宋朝運祚將傾覆，四海英雄起寥廓。流光垂象在山東，天罡上應三十六。瑞氣盤纒繞鄆城，此鄉生降宋公明。神淸貌古眞竒異，一舉能令天下驚。幼年涉猟諸經史，長為吏役決刑名。仁義禮智信皆備，曾受九天玄女經。江湖結納諸豪傑，扶危濟困恩威行。他年自到梁山泊，綉旗影搖雲水濱。替天行道呼保義，上應玉府天魁星。話説宋江在酒樓上與劉唐説了話，分付了回書，送下樓來，劉唐連夜自囘梁山白去了。只説宋江乗著月色滿街，信步自回下處來。一頭走一靣肚裡想，那晁蓋卻空敎劉唐來走這一遭，早是沒做公的看見，爭些兒露出事來。走不過三二十步，只聽得背後有人呌聲押司。宋江轉回頭來看時，卻是做媒的王婆引著一個婆子，卻與他説道：「你有緣，做好事的押司來也！」宋江轉身來問道：「有甚麼話説？」王婆攔住，指著𨶒婆對宋江説道：「押司不知，這一家兒從東京來，不是這里人家。嫡親三口兒，夫主𨶒公，有個女兒婆惜。他那𨶒公，平昔是箇好唱的人，自小敎得他那女兒婆惜也會唱諸般耍令。年方一十八歲，頗有些顔色。三口兒因來山東投逩一個官人不著，流落在此鄆城縣。不想這裡的人不喜風流宴樂，因此不能過活，在這縣後一個僻淨巷內權住。昨日他的家公因害時疫死了，這𨶒婆無錢津送，停屍在家，沒做道理處，央及老身做媒。我道這般時節那裡有這等恰好，又沒借換處，正在這裡走頭沒路的，只見押司打從這裡過來，以此老身與這𨶒婆趕來。望押司可憐見他則個，作成一具棺材。」宋江道：「原來恁地。你兩個跟我來，去巷口酒店裡借筆硯寫個帖子與你，去縣東陳三郎家取具棺材。」宋江又問道：「你有結果使用麼？」𨶒婆答道：「實不瞞押司說，棺材尚無，那討使用？其實缺少。」宋江道：「我再與你銀子十兩做使用錢。」𨶒婆道：「便是重生的父母，再長的爹孃，做驢做馬，報答押司。」宋江道：「休要如此説。」隨卽取出一錠銀子，逓與𨶒婆，自囬下處去了。且説這婆子將了帖子，逕來縣東街陳三郎家取了一具棺材，囬家𤼵送了當，兀自餘剰下五六兩銀子。娘兒兩箇把來盤纒，不在話下。忽一朝，那𨶒婆因來謝宋江，見他下處沒有一箇婦人家面，囬來問間壁王婆道：「宋押司下處不見一個婦人面，他曾有娘子也無？」王婆道：「只聞宋押司家裡在宋家村住，不曾見説他有娘子。在這縣裡做押司，只是客居。常常見他散施棺材藥餌，極肯濟人貧苦，敢怕是未有娘子。」𨶒婆道：「我這女兒長得好模様，又會唱曲兒，省得諸般耍笑，從小兒在東京時，只去行院人家串，那一箇行院不愛他。有幾個上行首要問我過房幾次，我不肯。只因我兩口兒無人養老，因此不過房與他。不想今來到苦了他。我前日去謝宋押司，見他下處無娘子，因此央你與我對宋押司説，他若要討人時，我情願把婆惜與他。我前日得你作成，虧了宋押司救濟，無可報答他，與他做個親眷來往。」王婆聽了這話，次日來見宋江，備細説了這件事。宋江初時不肯，怎當這婆子撮合山的嘴，攛掇宋江依允了。就在縣西巷內，討了一所樓房，置辦些家火什物，安頓了𨶒婆惜娘兒兩個在那裡居住。沒半月之間，打扮得𨶒婆惜滿頭珠翠，遍體金玉。正是：花容嬝娜，玉質娉婷。髻橫一片烏雲，眉掃半彎新月。金蓮窄窄，湘裙微露不勝情；玉筍纖纖，翠袖半籠無限意。星眼渾如㸃漆，酥胷眞似截肪。韻度若風裡海棠花，標格似雪中玉梅樹。金屋美人離御苑，蘂珠仙子下塵寰。宋江又過幾日，連那婆子也有若干頭靣衣服，端的養的婆惜豐衣足食。初時宋江夜夜與婆惜一處歇臥，向後漸漸來得慢了。卻是為何？原來宋江是箇好漢，只愛學使鎗棒，於女色上不十分要緊。這𨶒婆惜水也似後生，況兼十八九歲，正在妙齡之際，因此宋江不中那婆娘意。一日，宋江不合帶後司貼書張文遠來𨶒婆惜家吃酒。這張文遠卻是宋江的同房押司，那廝喚做小張三，生得眉淸目秀，齒白唇紅。平昔只愛去三瓦兩舍，飄蓬浮蕩，學得一身風流俊俏，更兼品竹彈絲，無有不會。這婆惜是個酒色娼妓，一見張三，心裡便喜，倒有意看上他。那張三見這婆惜有意，以目送情，等宋江起身淨手，倒把言語來嘲惹張三。常言道：「風不來，樹不動；船不搖，水不渾。」那張三亦是個酒色之徒，這事如何不曉得。因見這婆娘眉來眼去，十分有情，記在心裡。向後宋江不在時，這張三便去那裡，假意兒只做來尋宋江。那婆娘留住吃茶，言來語去，成了此事。誰想那婆娘自從和那張三兩個搭識上了，打得火塊一般熱。亦且這張三又是慣會弄此事的，豈不聞古人之言：「一不將，二不帶。」只因宋江千不合萬不合帶這張三來他家裡吃酒，以此看上了他。自古道：「風流茶説合，酒是色媒人。」正犯著這條款。𨶒婆惜是箇風塵娼妓的性格，自從和那小張三兩箇搭上了，他並無半㸃兒情分在那宋江身上。宋江但若來時，只把言語傷他，全不兠攬他些個。這宋江是箇好漢胸襟，不以這女色為念，因此半月十日去走得一遭。那張三和這婆惜如膠似漆，夜去明來，街坊上人也都知了，卻有些風聲吹在宋江耳朶裡。宋江半信不信，自肚裡尋思道：「又不是我父母匹配的妻室，他若無心戀我，我沒來由惹氣做甚麼？我只不上門便了。」自此有箇月不去。𨶒婆惜累使人來請，宋江只推事故不上門去。忽一日晚間，卻好見那𨶒婆趕到縣前來呌道：「押司，多日使人相請，好貴人難見面。便是小賤人有些言語高低，傷觸了押司，也看得老身薄靣，自敎訓他與押司陪話。今晚老身有緣得見押司，同走一遭去。」宋江道：「我今日縣裡事務忙，擺撥不開，改日卻來。」𨶒婆道：「這個使不得。我女兒在家裡專望，押司胡亂溫顧他便了。直恁地下得！」宋江道：「端的忙些個，明日準來。」𨶒婆道：「我今晚要和你去。」便把宋江衣袖扯住了，𤼵話道：「是誰挑撥你？我娘兒兩個下半世過活，都靠著押司。外人説的閑事閑非，都不要聽他，押司自做個張主。我女兒但有差錯，都在老身身上。押司胡亂去走一遭。」宋江道：「你不要纒，我的事務分撥不開在這裡。」𨶒婆道：「押司便悞了些公事，知縣相公不到得便責罰你。這回錯過，後次難逢。押司只得和老身去走一遭，到家裡自有告訴。」宋江是個快性的人，乞那婆子纒不過，便道：「你放了手，我去便了。」𨶒婆道：「押司不要跑了去，老人家趕不上。」宋江道：「直恁地這等！」兩個廝跟著來到門前，有詩為証：酒不醉人人自醉，花不迷人人自迷。直饒今日能知悔，何不當初莫去為？宋江立住了腳，𨶒婆把手一攔，説道：「押司來到這裡，終不成不入去了。」宋江進到裡靣凳子上坐了。那婆子是乖的，自古道：老䖍婆，如何出得他手。只怕宋江走去，便幇在身邊坐了，呌道：「我兒，你心愛的三郎在這裡。」那𨶒婆惜倒在床上，對著盞孤燈，正在沒可尋思處，只等這小張三來。聽得娘呌道「你的心愛的三郎在這裡」，那婆娘只道是張三郎，慌忙起來，把頭掠一掠雲髻，口裡喃喃的罵道：「這短命，等得我苦也！老孃先打兩個耳刮子著。」飛也似跑下樓來，就隔子眼裡張時，堂前琉璃燈卻明亮，照見是宋江，那婆娘復翻身再上樓去了，依前倒在床上。𨶒婆聽得女兒腳步下樓來了，又聽得再上樓去了，婆子又呌道：「我兒，你的三郎在這裡，怎地倒走了去？」那婆惜在床上應道：「這屋裡不遠，他不曾來？他又不瞎，如何自不上來，直等我來迎接他，沒了當絮絮聒聒地。」𨶒婆道：「這賤人真個望不見押司來，氣苦了恁地說，也好敎押司受他兩句兒。」婆子笑道：「押司，我同你上樓去。」宋江聽了那婆娘説這幾句，心裡自有五分不自在；被這婆子一扯，勉強只得上樓去。原來是一間六椽樓屋，前半間安一副春臺桌凳，後半間鋪著臥房。貼裡安一張三靣稜花的床，兩邊都是欄幹，上掛著一頂紅羅幔帳。側首放個衣架，搭著手巾，這邊放著箇洗手盆。一張金漆卓子上放一箇錫燈臺，邊廂兩個杌子。正靣壁上掛一幅士女，對床排著四把一字交𬃪。宋江來到樓上，𨶒婆便拖入房裡去。宋江便向杌子上朝著床邊坐了。𨶒婆就床上拖起女兒來，說道：「押司在這裡。我兒，你只是性氣不好，把言語傷觸了他，惱得押司不上門，閑時卻在家裡思量。我如今不容易請得他來，你卻不起來陪句話兒，顛倒使性。」婆惜把手𢷌開，説那婆子：「你做甚麼這般鳥亂！我又不曾做了歹事，他自不上門，敎我怎地陪話。」宋江聽了，也不做聲。婆子便掇過一把交椅在宋江肩下，便推他女兒過來説道：「你且和三郎坐一坐，不陪話便罷，不要焦躁。你兩個多時不見，也説一句有情的話兒。」那婆娘那裡肯過來，便去宋江對靣坐了。宋江低了頭不做聲。婆子看女兒時，也別轉了臉。𨶒婆道：「沒酒沒漿，做甚麼道場。老身有一瓶兒好酒在這裡，買些果品來與押司陪話。我兒，你相陪押司坐地，不要怕羞，我便來也。」宋江自尋思道：「我吃這婆子釘住了，脫身不得。等他下樓去，我隨後也走了。」那婆子瞧見宋江要走的意思，出得房門去，門上卻有屈戍，便把房門拽上，將屈戍搭了。宋江暗忖道：「那䖍婆倒先筭了我。」且説𨶒婆下樓來，先去灶前㸃起箇燈，灶裡見成燒著一鍋腳湯，再輳上些柴頭。拏了些碎銀子，出巷口去買得些時新果子，鮮魚嫩雞肥鮓之類，歸到家中，都把盤子盛了。取酒傾在盆裡，𦥝半鏇子，在鍋裡盪熱了，傾在酒壷裡。𭷁拾了數盤菜蔬，三隻酒盞，三雙筯，一桶盤託上樓來，放在春臺上，開了房門，搬將入來，擺在卓子上。看宋江時，只低著頭；看女兒時，也朝著別處。𨶒婆道：「我兒起來把盞酒。」婆惜道：「你們自吃，我不耐煩。」婆子道：「我爺娘手裡從小兒慣了你性兒，別人面上須使不得。」婆惜道：「不把盞便怎地我？終不成飛劔來取了我頭。」那婆子倒笑起來，説道：「又是我的不是了。押司是個風流人物，不和你一般見識。你不把酒便罷，且回過臉來吃盞兒酒。」婆惜只不回過頭來。那婆子自把酒來勸宋江，宋江勉意吃了一盞。婆子道：「押司莫要見責。閑話都打疊起，明日慢慢告訴。外人見押司在這裡，多少乾熱的不怯氣，胡言亂語，放屁辣臊，押司都不要聽，且只顧飮酒。」篩了三盞在卓子上，説道：「我兒不要使小孩兒的性，胡亂吃一盞酒。」婆惜道：「沒得只顧纒我。我飽了，吃不得。」𨶒婆道：「我兒，你也陪侍你的三郎吃盞酒使得。」婆惜一頭聽了，一面肚裡尋思：「我只心在張三身上，兀誰奈煩相伴這廝。若不把他灌得醉了，他必來纒我。」婆惜只得勉意拏起酒來，吃了半盞。婆子笑道：「我兒只是焦燥，且開懷吃兩盞兒睡。押司也滿飮幾杯。」宋江被他勸不過，連飮了三五盞。婆子也連連飮了幾盞，再下樓去盪酒。那婆子見女兒不吃酒，心中不悅，才見女兒迴心吃酒，歡喜道：「若是今夜兜得他住，那人惱恨都忘了。且又和他纒幾時，卻再商量。」婆子一頭尋思，一面自在灶前吃了三大鐘酒，覺道有些癢麻上來，卻又篩了一碗吃。旋了大半鏇，傾在注子裡，爬上樓來，見那宋江低著頭不做聲，女兒也別轉著臉弄裙子。這婆子哈哈地笑道：「你兩箇又不是𭰖塑的，做甚麼都不做聲？押司，你不合是個男子漢，只得裝些溫𣐱，説些風話兒耍。」宋江正沒做道理處，口裡只不做聲，肚裡好生進退不得。𨶒婆惜自想道：「你不來採我，指望老孃一似閑常時來陪你話，相伴你耍笑，我如今卻不耍。」那婆子吃了許多酒，口裡只管夾七帶八嘈，正在那裡張家長，李家短，白説綠道。有詩為証：假意虗脾卻似真，花言巧語弄精神。幾多伶俐遭他䧟，死後應知㧞舌根。卻有鄆城縣一箇賣糟醃的唐二哥，呌做唐牛兒，如常在街上只是幇閑，常常得宋江賫助他。但有些公事去告宋江，也落得幾貫錢使。宋江要用他時，死命向前。這一日晚，正賭錢輸了，沒做道理處，卻去縣前尋宋江，逩到下處尋不見。街坊都道：「唐二哥，你尋誰，這般忙？」唐牛兒道：「我喉急了，要尋孤老，一地裡不見他。」眾人道：「你的孤老是誰？」唐牛兒道：「便是縣裡宋押司。」眾人道：「我方才見他和𨶒婆兩箇過去，一路走著。」唐牛兒道：「是了，這𨶒婆惜賊賤蟲，他自和張三兩箇打得火塊也似熱，只瞞著宋押司一箇。他敢也知些風聲，好幾時不去了，今晚必然乞那老咬蟲假意兒纒了去。我正沒錢使，喉急了，胡亂去那裡尋幾貫錢使，就幇兩碗酒吃。」一逕逩到𨶒婆門前，見裡面燈明，門卻不𨵿。入到胡梯邊，聽的𨶒婆在樓上呵呵地笑。唐牛兒捏腳捏手上到樓上，板壁縫裡張時，見宋江和婆惜兩箇都低著頭，那婆子坐在橫頭卓子邊，口裡七十三，八十四隻顧嘈。唐牛兒閃將入來，看著𨶒婆和宋江婆惜唱了三個喏，立在邊頭。宋江尋思道：「這廝來的最好。」把嘴望下一努。唐牛兒是個乖的人，便瞧科，看著宋江便説道：「小人何處不尋過，原來卻在這裡吃酒耍，好吃得安穩。」宋江道：「莫不是縣裡有甚麼要緊事？」唐牛兒道：「押司，你怎地忘了？便是早間那件公事，知縣相公在廰上𤼵作，著四五替公人來下處尋押司，一地裡又沒尋處，相公焦燥做一片。押司便可動身。」宋江道：「恁地要緊，只得去。」便起身要下樓，乞那婆子攔住道：「押司不要使這科叚。這唐牛兒捻泛過來，你這精賊也瞞老孃，正是魯般手裡調大斧。這早晚知縣自回衙去，和夫人吃酒取樂，有甚麼事務得𤼵作？你這般道兒，只好瞞魍魎，老孃手裡説不過去。」唐牛兒便道：「眞箇是知縣相公緊等的勾當，我卻不會説謊。」𨶒婆道：「放你娘狗屁！老孃一雙眼，卻似琉璃葫蘆兒一般。卻才見押司努嘴過來，呌你𤼵科，你倒不攛掇押司來我屋裡，顛倒打抹他去。常言道：『殺人可恕，情理難容。』」這婆子跳起身來，便把那唐牛兒匹𩓐子只一乂，浪浪蹌蹌，直從房裡乂下樓來。唐牛兒道：「你做甚麼便乂我？」婆子喝道：「你不曉得破人買賣衣飯，如殺父母妻子。你高做聲，便打你這賊乞丐！」唐牛兒鑽將過來道：「你打！」這婆子乗著酒興，義開五指，去那唐牛兒臉上連打兩掌，直攧出簾子外去。婆子便扯簾子，撇放門背後，卻把兩扇門𨵿上，拏拴拴了，口裡只顧罵。那唐牛兒吃了這兩掌，立在門前大呌道：「賊老咬蟲不要慌！我不看宋押司麵皮，敎你這屋裡粉碎，敎你雙日不著單日著。我不結果了你不姓唐！」拍著胸大罵了去。婆子再到樓上，看著宋江道：「押司沒事採那乞丐做甚麼？那廝一地裡去搪酒吃，只是搬是搬非。這等倒街臥巷的橫死賊，也來上門上戶欺負人。」宋江是箇眞實的人，吃這婆子一篇道著了眞病，倒抽身不得。婆子道：「押司不要心裡見責老身，只恁地知重得了。我兒和押司只吃這杯。我猜著你兩箇多時不見，以定要早睡，𭷁拾了罷休。」婆子又勸宋江吃兩杯，𭷁拾杯盤下樓來，自去灶下去。宋江在樓上自肚裡尋思説：「這婆子女兒和張三兩箇有事，我心裡半信不信，眼裡不曾見眞實。待要去來，只道我村。況且夜深了，我只得權睡一睡，且看這婆娘怎地，今夜與我情分如何。」只見那婆子又上樓來説道：「夜深了，我呌押司兩口兒早睡。」那婆娘應道：「不干你事，你自去睡。」婆子笑下樓來，口裡道：「押司安置。今夜多歡，明日慢慢地起。」婆子下樓來，𭷁拾了灶上，洗了腳手，吹滅燈，自去睡了。卻説宋江坐在杌子上，只指望那婆娘似比先時，先來偎倚陪話，胡亂又將就幾時。誰想婆惜心裡尋思道：「我只思量張三，吃他攪了，卻似眼中釘一般。那廝倒直指望我一似先時前來下氣，老孃如今卻不要耍。只見説撐船就岸，幾曾有撐岸就船。你不來採我，老孃倒落得。」看官聽説，原來這色最是怕人。若是他有心戀你時，身上便有刀劔水火也攔他不住，他也不怕；若是他無心戀你時，你便身坐在金銀堆裡他也不採你。常言道：「佳人有意村夫俏，紅粉無心浪子村。」宋公明是箇勇烈大丈夫，為女色的手叚卻不會。這𨶒婆惜被那張三小意兒百依百隨，輕憐重惜，賣俏迎姦，引亂這婆娘的心，如何肯戀宋江？當夜兩箇在燈下坐著，對面都不做聲，各自肚裡躊躇，卻似等泥乾掇入廟。看看天色夜深，只見窓上月光。但見：銀河耿耿，玉漏迢迢。穿窓斜月映寒光，透戶涼風吹夜氣。鴈聲嘹喨，孤眠才子夢䰟驚；蛩韻淒涼，獨宿佳人情緒苦。樵樓禁皷，一更未盡一更催；別院寒砧，千搗將殘千搗起。畵簷間叮噹鐵馬，敲碎旅客孤懷；銀臺上閃爍清燈，偏照離人長嘆。貪淫妓女心如鐵，仗義英雄氣似虹。當下宋江坐在杌子上睃那婆娘時，復地嘆口氣。約莫也是二更天氣，那婆娘不脫衣裳，便上床去，自倚了綉枕，紐過身，朝裡壁自睡了。宋江看了尋思道：「可柰這賤人全不採我些箇，他自睡了。我今日吃這婆子言來語去，央了幾杯酒，打熬不得，夜深只得睡了罷。」把頭上巾幘除下，放在卓子上，脫下上蓋衣裳，搭在衣架上。腰裡解下鑾帶，上有一把壓衣刀和招文袋，卻掛在床邊欄乾子上。脫去了絲鞋淨韈，便上床去那婆娘腳後睡了。半箇更次，聽得婆惜在腳後冷笑。宋江心裡氣悶，如何睡得著？自古道：「歡娛𭒡夜短，寂寞恨更長。」看看三更交半夜，酒卻醒了。捱到五更，宋江起來，面桶裡洗了臉，便穿了上蓋衣裳，帶了巾幘，口裡罵道：「你這賊賤人好生無禮。」婆惜也不曾睡著，聽得宋江罵時，紐過身回道：「你不羞這臉。」宋江忿那口氣，便下樓來。𨶒婆聽得腳步響，便在床上説道：「押司且睡歇，等天明去。沒來由起五更做甚麼？」宋江也不應，只顧來開門。婆子又道：「押司出去時，與我拽上門。」宋江出得門來，就拽上了。忿那口氣沒出處，一直要逩回下處來。卻從縣前過，見一碗燈明，看時，卻是賣湯藥的王公來到縣前趕早市。那老兒見是宋江來，慌忙道：「押司如何今日出來得早？」宋江道：「便是夜來酒醉，錯聽更鼓。」王公道：「押司必然傷酒，且請一盞醒酒二陳湯。」宋江道：「最好。」就凳上坐了。那老子濃濃地奉一盞二陳湯，逓與宋江吃。宋江吃了，驀然想起道：「如常吃他的湯藥，不曾要我還錢。我舊時曾許他一具棺材，不曾與得他。想起前日有那晁蓋送來的金子，受了他一條在招文袋裡，何不就與那老兒做棺材錢，敎他歡喜。」宋江便道：「王公，我日前曾許你一具棺木錢，一向不曾把得與你。今日我有些金子在這裡，把與你，你便可將去陳三郎家買了一具棺材，放在家裡。你百年歸壽時，我卻再與你些送終之資若何？」王公道：「恩主如常覷老漢，又蒙與終身壽具，老子今世報荅不得押司，後世做驢做馬報荅官人。」宋江道：「休如此説。」便揭起背子前襟去取那招文袋時，吃了一驚道：「苦也！昨夜正忘在那賤人的床頭欄乾子上，我一時氣起來只顧走了，不曾繫得在腰裡。這幾兩金子直得甚麼，須有晁蓋寄來的那一封書包著這金。我本是在酒樓上劉唐前燒毀了，他回去説時，只道我不把他來為念。正要將到下處來燒，又誰想王婆佈施棺材，就成了這件事，一向蹉跎忘了。昨夜晚正記起來，又不曾燒得，卻被這𨶒婆纒將我去，因此忘在這賤人家裡床頭欄乾子上。我時常見這婆娘看些曲本，頗識幾字，若是被他拏了，到是利害。」便起身道：「阿公休怪。不是我説謊，只道金子在招文袋裡，不想出來得忙，忘了在家。我去取來與你。」王公道：「休要去取，明日慢慢的與老漢不遲。」宋江道：「阿公你不知道，我還有一件物事做一處放著，以此要去取。」宋江慌慌𢚩𢚩逩回𨶒婆家裡來，正是：合是英雄命運乖，遺前忘後可憐哉。迴圈莫謂天無意，醞釀原知禍有胎。且説這𨶒婆惜聽得宋江出門去了，扒將起來，口裡自言自語道：「那廝攪了老孃一夜睡不著。那廝舍臉，只指望老孃陪氣下情。我不信你，老孃自和張三過得好，誰柰煩採你。你不上門來倒好。」口裡説著，一頭鋪被，脫下上截襖兒，解了下面裙子，袒開胸前，脫下截襯衣。床面前燈卻明亮，照見床頭欄乾子上拖下條紫羅鑾帶。婆惜見了，笑道：「黑三那廝乞嚯不盡，忘了鑾帶在這裡。老孃且捉了，把來與張三繫。」便用手去一提，提起招文袋和刀子來。只覺袋裡有些重，便把手抽開，望卓子上只一抖，正抖出那包金子和書來。這婆娘拏起來看時，燈下照見是黃黃的一條金子。婆惜笑道：「天敎我和張三買物事吃。這幾日我見張三瘦了，我也正要買些東西和他將息。」將金子放下，卻把那紙書展開來燈下看時，上面寫著晁蓋並許多事務。婆惜道：「好呀，我只道吊桶落在井裡，原來也有井落在吊桶裡。我正要和張三兩箇做夫妻，單單隻多你這廝，今日也撞在我手裡。原來你和梁山泊強賊通同往來，送一百兩金子與你。且不要慌，老孃慢慢地消遣你。就把這封書依原包了金子，還挿在招文袋裡，不怕你敎五聖來攝了去。」正在樓上自言自語，只聽得樓下呀地門響。婆子問道：「是誰？」宋江道：「是我。」婆子道：「我説早哩，押司卻不信要去，原來早了又回來。且再和姐姐睡一睡，到天明去。」宋江也不回話，一逕逩上樓來。那婆娘聽得是宋江回來，慌忙把鑾帶、刀子、招文袋一𤼵捲做一塊，藏在被裡，緊緊地靠了床裡壁，只做𪖙𪖙假睡著。宋江撞到房裡，逕去床頭欄幹上取時，卻不見了。宋江心內自慌，只得忍了昨夜的氣，把手去搖那婦人道：「你看我日前的靣，還我招文袋。」那婆惜假睡著，只不應。宋江又搖道：「你不要急燥，我自明日與你陪話。」婆惜道：「老孃正睡哩，是誰攪我？」宋江道：「你曉的是我，假做甚麼？」婆惜紐轉身道：「黑三，你説甚麼？」宋江道：「你還了我招文袋。」婆惜道：「你在那裡交付與我手裡，卻來問我討。」宋江道：「忘了在你腳後小闌幹上。這裡又沒人來，只是你𭷁得。」婆惜道：「呸，你不見鬼來。」宋江道：「夜來是我不是了，明日與你陪話。你只還了我罷，休要作耍。」婆惜道：「誰和你作耍？我不曾𭷁得。」宋江道：「你先時不曾脫衣裳睡，如今蓋著被子睡，以定是起來鋪被時拿了。」婆惜只是不與。正是：雨意雲情兩罷休，無端懊惱觸心頭。重來欲索招文袋，致使鴛幃血漫流。只見那婆惜柳眉踢豎，星眼圓睜，説道：「老孃拿是拿了，只是不還你。你使官府的人便拿我去做賊斷。」宋江道：「我須不曾冤你做賊。」婆惜道：「可知老孃不是賊哩。」宋江見這話，心裡越慌，便説道：「我須不曾歹看承你娘兒兩箇，還了我罷，我要去幹事。」婆惜道：「閑常也只嗔老孃和張三有事，他有些不如你處，他不該一刀的罪犯，不強似你和打劫賊通同。」宋江道：「好姐姐，不要呌。鄰舍聽得，不是耍處。」婆惜道：「你怕外人聽得，你莫做不得。這封書老孃牢牢地𭷁著，若要饒你時，只依我三件事便罷。」宋江道：「休説三件事，便是三十件事也依你。」婆惜道：「只怕依不得。」宋江道：「當行卽行。敢問那三件事？」𨶒婆惜道：「第一件，你可從今日便將原典我的文書來還我，再寫一紙任從我改嫁張三，並不敢再來爭執的文書。」宋江道：「這箇依得。」婆惜道：「第二件，我頭上帶的，我身上穿的，家裡使用的，雖都是你辦的，也委一紙文書，不許你日後來討。」宋江道：「這箇也依得。」𨶒婆惜道：「只怕你第三件依不得。」宋江道：「我已兩件都依你，緣何這件依不得？」婆惜道：「有那梁山泊晁蓋送與你的一百兩金子，快把來與我，我便饒你這一場天字第一號官司，還你這招文袋裡的𭭎狀。」宋江道：「那兩件到都依得。這一百兩金子，果然送來與我，我不肯受他的，依前敎他把了回去。若端的有時，雙手便送與你。」婆惜道：「可知哩，常言道：『公人見錢，如蠅子見血。』他使人送金子與你，你豈有推了轉去的？這話卻似放屁。做公人的，那箇貓兒不吃腥？𨶒羅王面前湏沒放回的鬼。你待瞞誰，便把這一百兩金子與我直得甚麼。你怕是賊賘時，快熔過了與我。」宋江道：「你也湏知我是老實的人，不會説謊。你若不信，限我三日，我將傢俬變賣一百兩金子與你。你還了我招文袋。」婆惜冷笑道：「你這黑三倒乖，把我一似小孩兒般捉弄。我便先還了你招文袋這封書，歇三日卻問你討金子，正是棺材出了討輓歌郎錢。我這裡一手交錢一手交貨，你快把來兩相交割。」宋江道：「果然不曾有這金子。」婆惜道：「明朝到公㕔上，你也説不曾有這金子。」宋江聽了「公㕔」兩字，怒氣直起，那裡按納得住，睜著眼道：「你還也不還？」那婦人道：「你恁地狠，我便還你不迭！」宋江道：「你眞個不還？」婆惜道：「不還！再饒你一百個不還！若要還時，在鄆城縣還你！」宋江便來扯那婆惜蓋的被。婦人身邊卻有這件物，倒不顧被，兩手只緊緊地抱住胸前。宋江扯開被來，卻見這鑾帶頭正在那婦人胸前拖下來。宋江道：「原來卻在這裡。」一不做，二不休，兩手便來奪，那婆娘那裡肯放。宋江在床邊捨命的奪，婆惜死也不放。宋江恨命只一拽，倒拽出那把壓衣刀子在𥱊上，宋江便搶在手裡。那婆娘見宋江搶刀在手，呌：「黒三郎殺人也！」只這一聲，提起宋江這個念頭來，那一肚皮氣正沒出處。婆惜卻呌第二聲時，宋江左手早按住那婆娘，右手卻早刀落，去那婆惜顙子上只一勒，鮮血飛出，那婦人兀自吼哩。宋江怕他不死，再復一刀，那顆頭伶伶仃仃落在枕頭上。但見：手到處靑春䘮命，刀落時紅粉亡身。七𩲸悠悠，已赴森羅殿上；三䰟渺渺，應歸枉死城中。緊閉星眸，直挺挺屍橫𥱊上；半開檀口，濕津津頭落枕邊。小院𭃡春，大雪壓枯金線柳；寒生庾嶺，狂風吹折玉梅花。三寸氣在千般用，一日無常萬事休。紅粉不知歸何處，芳䰟今夜落誰家。宋江一時怒氣殺了𨶒婆惜，取過招文袋，抽出那封書來，便就殘燈下燒了。繫上鑾帶，走出樓來。那婆子在下面睡，聽他兩口兒論口，倒也不著在意裡。只聽得女兒呌一聲「黑三郎殺人也」，正不知怎地，慌忙跳起來，穿了衣裳，逩上樓來，卻好和宋江打箇胸廝撞。𨶒婆問道：「你兩口兒做甚麼閙？」宋江道：「你女兒忒無禮，被我殺了。」婆子笑道：「卻是甚話？便是押司生的眼兇，又酒性不好，專要殺人？押司休取笑老身。」宋江道：「你不信時，去房裡看，我真箇殺了。」婆子道：「我不信。」推開房門看時，只見血泊裡挺著屍首。婆子道：「苦也！卻是怎地好？」宋江道：「我是烈漢，一世也不走，隨你要怎地。」婆子道：「這賤人果是不好，押司不錯殺了，只是老身無人養贍。」宋江道：「這箇不妨。旣是你如此説時，你卻不用憂心，我家豈無珍羞百味，只敎你豐衣足食便了，快活過半世。」𨶒婆道：「恁地時卻是好也，深謝押司。我女兒死在床上，怎地斷送？」宋江道：「這箇容易，我去陳三郎家買一具棺材與你，仵作行人入殮時，我自分付他來。我再取十兩銀子與你結果。」婆子謝道：「押司只好趂天未明時討具棺材盛了，隣舍街坊都不要見影。」宋江道：「也好。你取紙筆來，我寫個批子與你去取。」𨶒婆道：「批子也不濟事，湏是押司自去取，便肯早早𤼵來。」宋江道：「也説得是。」兩箇下樓來。婆子去房裡拏了鎖鑰，出到門前，把門鎖了，帶了鑰匙。宋江與𨶒婆兩箇投縣前來。此時天色尚早未明，縣門卻才開。那婆子約莫到縣前左側，把宋江一把結住，𤼵喊呌道：「有殺人賊在這裡！」嚇得宋江慌做一團，連忙掩住口道：「不要呌。」那裡掩得住。縣前有幾箇做公的走將攏來看時，認得是宋江，便勸道：「婆子閉嘴，押司不是這般的人。有事只消得好説。」𨶒婆道：「他正是兇首，與我捉住同到縣裡。」原來宋江為人最好，上下愛敬，滿縣人𣳚一箇不譲他，因此做公的都不肯下手拿他，又不信這婆子説。正在那裡沒箇解救，卻好唐牛兒託一盤子洗淨的糟薑來縣前趕趂，正見這婆子結扭住宋江在那裡呌冤屈。唐牛兒見是𨶒婆一把紐結住宋江，想起昨夜的一肚子鳥氣來，便把盤子放在賣藥的老王凳子上，鑚將過來喝道：「老賊蟲，你做甚麼結紐住押司？」婆子道：「唐二，你不要來打奪人去，要你償命也。」唐牛兒大怒，那裡聽他説，把婆子手一拆，拆開了，不問事由，義開五指，去𨶒婆臉上只一掌，打個滿天星。那婆子昏撒了，只得放手。宋江得脫，往閙裡一直走了。婆子便一把卻結紐住唐牛兒呌道：「宋押司殺了我的女兒，你卻打奪去了。」唐牛兒慌道：「我那裡得知。」𨶒婆呌道：「上下替我捉一捉殺人賊則箇！不時，須要帶累你們。」眾做公的只礙宋江面皮不肯動手，拿唐牛兒時須不擔閣。眾人向前，一箇帶住婆子，三四箇拿住唐牛兒，把他橫拖倒拽直推進鄆城縣裡來。古人云：「禍福無門，惟人自召。披麻救火，惹焰燒身。」正是三寸舌為誅命劔，一張口是葬身坑。畢竟唐牛兒被𨶒婆結住，怎地脫身，且聽下囬分解。眉批夾批回末批卓吾曰：此囘文字逼真，化工肖物。摩冩宋江𨶒婆惜並𨶒婆處，不惟能畫眼前，且畫心上；不惟能畫心上，且並畫意外。頋虎頭、吳道子安得到此？至其中轉轉関目，恐施羅二君亦不自料到此，餘謂斷有鬼神助之也。校註 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1136940 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1136940 | 北京市人民政府关于公布第九批北京市文物保护单位增补名单的通知 | 2 | 各區人民政府，市政府各委、辦、局，各市屬機構：為進一步加強本市文物保護工作，根據《中華人民共和國文物保護法》有關規定，市政府同意市文物局提出的第九批北京市文物保護單位增補名單，現予公佈。北京市人民政府2023年1月19日 |
1136943 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1136943 | 中共中央 国务院关于支持福建探索海峡两岸融合发展新路 建设两岸融合发展示范区的意见 | 2 | 解決臺灣問題、實現祖國完全統一，是中國共產黨矢志不渝的歷史任務，是全體中華兒女的共同願望，是實現中華民族偉大復興的必然要求。福建在對臺工作全域性中具有獨特地位和作用。為深化兩岸各領域融合發展，推進祖國和平統一程序，現就支援福建探索海峽兩岸融合發展新路、建設兩岸融合發展示範區，提出如下意見。一、總體要求.以習近平新時代中國特色社會主義思想為指導，深入貫徹黨的二十大精神，堅持貫徹新時代黨解決臺灣問題的總體方略，踐行“兩岸一家親”理念，突出以通促融、以惠促融、以情促融，努力在福建全域建設兩岸融合發展示範區。充分發揮福建對臺獨特優勢和先行示範作用，善用各方資源，深化融合發展；始終尊重、關愛、造福臺灣同胞，完善增進臺灣同胞福祉和享受同等待遇的政策制度；堅持問題導向，突出先行先試，擴大授權賦能，持續推進政策和制度創新；堅持先易後難、循序漸進、持續推進、久久為功，因時因地制宜，支援條件好、優勢突出的地區率先試點、以點帶面，引導其他地區找準定位、協同增效。工作目標。兩岸融合發展示範區基本建成，福建作為臺胞臺企登陸第一家園的效應充分顯現。融合發展的政策制度體系更加完善，“兩岸一家親、閩臺親上親”的社會氛圍更加濃厚；閩臺人員往來更加便捷，貿易投資更加順暢，交流合作向更寬領域、更深層次拓展；廈門與金門、福州與馬祖融合發展示範效應不斷顯現，平潭綜合實驗區對臺融合作用充分發揮。二、建設臺胞臺企登陸第一家園.暢通臺胞往來通道。適度超前開展交通物流基礎設施建設，加大資金等要素保障力度。推動閩臺基礎設施應通盡通，構建立體式綜合性對臺通道樞紐，暢通閩臺與大陸其他地區連線通道。加強物流樞紐等重大物流基礎設施佈局建設，完善區域物流集散體系。進一步最佳化、加密福建沿海與臺灣本島及金門、馬祖客貨運航線。為兩岸同胞往來閩臺和臺胞在閩停居留營造更寬鬆政策環境。鼓勵更多從未來過大陸的臺灣同胞來閩走訪交流。促進臺生來閩求學研習。對臺胞子女在閩中小學和公立幼兒園就讀實行“歡迎就讀、一視同仁、就近入學”的政策。支援福建高校和科研院所透過多種方式擴大招收臺灣學生規模。支援兩岸高校在閩開展高水平合作辦學與多元化合作，支援臺灣優勢特色產業企業以多種形式在閩參與職業學校股份制、混合制辦學。建立一批兩岸青少年研學基地。鼓勵臺胞來閩就業。支援在閩各類企業特別是臺企聘用更多臺灣員工。加大在閩職業學校招聘臺灣教師力度。進一步擴大直接採認臺灣職業資格範圍。臺灣地區醫師按規定在閩執業。逐步擴大取得國家法律職業資格的臺灣居民在閩從事律師職業的執業範圍。大力發展包括臺資機構在內的多元化人力資源服務機構。擴大臺胞社會參與。支援臺胞參與福建生態環保、鄉村振興、社會公益等各項事業發展。支援臺胞深度參與福建當地社群建設、基層治理等實踐活動。支援臺胞加入相關行業性、學術性、專業性社會團體。開展臺胞擔任在閩非宗教社會組織負責人、法定代表人試點。支援臺胞按照國家有關規定參評各級榮譽和獎項。鼓勵臺胞擔任仲裁員、調解員、人民陪審員、人民監督員、檢察聯絡員及司法輔助人員等，參與福建法治建設。便利臺胞在閩生活。取消臺胞在閩暫住登記。鼓勵臺胞申領檯灣居民居住證。臺胞在閩定居落戶實現“願落盡落”。擴大臺灣居民居住證身份核驗應用範圍，努力實現臺灣居民居住證與大陸居民身份證社會面應用同等便利。鼓勵臺胞在閩購房置業。完善臺胞在閩就業、就醫、住房、養老服務、社會救助等制度保障，依法依規將在閩臺胞納入大陸社會保障體系。完善涉臺司法服務。打造匯聚涉臺法律研究諮詢、臺灣地區法律查明為一體的開放性資源共享平臺。加強兩岸仲裁機構交流合作，允許臺灣民商事仲裁機構在廈門設立業務機構、開展涉港澳臺和涉外仲裁業務。打造大陸涉臺司法服務優選地，為臺胞臺企參與兩岸融合發展提供法治保障。持續最佳化涉臺執法、檢察、審判、執行監管等機制，不斷完善涉臺法律服務。三、促進閩臺經貿深度融合.最佳化涉臺營商環境。支援福建省打造國際一流營商環境，引導臺胞臺企共同建設市場化、法治化、便利化營商環境。制定促進閩臺融合放寬市場準入特別措施的意見。鼓勵福建自由貿易試驗區擴大對臺先行先試。支援對臺小額貿易創新發展。建設兩岸標準共通服務平臺，鼓勵兩岸產學研企共同制定行業共通標準，探索建立臺企資質評估及認證體系。完善臺胞臺企權益保障協調聯動機制，建立健全政企溝通渠道，推動在閩臺商臺企量增質升。深化產業合作。支援有條件的地區建設新型工業化產業示範基地，加強閩臺產業合作，提升兩岸產業鏈供應鏈韌性和安全水平。加強要素保障，支援古雷石化產業基地、寧德動力電池叢集等建設集聚兩岸資源要素有全球競爭力的產業基地、先進製造業叢集。支援福建企業與在閩臺企共建企業合作聯盟。支援建設多層次兩岸金融市場，創新兩岸社會資本合作方式，推動設立兩岸產業融合發展基金，支援海峽股權交易中心“臺資板”創新升級，加強與新三板合作對接，推動更多符合條件的在閩優質臺企在大陸上市，鼓勵更多臺企參與大陸金融市場發展。支援兩岸時尚創意產業合作，共同培育民族特色品牌。促進臺灣農漁業和中小企業在閩發展。鼓勵臺灣農漁民參與福建農村一二三產業融合發展，參與鄉村振興。持續造福臺灣農漁民，在用地、融資、開拓內銷市場等方面提供更多便利。深化閩臺旅遊資源合作開發，支援臺灣業者參與福建鄉村旅遊提質升級。加大臺灣農民創業園建設支援力度，開展海洋經濟等領域交流合作，支援臺企臺農集聚地區建立國家鄉村振興示範縣，建設海峽兩岸鄉村振興合作基地及國家現代農漁業優質平臺。吸引臺灣業者來閩從事電商、康養、物流、餐飲等服務業。支援符合條件的大陸臺企申報中華老字號。鼓勵臺灣中小企業來閩發展，支援福建建立海峽兩岸中小企業合作區。推動兩岸未來產業發展合作。探索兩岸服務貿易合作發展新業態。加強科技創新合作。鼓勵閩臺企業和科研機構共建共性技術研發平臺，推動在閩臺企數字化網路化智慧化轉型。支援福州、廈門建設特色鮮明、優勢互補、協同發展的閩臺人才集聚平臺。打造海峽兩岸生態環境科技成果轉化平臺，支援臺胞臺企參與綠色經濟發展。四、促進福建全域融合發展.支援廈門與金門加快融合發展。支援廈門開展綜合改革試點，以清單批次授權方式賦予廈門在重點領域和關鍵環節改革上更大自主權。實施金門居民在廈門同等享受當地居民待遇，率先推進基本公共服務均等化普惠化便捷化，打造廈金“同城生活圈”，深化廈門大學與金門大學校際交流合作。探索廈金合作共建基礎設施模式，加快推進與金門通電、通氣、通橋，支援金門共用廈門新機場。支援福州與馬祖深化融合發展。打造福馬“同城生活圈”，支援馬祖居民在福州同等享受當地居民待遇。設立福州馬祖產業合作園區，促進福州與馬祖在文化旅遊、海洋漁業等領域創新融合，吸引臺胞臺企參與福州數字經濟發展。推進福州與馬祖通水、通電、通氣、通橋。支援福州新區與平潭綜合實驗區建立對臺融合協同機制，實現一體化、高質量發展。加快平潭綜合實驗區開放發展。支援平潭綜合實驗區加快構建全方位對臺開放格局。逐步構建對臺投資貿易自由化便利化政策體系，擴大對臺跨境服務貿易開放，探索建設兩岸共同市場先行區域。支援平潭綜合實驗區建設更加便捷的兩岸往來通道。研究放開臺灣資訊服務等行業准入，研究探索加快擴大教育開放相關舉措。推進福建其他地區開展融合實踐。發揮泉州、漳州閩南語地區臺胞主要祖籍地優勢，建設世界閩南文化交流中心，開展與澎湖融合發展實踐。支援龍巖、三明發揮客家祖地優勢，創新兩岸客家文化交流。支援三明建設海峽兩岸鄉村融合發展試驗區。支援莆田以媽祖故里、海峽兩岸生技和醫療健康產業合作區等為載體，深化對臺交流合作。支援南平深化生態、文化、旅遊產業對臺合作。鼓勵寧德拓展新能源、海洋養殖產業對臺合作。五、深化閩臺社會人文交流.擴大社會人文交流合作。支援閩臺兩地各類民間組織開展常態化交流，鼓勵符合條件的臺灣民間組織在閩設立辦事機構。支援廈門大學等加強涉臺研究機構建設、與臺灣各類智庫交流合作。辦好海峽論壇等兩岸重大交流活動。實施閩臺歷史展示溯源工程，開展閩臺族譜對接、尋根謁祖等活動。發揮媽祖等民間信仰精神紐帶作用，開展形式多樣的民間信俗交流活動。鼓勵臺灣宗教界和其他社會人士來閩短期學修。支援閩臺佛教、道教交流合作。建立健全平臺企業促進閩臺人文交流的激勵機制。鼓勵青少年交流交往。支援閩臺各領域各行業青年團體建立常態化交流渠道。加強海峽兩岸青年就業創業平臺建設，助力臺灣青年來閩追夢、築夢、圓夢。支援閩臺兩地中小學校加強校際交流，開展棒壘球等青少年特色體育專案合作。利用新媒體、流行文化、網際網路廣泛開展體驗式、沉浸式、互動式交流活動，不斷擴大閩臺青年共同“朋友圈”和“事業圈”。促進文化領域融合發展。鼓勵兩岸同胞共同弘揚中華文化，促進中華優秀傳統文化保護傳承和創新發展。打造更多文化產業合作平臺，鼓勵臺灣文化業者投資入駐。支援閩臺合作專案透過海外中國文化中心對外展示。試點允許臺灣業者在閩投資設立廣播電視節目製作經營公司。引導閩臺業界合作製作影視精品。匯聚兩岸文化娛樂資源，打造兩岸流行文化中心。繼續開展涉臺文物保護工程。鼓勵臺胞申請福建省級非遺代表性傳承人。支援閩臺媽祖宮廟聯合開展人類非物質文化遺產代表作名錄專案“媽祖信俗”保護行動，共享保護成果。推進兩岸閩南紅磚建築、媽祖文化史蹟申報世界文化遺產工作。實施“南島語族起源與擴散研究”專案。支援臺企申請文物保護工程資質，臺灣專業機構和人員參與福建省內考古專案。六、強化組織保障.堅持和加強黨的全面領導。堅持黨中央對福建探索海峽兩岸融合發展新路、建設兩岸融合發展示範區的集中統一領導，把黨的領導落實到工作各方面全過程。完善工作落實機制。中央臺辦、國家發展改革委要牽頭協調，做好整體規劃，建立動態最佳化完善機制，推進政策落實、評估調整和總結推廣等工作。中央和國家機關有關部門要提出創新舉措，加強政策支援，全力支援福建探索深化兩岸融合發展新機制新路徑新模式。福建省要強化主體責任，建立協同落實機制，發揮各方作用，創新工作方法，確保各項舉措落地見效。建立福建探索海峽兩岸融合發展新路專家委員會，開展深化閩臺融合發展等政策研究。夯實法治保障基礎。做好促進兩岸融合發展示範區建設法治保障工作。本意見提出的各項政策措施，凡涉及調整適用現行法律或行政法規的，按法定程式經全國人大常委會或國務院授權後實施。提供財力支援。中央財政透過現有資金渠道，支援福建開展涉臺經濟合作、人文交流等。中央預算內投資相關專項要加大對福建探索海峽兩岸融合發展新路重大專案支援力度。 |
1136944 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1136944 | 第10/91/M號法令 | 1 | 鑑於澳門國際機場計劃的重要性及規模，一九八七年十一月設立了一個技術機構——澳門國際機場辦公室，其目的為注視可行性研究、指導計劃、批給、方案等之編制、招標及其標書的分析以及工程的監督。隨著機場實施方案的核準，現開始一不同範圍的建築階段，因此有需要適當調整監督及注視該工程的結構，同時賦予它制訂本地區目前欠缺的民航法例所需的資格。正如所有國家已存在的，在澳門設立一民用航空局，作為指導、管制及監察與本地區和賦與澳門管轄之國際領空有關民航活動之機構，並具有行政自治權。該局具有大部份國家所採用的機構形式，正如現正準備重組民航總司的葡萄牙及此地區的某些國家，特別是新加坡及澳洲。基此；經聽取諮詢會意見；護理總督按照《澳門組織章程》第十三條一款之規定，制定在澳門地區具有法律效力之條文加下：第一條撤銷澳門國際機場辦公室。第二條按照本法令規定成立澳門民用航空局，簡稱為AACM，其章程載於本法令附件內，並為本法令之一部分。第三條一、將撤銷之澳門國際機場辦公室之財產納入剛成立之澳門民用航空局，其所有合法效力及權利悉數撥歸澳門民用航空局；接管澳門國際機場辦公室於撤銷時已有的一切財產、權利和法律或合約責任。二、現正執行中的、且其財政撥款是從行政當局投資及發展計劃中撥予建設協調辦公室範圍內關於澳門國際機場計劃的各項合約，均不屬上款規定的範圍內。三、上款所指合約的日常管理將由澳門民用航空局負責，但其財政撥款仍保留在行政當局投資及發展計劃已有的活動範圍內，有關費用由監管之政務司辦公室處理。四、為使本法令足以成為在法律上能實現上數款規定的法律檔案，不論任何效力，包括登記效力在內，因此推定所有行為的實現應由有許可權的機關，透過澳門民用航空局主席所簽署的簡單通知作出，並豁免任何稅項或手續費。五、為澳門國際機場辦公室服務之人員，包括其主席在內，當進入澳門民用航空局，得豁免任何手續，且不影響有關合約規定的薪酬、年資或任何其它權利或福利，雖然遵守認為適宜的臨時職務重訂。第四條載於法律、法令、訓令或批示內對已撤銷的澳門國際機場辦公室的所有提及將被視為對澳門民用航空局所作出。第五條撤銷十一月二十三日第109/GM/87號批示。第六條一、一九九一經濟年度的預算將於本法令生效之日起計九十天內向總督呈交，並豁免適用於一般及特別法例所規定的全部手續。二、在呈交一九九一預算前，由澳門民用航空局職權所致的開支將繼續以本地區總預算的有關款項支付。一九九一年一月三十日透過著頒行護理總督 範禮保=澳門民用航空局章程=第一章 性質與職責.第一條澳門民用航空局，簡稱為AACM，係受本章程及其它適用的法例管制，具有行政、財政及財產自主權的公共機構。第二條澳門民用航空局總辦事處設在澳門市。第三條一、澳門民航局受總督監督。二、總督在行使監督權時，特別賦予如下權力：a）委任澳門民用航空局局長及副局長；b）召開常務委員會；c）核准澳門民用航空局的活動計劃；d）核准專有預算及對補充預算作出檢討及修改；e）核准澳門民用航空局之報告書及帳目；f）為達致澳門民用航空局之目標，訂定方針及作出指示；g）批准工程及購置物品與服務的費用，以及核准有關合約的草稿；h）核准與其它機構訂立技術合作或管理的協議；i）核准澳門民用航空局組織及運作的管制條例，以及有關人員章程；j）規定澳門民用航空局主席呈交認為需要或適宜的報告資料。k）批准轉讓或讓予澳門民用航空局財產之物品。第四條一、澳門民用航空局是一指導、管制及監察在本地區及賦予澳門管轄之國際領空與民航有關活動之機構，具有行政自主權。二、在不屬於澳門民用航空局批准或確認的機構直接管轄下，任何工具在民航上之使用，將須透過與本局協議進行，在協議內將維護所有與空中安全有關的問題。第五條澳門民用航空局在執行職責時，一般而言，為使總督有條件訂定本地區航空政策及對以任何名義發展直接與民航有關的活動的機構進行技術監督，特別有關：a）研究及建議法律、規章和用以保證空中航行安全、指導和協調民航活動的進行之行政措施，及採取空運方便以及安全的措施並注視其執行；b）指導訂定航空服務經營活動檔案之準備或檢查；c）研究及建議機場和領空使用政策，制定在發展一般計劃、總規劃、供使用及環境保護時須遵守的原則，以及對該等計劃發表意見；d）管制本地區民用航空基礎建設的方案、興建、修改、登記、證明、經營及維修；e）促進所有與民用航空有關的活動，包括在科學、技術及航空醫療範疇內人員的研究、培訓及訓練之一般發展；f）確保與國際民用航空專門機構之聯絡，使總督有能力取得對本地區利益較適合的立場並參與有關活動；g）分析並向總督建議批准及實施於本地區國際機構所發出民用航空方面的提議、規則及其它規定；h）準備及領導商討澳門與其它國家之間的航空服務協議；i）研究及建議制定對本地區有科學、技術及經濟利益的國際協議及協約，參與其籌備與協商以及確保與外國航空行政當局的關係；j）發表關於本地區或外國公司已承諾或被承認之空運活動及其它類似性質的活動的經營權問題，發出有關準照或許可，並監察或促進監察上述權利的執行及給予該等權利條件的遵守；k）發表關於機場、航空及其它類似性質活動的經營權之批給，並進行發給有關準照或許可，監察裝置的方案、興建及設立；l）管制及核准由承批人以經營手冊的形式遞交之機場與航空活動經營部門的組織及運作條件，以及監察或促進監察上述活動的進行；m）發表關於由經營機場及航空活動之機構實施的關稅表及價格、其結構與金額、縮減與豁免，以及其修訂之意見；n）協調在機場和航空設施方面執行之安全措施；o）發表與機場及航空輔助的基礎建設經營有關之航空使用區域的設立與界定的意見；p）發表關於經營獲批准在民航範圍內的活動之本地區及外國機構實施的關稅表及價格之意見；q）核准所有民航公司在其經營物件範圍內實施之時間表；r）監察關於民用航空法律及規章的遵守，監察及查核操作區域與設施的運作，飛行裝置及經營所有民航活動或直接關乎民航活動的機構之服務；s）監察並使由為此目的而獲準之公司與其它機構所發展的航空活動和操作規範化，並發出關於航空訊息的規則；t）使尋找及拯救工作的制度及程式規範化；u）對發生在本地區管轄領空的航空意外及澳門的飛行器在任何其它地區發生的意外進行研究；v）發出準照及其續期，編制及儲存操作和飛行器材的維修技術人員以及其它民用航空專業人員的記錄；w）審核及檢驗航空技術人員技術之熟練；x）為著保證有效地執行其職責而作出提示；y）進行本身職責範圍內上級所委派的其它工作；z）進行本身職責範圍內提供服務的工作。第二章 組織與運作.第六條一、澳門民用航空局設有下列機關：a）局長；b）行政委員會；c）總委員會。二、局長由一名副局長輔助。第七條澳門民用航空局局長之許可權為：a）為著所有法律效力及與公共機關、市政廳、文化團體及其它國內或國外機構的接觸時作為澳門民用航空局的代表；b）指導、領導及管制澳門民用航空局的活動並對其公務員執行紀律性工作；c）委任及晉升編制內人員及以合約聘用其他人員；d）將需經總督批示的事項呈交總督批示或核准；e）按照來自監督機構的指示及常務委員會的意見，保持澳門民用航空局活動的單一性及連續性；f）在其許可權範圍內，管理澳門民用航空局之人員及財產資源；g）在行政委員會授予其之許可權範圍內，管理澳門民用航空局之財務資源；h）行使法律所賦予之許可權及獲授予之許可權，並得將之轉授；i）在行政委員會所定之金額範圍內，許可工程及取得資產與勞務之開支；j）為實現澳門民用航空局之宗旨而作出之其他必要行為。第八條副主席行使的許可權，特別是由授權及轉權所賦予者，並當主席缺勤、缺席或因故不能視事時代行主席職務。第八條A一、行政委員會由三名正選成員——一名主席、兩名委員，以及三名候補成員組成。二、澳門民用航空局局長當然兼任行政委員會主席。三、行政委員會正選委員中之一名成員為財政司之代表。四、行政委員會之運作及其他職責載於其專有之規章內。第九條常務委員會的許可權如下：a）對澳門民用航空局的政策大綱建議提出意見；b）審議澳門民用航空局的計劃、預算、報告及帳目；c）對澳門民用航空局職責範圍內的所有事項發表意見，同時可提出認為適合的建議。第一十條一、常務委員會由總督主持。二、常務委員會由下列成員組成：a）澳門民用航空局主席；b）工務暨運輸司司長；c）經濟司司長；d）港務廳廳長及水警稽查隊隊長；e）治安警察廳廳長；f）旅遊司司長；g）機場專營公司行政委員會主席；h）設在澳門的航空公司之行政委員會主席。三、常務委員會之成員可由法定替代人代替或倘以澳門地區以外為常住地的人士，則由在本地區行使與其工作權力有關的人代替出席有關會議。第十一條一、常務委員會每民用年度舉行一次平常會議，而特別會議則由主席召開，並按照委員會所制定之運作專有規章而舉行。二、主席有權代表常務委員會及指導有關會議與議決，並在會議上有決定性投票權。三、常務委員會之議決由出席成員之大多數表決，因此需有絕大多數成員出席會議。四、常務委員會每次會議均繕寫會議錄，將載有經討論事項之摘要及所作之決議。並由全體參與人士簽署。第三章 各種條文.第十二條一、在賦予澳門民用航空局之活動範圍內，除主席外，還有為該目的獲任命及適當地獲得信任之全體公務員被視為航空官員。二、上款所指的航空官員，當擔任受託的職務時，透過其身份證明，可進出由澳門民用航空局發給準照及確認或批准經營民航或與其直接有關的任何種類業務的機構之設施及部門。第十三條一、具有航空官員身份之公務員在執行其賦予之特別職務時，倘發現有違反澳門民用航空局發出的法律或規則所載的責任，將可中止由準照、證明書、資格、許可或批給賦予與民航有關的人士或機構的特權。二、就上款所指的中止作出報告，澳門民用航空局必須由中止日起計十五個辦公日之最高期限內對該中止作出決定。第十四條澳門民用航空局可在其職責範圍內聘用適當人員執行其許可權。第十五條澳門民用航空局在其職責範圍內可直接向公共或私人、獨一或集體機構，特別是提供公共服務的承建商要求對發展其活動所需的合作。第十六條澳門民用航空局可以兼職方式招聘人員以完成由長期性員工未能擔任之工作。第十七條一、澳門民用航空局可透過合約將研究、調查、設計及其它臨時性工作，包括培訓活動，委託本地區及外國專業的個人或團體進行。二、合約應載有工作性質、其價值及預計施工期限，在任何情況下不賦予受聘機構行政人員的資格。第十八條澳門民用航空局將設立對其技術人員適當的職業培訓及進修所需的工具。第十九條為不斷改善其所有部門的工作效率及質素，澳門民用航空局將設立組織、方法及職業調整必須及適合之制度。第二十條按照適用法例之規定，核准澳門民用航空局收取因提供服務應繳的稅項及其他收入，並在賦予其職責範圍內，收回為他人負擔之費用。第四章 財產與管理.第二十一條澳門民用航空局的財產由為著或在擔任其職務，以無償或有償方式接收或取得的全部財物、權利及義務組成。第二十二條一、澳門民用航空局的財產及財政管理將經由每年及多年的活動計劃及程式管制。二、澳門民用航空局之財政管理須受自治實體財政制度之有關現行規定及由監督實體核准之指導方針約束，但九月二十七日第53/93/M號法令第十五條之規定不適用於此方面。第二十三條在不妨礙上條二款規定的情況下，澳門民用航空局的帳目計劃，包括資產負債表各專案的形式及闡述，經澳門民用航空局主席建議及聽取財政司的意見後，由總督核准。第二十四條澳門民用航空局的專有預算應在每年十二月三十一日前呈交總督核准，而該預算應載有下列檔案：a）由費用及收入的預測組成的經營預算；b）由在經營上所作投資的預測組成的投資預算。第二十五條一、倘在例外情況下使經營預算不能平衡或當需要額外投資時，澳門民用航空局為著應付其負擔自由擁有所有其收入，因此可收取由總督訂定及列入本地區總預算內的津貼。二、載於經營及投資預算內的費用總額由列入本地區總預算內之津貼保證，直至下條c）項所指的收入驗證為止。第二十六條以下者為澳門民用航空局之收入：a）每年由總督批示訂定經營澳門國際機場專營公司應繳之回報百分率，以應付澳門民用航空局之負擔；b）由本地區總預算給予的撥款；c）財產收益，以及財產讓給或轉讓之收益；d）違犯航空性質之罰款；e）因佔有及使用受託管理或經營的公共財產而徵收的稅項；f）為本地區或外地機構作出的研究、工作或服務所致之費用；g）接受遺產、遺贈或贈送；h）來自各種稅款；i）根據法律規定，運用本身可動用資金而產生之利息或其他收益；j）法律、規章或合同之其他指定收入。第二十七條澳門民用航空局的負擔有：a）與其運作有關的專有費用；b）由現有或將來賦予其職責所產生的其它負擔。第二十八條在不影響由適用法例所引致的其它豁免的情況下，豁免澳門民用航空局：a）訴訟費及手續費；b）華務司及法律翻譯辦公室之譯文費用。第二十九條在聽取澳門貨幣暨匯兌監理署及財政司之意見，以及經監督實體之許可後，澳門民用航空局得在獲許可於澳門經營之銀行機構進行投資。第三十條為滿足第二十七條所指之負擔，本地區是固定的責任人。第五章 概則.第三十一條澳門民用航空局的組織及運作將由總督核准的規章訂定。第三十二條一、在不妨礙核准本章程之法令第三條三款規定的情況下，澳門民用航空局人員在關於其招聘、甄選、聘用及福利制度方面須受總督核准的澳門民用航空局人員專有章程及澳門地區勞工關係管制法律管制。二、澳門地區政府部門之公務員或人員可以定期委任、徵用或派駐方式在澳門民用航空局任職。三、按照澳門組織章程第六十九條一款規定亦可招聘屬共和國主權機構編制的人員任職澳門民用航空局，該人員可與澳門民用航空局訂立在澳門地區的個人勞務合約。四、按照第二及第三款規定，委任在澳門民用航空局任職的職員保持所有屬於原來職位的權利，特別是那些與未進入職程有關的權利，因此為著各種效力，在澳門民用航空局服務的時間，被視為在本身編制內工作。第三十三條總督對澳門民用航空局執行最高之監察，如認為適宜時，得命令審查其是否適當履行本法規所載之原則。第三十四條一、在澳門民用航空局服務之人員及常務委員會成員必須對因擔任其職務而獲知，非作公開傳播的事實、資料或情況保守秘密。二、倘能適當證明時，總督可免除澳門民用航空局機構的成員遵守保密義務，主席可豁免人員履行該項義務。三、按照一般規定，違反保密義務須承擔紀律、民事及刑事責任。四、倘屬刑事案，與司法官員合作的法定義務附加在以上數款所規定的保密義務。第三十五條一、在執行賦予的職權及許可權時，澳門民用航空局將發出規則或規章以及通告。二、規則或規章將訂定一般法律規定，並在政府公報上頒佈。三、載有關於具體情況指示的通告，以雙掛號郵寄或以簽認方式直接交付者，收件人必須遵守。 |
1136948 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1136948 | 水鐵契節目 | 1 | 水鐵契節目同治六年丁卯二月 日右節目水鐵契貢人等詢瘼所懷內廟社殿宮陵園墓所闕內外諸山川權設都監日用釜鼎等屬擧行而受價毎年都下不過數千金是白遣進排之數則洽滿七千兩之多矣當初磨鍊以京外水鐵店處與坐巿分錢收捧以補公用之不足而若有潛商及暗設店處隨其現露依亂廛例施行事亦為載在大典會通是白為乎近來人心不淑難可收拾使此應貢者幾至渙散失業之境申明舊式以杜後弊之地為白只為府啟曰貢巿人詢瘼所懷 啟下本府矣取見其所懷則水鐵契貢人以為京外水鐵店處與坐巿依舊例分錢收捧潛商及暗設店處隨其現露依亂廛例施行事也裡許便否令工曺訓局査報何如答曰允工曹報狀內卽到甘據招致水鐵契貢人等査問其裡許則以為國初以來案付本曺設店西江因以為水鐵裡而其擧行者 廟社殿宮陵園墓所諸山川祭享闕內外各差備權設都監日用釜鼎等屬擔當進排者也 國初判下定式時店處四面十里定界且四方百里之內毋敢設店而京外水鐵店處與坐巿一並捧稅以補公用若有暗設店處及潛商行賣者隨其現露依亂廛例贖罪事載在大典會通是白乎旀至於東店當初設店時依法典禁止而係關農器與日用食鼎故許其設店如例捧稅行之年久矣東店漢敢生蔑法之計瞞告訓局藉其煮硝釜子圖出東西分界之文蹟是乎乃此不過煮硝一款而已至於矣貢許多擧行殆近五百餘處屢蒙 朝家處分無弊奉公是白加尼己未年分東店金亨業等欲為專利之計與城內外水鐵坐巿人等水鐵貢物給價以三千五百兩買去後呈於本曺東店文蹟與砥平鼎主人文券盡為推納京外捧稅如例收捧矣及其辛酉還退之際所謂東店基址價五千兩合為八千五百兩備給還退而渠之著名文書與東店節目一一推來無弊擧行是白加尼甲子二月分同亨業稱以鼎都賈瞞告捕廳査核之際前後文蹟盡為收納及其決放也鍾路以東付之東店以西屬之水鐵契事處下而既納文蹟盡為燒火東店文蹟一一推去以東京外分稅並為收捧矣東店漢則藉其煮硝釜子塡充軍額於渠大有德澤而矣貢之京外捧稅若存若無受價則毎年都下未滿二千金進排則洽為七千兩之多矣許多進排將何以支保擧行乎依法典施行以杜後弊無至渙散失業之地為辭矣觀此貢人等所告則該貢之凋殘專由於東西分界之致擧行緊重不但為店之比前後呼寃非至一再矣該貢事勢實是如此進排之際毎患窘跲故玆以枚報府教是叅商處分為只為題辭訓局硝釜子既自本營從便貿用且所屬軍額亦為除減則東店自在勿論西水鐵契復舊擧行宜當向事日後憑考次如是成節目條列於左以為永久遵行之地者一. 水刺鼎以下各項釜鼎並塡供字鑄用以為標識俾杜換錯閪失之弊事一. 各處所用釜鼎徃徃有下屬奸弄之弊換取完固者而替充破傷輒以新鑄換納是痼瘼之大者也從今以後以五年為限換納而限前責納切勿擧論事一. 受價預賣殆近萬金進排釜鼎末由辦備此不可不嚴防乃已此後如有預賣之弊則當該貢人與該廳員役並移法司刑配事一. 釜鼎進排莫非緊重所用凡行下借用之弊一切禁斷事一. 各處進排時情費與各項牌旨名色討索之弊年增歳滋殆無限節殘貢將何以支保乎從今以徃切勿擧論是矣若拘於顔私復踵前習有所入聞則與受者斷當各別嚴懲事一. 京外分稅自本曺嚴飭各處使之收捧而暗自設店及潛商行賣者隨其現發依亂廛例施行事一. 各處分稅段自本曺叅互舊例隨其大小各定稅額另成節目報本府反貼施行是矣元定式外或有濫捧之弊當該貢人各別嚴懲事一. 成節目四件一上本府一置本曹一置漢城府一置該貢人處事一. 未盡條件追後磨鍊事議政府(押) |
1136950 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1136950 | 宗親府節目 | 1 | 節目右節目為永久遵行事本府凡節之凋殘已無可言而雖有如干稅納以此物財難以繼用甚至於出債之境則體為公家寧不寒心哉其所捄弊之方實無措處之策然若不及今變通則畢竟不知至於何境而後乃已故不得不簡抜上下條或永減或權減姑待蘇星間謹守指意惕念施行為白齊一時任 堂上赴燕時盤果錢陸拾兩永減為白齊一堂郎新 除授帽債權減為白齊一堂郎春秋帽債權減為白齊一藥房録事春秋帽債權減為白齊一書吏十六人春秋巾債木拾陸疋權減為白齊一戸曺木上下中餘在木參拾玖疋毎疋發賣錢壹兩捌戔式為白齊丁未八月 日右節目為本府各屯分差輪回於書吏十五人中者一則員役支保隨行一則田土完全無敗之本意也六處屯分掌後當者若有実病難強則以父子兄弟間呈訴代送理或固然而近來則當次者轉相賣買於他人輩雲聞甚駭然兺除良大抵論價買得者不顧田土之利害只充私慾則結數之廢去日增歳加豈不寒心哉從今以後若有実病者是去等以父子兄弟間呈訴代送若有私賣者則必換差於府內員役中可合者勿與他人論價放賣者是矣此亦以実病呈訴得題然後換差收刷而如此傳令掲壁之後如行前習者則自汝矣房為先擧訴之意告課為乎矣或有苟於顔情不即告課之其時首任書吏同為論罪而權頭等段置亦悉此意一遵施行宜當者八月 日右節目為本府卽百司之首衙則其所重與他司有異也吏隷之體皃自別雜人禁斷另加嚴飭事固當然是矣近來府習鹹墮前規不立下隷輩之無難上廳雜人等之無常出入日滋月甚若無忌憚法意所在大有損傷兺除良大凡府皃全不成樣豈不慨然哉自今為始府隷則上直外切勿陞廳雜人則一切禁斷是遣府內或有閪失之弊則毋論物之多少其時晚仕與上直書吏宜乎擔當之意如是掲壁除尋常惕念施行是矣若如前無常違越之弊則當移法司重縄宜當者戊申六月 日右節目為永久遵行事本府本以 王子 大君諸宗之府所重自別法䂓截嚴是加尼挽近以來堂上未備又當樓上庫回祿之變如干謄録與節目等可考文蹟盡為燒燼近來擧行之節或謹依受教事目為旀或依戸曹定例而施行一從各司進排之節目是如乎本府之堂郎陪隷與文蹟擧行自有可據而援例者是去乙伊來擧行多有不古謬例故玆以別為成節目為去乎依此永久遵行事一府 堂上本無定數則陪隷段臨時從數分排是遣郎廳陪隷段無論 堂上之備員與未備時草隷一名兺依舊例定送事一本府文蹟擧行只有三堂上擧行而雖致 堂上多員之時只三堂上宅分納則郞廳宅之文蹟有無於此可知近來適値 堂上未備時文蹟一衿自歸郞廳所其亦謬例然今此一堂上卒逝以後文蹟一衿權付於郎廳所為去乎以半衿擧行是乃都目與式年監試增廣初會試榜目無軍長度各道式年監試增廣初試榜目與 御史書 啟陞學榜目與科作等文蹟並勿為擧行事一上項文蹟姑以半衿權付郞廳所是良置 堂上備員則勿為擧論事十二月 日右節目為永久遵行事本府自來清寒府儲不敷中兩處量役浮費夥多甚至有員役朔布未上下者為至今為二十八朔矣今以缽裡廛留置條捌百餘兩前在未上下雖欲上下以若此數無以排朔兺除良來頭上下之見縮亦至於前樣故前在未上下永為蕩滌自己酉正月為始依例排朔上下是矣拘於官用有或闕朔則待上納考其數爻次次逐朔上下是矣以此意輪示府內為例知悉宜當向事十二月 日右節目為永久遵行事本府録事一人兺本是分差矣因書吏之減額一窠加差一人為去乎所食後録磨〔鍊〕者毎朔祿米陸鬥朔下錢肆兩團領次黃薴布壹疋春秋帽債各壹兩伍戔春秋衣資木各壹疋藥債錢貳拾玖兩﨟藥壹封中曆壹件歳饌庚戌四月 日右節目為永久遵行事本府自來清寒員役輩無以支過毎念憐惻而書吏權頭少有區劃之竭而至於使令所食尤極殘薄無一顧助其於一府之內有所向隅之歎故年前江陵導掌除給都使令輪回差送則其中一座使令旣無塡差於都使令之任則實有座高食少之歎可謂上下不及則其在一府均施之政豈無顧念之理乎自今年豊川漁箭收稅錢壹百拾兩除給於一座使令是矣公物豈無名色而何可專食之道本府一二堂上宅陪録事公故隨班時所騎馬毎患狼貝故自今為始此錢中隨時貰立之地別構條目列録於左準此擧行者長房例情三兩上下色三兩掌務一兩本府厙直二兩權頭房二兩亞房二兩軍士房二兩録事廳二兩一春秋陵行時及京 擧動時與堂上差祭時門外祗迎時並諸般公故時一二 堂上陪録事所騎馬貰立擧行事一録事或不參時則勿為擧行事一録事縁故不參時或以録事隨班樣隨廳書吏所騎馬雖有嚴分付責立之事切勿擧行事一幸行時所著紅貼裡二件艸絲廣帶二件虎鬚二件水晶珮纓二件笠餙二件自使令都中造備等待趂時録事兺入用後還下樻封事一幸行時服色雖 堂上親分付録事入用外切勿行下事七月 日一右節目為永久遵行事諸吏之逐日奉公即各司員役通行之䂓而所謂陪吏之應役不過隨廳而已自今為始與諸吏逐日通同共役是矣如是節目之後不得撓改之意成節目永久遵行者十一月 日一右節目為永久遵行事本府各屯收稅上納雖非陳省上納必有尺文受 題然後公納去來実有䂓模自今為始各項上納尺文等節列録於左以此遵行毋至舛錯之地宜當者一手本頭式本府某處屯監為上納事末式以為白臥乎事書之次牒呈秩右牒呈本府事一淳昌務安自官上納則陳省尺文既有例題則実上納數爻當差屯監更為手本受題後入庫事辛亥正月 日務安縣節目右節目為永久遵行事本縣一二面所在本府屯都結摠八十九結七十八負四束內毎結豊兇無論以十五兩依屯民願永為的定則已上結價合一千三百四十六兩七戔六分內本邑雜費三百三兩九戔四分除実上納錢一千四十二兩八戔二分毎年十二月初旬內具陳省上送而駄價段舎音條中除給是遣本邑雜費並以成節目後録為去乎以此知悉遵行者辛亥五月 日宗親府為完文成給事慶尚道大邱八公山把溪寺卽 英廟朝御筆御押奉安之所則與尋常寺觀有異也守護之節備載於 御押完文之中而至於今無弊守護矣挽近以來營本府雜役及下屬輩誅捄〔求〕侵漁之弊有不可勝言而若此不已則本寺僧徒必至換散之境後乃已事體所在豈不萬萬寒心哉自今為始付屬本府成給完文為去乎蠲役等節條列於左依此永久遵行毋至違越宜當者一本寺乃是 御筆御押才〔奉〕安寺則守護摠攝山都監都書記差帖段自本府成給以送為齊一本寺四山內禁養山直僧之除身役昭載御押完文中如有身役者則永為頉給為齊一四山禁養內郷中班戸吏校民人等伐木之弊一切巖禁為齊一僧徒之刷還與僧番之弊各別嚴禁昭載御押完文中是如多有不遵之弊雲此後則各山城與營本府刷還番錢一切嚴禁為齊一佛享田盜買與納書勒奪之弊最是本寺之痼瘼此等之習使其土主官一切嚴禁為齊一運役之弊自是殘僧難支之狀至於本寺則御押完文中且有勿侵之教營本府運役及各寺助役等節一切嚴禁為齊一本寺所重與尋常寺剎有異是去乙近聞㓒谷天柱寺僧徒憑藉山城至有寺田勒賣富僧徴債之事比比有之雲此後則一切痛禁為齊一本寺鍾樓下小池豐〔農〕民輩決水灌漑者一切嚴禁為齊一營本府所用負擔機多蘿木等節切勿橫侵為齊一營本府遞等時所用諸般雜役等節一並勿侵為齊一營本府喪遞時大小輿所入大縄小縄織縄等役一並勿侵為齊一本邑班民吏校埋葬時擧火退飯等役一並勿侵為齊一三學宮所用求請家材木麻鞋等節一並勿侵為齊一營門前炮等輩藉勢營府討索貽弊者一並勿侵為齊一各鎭出使輩討索貽弊者一並勿侵為齊一本寺旣是封山則守護山都監及都書記帖紙段自本府成給以送為齊本寺上納秩 毎年三月當堂上 宅壯紙拾巻郎位 宅壯紙參巻長房 壯紙參巻權頭房壯紙壹巻使令房壯紙壹巻房直縄鞋債 參戔府下秩 毎年十一月銀海寺上納僧便付香燭具封官曆拾件又貳件來僧給長房曆書肆件又壹件來僧給權頭房曆書貳件又壹件來僧給使令房曆書貳件又壹件來僧給壬子七月 日右節目為永久遵行事以各司官員之卯仕酉罷事 筵奏飭教不啻截嚴是去等況吏胥之仕進者乎本府雖無摘扞〔奸〕之道下吏在家不進萬萬無嚴是遣至於陪吏名色之一例進仕事曾於年前踏印節目亦是昭然是去等近日懸陪不進是據何處前例是喻該吏所為萬萬無嚴陪吏四名則各二名式輪回晝夜施罰是遣如是嚴飭之後不遵前習無縁故不進者依汝矣房例分輕重施罰為遣同罰錢若過二日了限則告官擧廳而如或循私閤眼之弊則當該首吏斷當移法司嚴縄矣以此永久遵行者壬子八月 日右節目為永久遵行事嚮因屯監當差者之轉相賣買於他人者弊端疊生故以或為換差於府內或為父子兄弟間代送之意有所節目掲壁矣從今思之則府內換差公也兄弟代送私也則何可以莫重公土換送他人乎前者節目爻周官庭此節目為永久遵行之地宜當者癸丑五月 日右節目為永久遵行事 本府自來清貧員役料布多小〔少〕公用萬無繼用之道將至換〔渙〕散之境幸以淳昌務安改量加稅之事今則一年公用懇辛排備実無剩餘矣今此府吏之朔下不給之後來頭難繼之事明若觀火到此之勢不可無削減於舊䂓故行下條件以半減磨鍊後録定式為去乎以此謄録毋至違越之地宜當者癸丑十一月 日右節目為永久遵行事本府居在百司之首卽 大君王子府故也儀節磨鍊與他司自別焉故以侍陪論之 公翁主出入時只書吏四人自在 啟下定式是遣且以隨廳論之 堂郎外本無借送之例而近來府䂓解弛公故婚喪間或有分付借送之例致此痼弊大凡府樣去益昌被豈不慨然者哉自今為始隨廳侍陪借送之弊一切嚴杜為去乎以此遵行毋至違式之地宜當者癸丑十一月 日右節目為永久遵行事各房員役中號牌若有閪失更烙之事是去乃且有新差人號牌烙印時例木一疋代錢二兩式依例捧上汝矣房補用之意成給節目為去乎依此遵行之地宜當者 |
1136952 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1136952 | 捄弊節目 | 1 | 宗親府(朱書)捄弊節目釐整節目一、有司堂上望自首望三望次第擬入而毎朔驅價木貳疋式藥債錢陸兩式炬燭所入壹兩式磨鍊事 凡堂無一、稅參價草藥朔參錢諸堂 宅分排事 都正以下無一、文蹟三堂上 宅兺擧行事一、陪隷留司使令二名一、郎位 宅陪隷一名外十五名從員數分定驅從藥房軍士二名本府軍士一名合三名自首堂上 宅第次分定事一、依幕所用龍脂燭鋪陳厙直擧行朔望炬各一柄其人稧無軍進排資窮堂上宅則自其人進排具軍前導擧行都正以下其人與本府俱無擧行事一、員役黜陟首堂行下擧行事一、各樣行下公事堂上外無上下事一、諸堂上 宅封藥時臘藥醒醐湯煎藥六香膏依藥房謄録施行事堂上(押)捄弊節目右節目，為本府自來清寒，素無儲置，條中，雖有如干稅納，以此物財，難以繼用，不無出債之歎，則員役之無以支保，不無可想。只以屯土五處，書吏十五人，輪回差去，則毎當三年一次，而收稅上納後，餘剩多不過錢百而已，則員役難支，退去之際，去丁未二月分，以興宣君特除有司啟下，為有置堂上，已為洞囑之餘，益念矯捄之澤，全羅道務安、淳昌所在屯土改量次，卽草記蒙允教是後發關該道，使之尺量，而所入浮費，自本府末由辦備，作出導掌一人，自辦物力後，所費雖至幾千金，多少不計，改量新卜條中，務安限四年，淳昌限三年劃給後，自辛亥年為始，以書吏，依前輪回差去是矣。屯土則只不過五處，書吏則數多過十五人矣。以若此數，依前輪回，則員役之難支退去，勢果然也。書吏。一、窠有闕勿報，其代録事。一、人差出，已作十四人後，毎年淳昌、務安，加一人分定，其餘他處，依前䂓一人式分排，則在前為三年一次，見今為二年一次，其為一載減差，豈非循連之策乎？如是定式，則必有支保之道，故玆以成節目出給為去乎，以此知悉。遵行之地宜當者。戊申十月 日堂上(押) |
1136954 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1136954 | 平安道觀察使箕營勑庫節目 | 1 | 議政府 丙寅三月 日堂上 (押) 丙寅二月 日箕營勑庫節目同治五年二月 日箕營勑庫節目右節目為永久遵行事本道勑需之當初經劃未始不優厚嚴密而挽近數十年來一營公貨漸致虧欠勑需會在數十萬兩全然乾沒於各庫逋藪而此猶不足各邑恆留之八萬餘兩次第輸入掃盡無餘及至甲子支勑時銀錢俱匱措手無術銀子則傾盡慈城餘儲二千餘兩錢條則不得不請貸於 廟堂戸惠廳納還耗代錢六萬餘兩姑先貸下塗抹竣事以分三年排納還充之意屢煩得請此特本道大更張之際 朝家之抜例曲軫不過一時僥倖也在前京司勘簿中勑錢遺在為二十萬兩而各邑歳入亦為一萬餘兩則嗣後勑需雖欲請貸而無其説矣但今年又將有勑而目下事勢與前勑時一般猶可以生意著手者只有本道餉殖排捧條惟在臨時措劃之如何而此亦難繼之道也既徃莫追方來當念是如乎各邑勑庫歳入一萬餘兩除應下營納之規本為都聚典守以備支勑後還充各邑一勑之需而法意則然挪貸甚易者實由於輪入營下故也今年為始各邑歳入仍留本邑一番支勑之後幸而幾年無事則毎歳添留以充前日八萬兩之數又有贏餘則課歳貿銀封樁於慈城以待不時之需是遣以錢輸入一款切勿擧論嚴立科條看作鐵限然後始可有歳計有餘之效如或沁洩因循於無事之時如前輸入隨手乾沒則勑需之臨急罔措迄無已時此實本道之莫大事也急先務也不可以目前枵然之故一向姑息不思所以懲前毖後持久經遠乙仍於玆成節目報政府反貼施行依此恪遵勿替宜當者條例一. 甲子以前營勑庫會在錢段盡入於乙丑春査逋狀 聞特教蕩減中而乙丑冬為始各邑歳入依式會録是矣勑期又將不遠初年會録零星之數姑先著手則非不少補於目下之用而來頭備䂊之策未免毀劃是如乎今年勑需歳將從他區劃則乙丑歳入條勿為取用會録儲留於各邑是齊一. 當年歳入中除應下翌年春勘簿會録即已例也乙丑歳入待丙寅春報營勘簿後遺在錢自各該邑準數入庫堅鎻印封監色姓名成冊修報後自營門別遣親婢逐邑反閲如或有一文欠縮則該監色嚴刑遠配十貫以上有頉則該守令狀 聞論勘是齊一. 在前各邑勑留錢通計八萬兩分置之規為其各自典守以待不時需用而嗣後歳入則輸入營門另儲營勑庫待一勑過後泒給八萬兩於各邑以充恆留之數舊規之嚴密可見而輸入營下隨手乾沒必至之勢也今雖申明舊規準充八萬兩之後歳入萬餘兩依前輸入以錢儲留則弊復如前終無實效毎年春都聚歳入即為貿銀封樁於慈城是如可一勑過後作錢泒給於各邑又充恆留之數是遣勑行贈給銀子則亦為取用於原儲之中是齊一. 勑歳入錢輸入營門即是流來規例也若不嚴立科條一切防塞則該掌輩習於挪移不無援例暪告之弊或有犯科者則嚴刑遠配切勿饒貸是齊一. 貿銀儲留較勝於以錢而貿銀出入亦難保其無弊京外官銀之率多丁銀皆是弊竇也今此勑銀則必以十成為準貿入時吹鍊擇品取用時亦如之出入庫成冊營上件中該監色姓名列録傳掌於勑庫是遣貿入時毎片押字印封又書年月日及該監色姓名及其取用時吹鍊看品若有奸弊則入庫監色照律刑配見縮之數一一徴出是矣入庫時該監裨將亦為著名雖年久後有頉査實論罪是齊一. 勑行時本營贈給銀毎有品劣之弊此後則臨時出庫抽栍看品無頉則切勿改吹鍊以本儲天銀直為贈給是齊一. 勑庫歳入或有不恆上下而其中舘宇修理毎有虛實相蒙之弊支勑時修理之費併入於支勑會減而無事之時隨毀隨補者只憑邑報則該掌輩之夤縁濫下其勢固然今年為始若有不得不修補處則待邑報發遣該監裨將籌摘後許題修補勿令自邑擅便是齊一. 各邑恆留錢八萬兩即一勑需假量而銀子三千一百餘兩毎兩價錢七兩合二萬一千餘兩亦在其中矣各邑勑用錢條則㕘互各年已例多不過六萬餘兩雖或有多少出入大率以此為準是齊一. 貿銀必以十成為準然後出入之際始可無奸弊銀價近益高騰故以毎兩價七兩酌定是齊一. 毎年歳入中開市物貨價營勑庫例下五千餘兩及營勑庫放例下九百餘兩合六千餘兩不可不輸入營門而不出站各邑歳入中除應下在錢段逐年輸入不足之數排定支站各邑毎於三月內發甘輸入是齊一年應捧正銀二百一兩六錢江界本色來營內勑庫封留次錢五百兩各邑給債丁銀七百五十兩生殖二百五十兩代錢八百七十九兩五錢九分各邑耗米作銀四百三十九兩七錢九分代錢一萬七千五百兩各邑給債八萬七千五百兩生殖條一萬三千一百六十兩二分各邑耗米作錢條五百四十四兩三錢四分義州開市三升價三九月分捧三百八十四兩五錢九分昌城朔州碧潼耗米作錢條合折錢三萬三千二百十七兩九錢五分一年應下錢三十兩八錢丁銀十五兩四錢代一千九百四兩七錢七分錢一百六兩三分折米四十石十一斗七升代各邑監色放例下二百二十一兩二錢丁銀一百十兩六錢代三千四十四兩三錢錢二百十兩七錢七分折米八十一石一斗代各邑開市物貨價五百九十六兩七錢丁銀二百九十八兩三錢五分代二千九百二十六兩五錢四分錢四十四兩八錢一分折米十七石三斗六升代各邑節使行支待乾價九兩七錢三分定州耗米災減五千一百四十一兩七錢四分開市物貨價營勑庫例下下合一萬四千二百三十七兩三錢九分在一萬八千九百八十兩五錢六分會外錢三千六百三十六兩八分內三百七十九兩八錢二分各邑例下九百五十六兩八錢四分營勑庫放例下在二千二百九十九兩四錢二分不恆上下節使行加留乾價依灣府所報區劃次別使行各站支待乾價依節使行例入下次別使行馬銀代錢物膳禮單銀價及立馬本錢依泉流庫定例以勑錢中區劃次各邑站上舘宇修理所入物力從實摘奸後入下次漂人支供毎名毎時七錢依定例入下次營勑庫屬及各邑勑監色閠朔放下依元朔例上下次安州造船生殖毎年六十兩自該邑儲留間三年修補切勿以會內錢入下次定州勑垌水桶修補所入以該邑會外錢從實入下次察邊時彼人贈給物種隨所入上下次勑行時不出站扶助雜種價依詳定上下次各邑開市輪回牛毎年二隻段依前次序毎隻價以二十五兩入下次行平安道觀察使兼兵馬水軍節度使都巡察使管餉使平壤府尹洪 (押) 都事 |
1136956 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1136956 | 古謠諺/序 | 1 | 《虞書》曰：詩言志。《禮記》申其說曰：志之所至，詩亦至焉。《詩》大序復釋其義曰：詩也者，志之所之也。在心為志，發言為詩。觀於此，則千古詩敎之源，未有先於言志者矣。乃近世論詩之士，語及言志，多視為迂濶而遠於事情，由是風雅漸漓、詩敎不振。抑知言志之道，無待遠求，風雅固其大宗，謠諺尤其顯證，欲探風雅之奧者，不妨先問謠諺之塗。誠以言為心聲，而謠諺皆天籟自鳴，直抒己志，如風行水上，自然成文，言有盡而意無窮，可以達下情而宣上德，其關係寄託，與風雅表裡相符。蓋風雅之述志，著於文字；而謠諺之述志，發於語言。語言在文字之先，故點畫不先於聲音，簡札不先於應對。自來講點畫者，兼溯聲音之始；工簡札者，兼求應對之宜。然則談風雅者，兼誦謠諺之詞，豈非言語文學之科，實有相因而相濟者乎？顧前人裒錄謠諺者，如郭氏茂倩之古樂府解題、左氏克明之古樂府、劉氏履之風雅翼、唐氏汝諤之古詩解，則有謠無諺；臧氏懋循之詩所、郭氏子章之六語，則謠諺並收；然皆以謠諺各列一門，而非以謠諺特編一集。至若周氏守忠之古今諺，則有諺無謠；楊氏愼之古今諺、古今風謠，則謠諺分載；然其去取界限，不甚謹嚴。故古籍每有闕遺，而今語尤多蕪雜，閱者未能滿其志焉。頃讀觀察杜公手輯《古謠諺》一書，採摭期於至詳，裁鑒期於至審，體例期於至密，訂正期於至精，集諸家之長而無諸家之失，其包羅宏富，共識為藝苑之鉅觀矣。而餘所以推重此書者，則更在公之聽輿誦而酌民言，深有得乎詩敎之本。蓋謠諺之興，由於輿誦，為政者酌民言而同其好惡，則芻蕘葑菲，均可備詢，訪於輶軒。故昔之觀民風者，旣陳詩，亦陳謠諺。考之左氏《正義》以逍遙訓謠，許氏《說文》以傳言訓諺。夫謠與遙同部，凡發於近地者，卽可行於遠方；諺從彥得聲，凡播於時賢者，卽可傳之來哲。然則謠諺之語，在今日以為古，在昔時則以為今，所謂後之視今，猶今之視昔也。此書有鑑於周、楊兩書之氾濫，故但紀古而不紀今。然公於裡諺民謠，最能體察，雖久司鹽筴，未握臺綱，而遇閭閻有控訴於前者，必善為綏撫，故事不越職而道濟於生人。加以前此兩攝東亭，輿情愛戴，士民之獻頌者，鹹擬諸古循吏焉。此以知古人謠諺，本不啻言志之詩；而編次成書，卽不啻公之言志。信足以闡揚詩敎，而主持風雅之盟矣。惟祝自今以往，此志愈堅，將見班秩彌高，而政績愈顯，撰著益富，而聲望益隆，其卽以此書為左券也夫。鹹豐辛酉孟秋儀徵劉毓崧序 |
1136960 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1136960 | 在中国共产党第九届中央委员会第一次全体会议上的讲话 | 2 | 我的話是些老話，就是大家知道的，沒有什麼新話。無非是講團結，團結起來的目的，是要爭取更大的勝利。現在蘇修攻擊我們，什麼塔斯社的廣播，王明的材料，以及《共產黨人》的長篇大論，說我們現在不是無產階級的黨，叫做“小資產階級的黨”。說我們搞一元化，回到了過去根據地那個時代，就是講倒退了。什麼叫一元化呢？他們說就是軍事、官僚體制，按照日本人的話叫體制，按照蘇聯的話叫做“軍事官僚專政”。他們一看我們這個名單裡頭，軍人不少，這就叫“軍事”；還有什麼“官僚”，大概就是我呀，恩來呀，康生呀，陳伯達呀這批“官僚”。總而言之，你們凡是不是軍人，都屬於“官僚”系統就是了，所以叫做“軍事官僚專政”。這些話嘛，我看讓人家去講！人家怎麼講，就怎麼講。但他有個特點，他就是不罵我們叫資產階級的政黨，而叫“小資產階級的政黨”。而我們呢，就說他是資產階級的專政，恢復資產階級專政。我們講勝利，就要保證在無產階級領導之下，團結全國廣大人民群眾，去爭取勝利。社會主義革命還要繼續。這個革命，還有些事沒有做完，現在還要繼續做，比如講鬥、批、改。過若干年，也許又要進行革命。我們幾個老同志，在工廠裡頭看了一個時期，希望你們以後有機會，還得下去看，還得去研究有關各個工廠裡的問題。看來，無產階級文化大革命不搞是不行的，我們這個基礎不穩固。據我觀察，不講全體，也不講絕大多數，恐怕是相當大的一個多數的工廠裡頭，領導權不在真正的馬克思主義者、不在工人群眾手裡。過去領導工廠的，不是沒有好人。有好人，黨委書記、副書記、委員，都有好人，支部書記有好人。但是，他是跟著過去劉少奇那種路線走，無非是搞什麼物質刺激，利潤掛帥，不提倡無產階級政治，搞什麼獎金，等等。現在有些工廠已經把他們解放出來了，參加了三結合的領導；有些工廠還沒有。但是，工廠裡確有壞人。比如二七工廠，就是長辛店鐵路機車車輛修理廠，是一個大工廠，八千工人，連家屬幾萬人。過去國民黨有九個區分部，三青團有三個機構，另有八個什麼特務機構。這個裡頭當然就要分析了，因為那個時候不加入國民黨那個東西是不行呀！有些是老工人了，老工人都不要了嗎？那也不行。應該分別輕重，有些人是國民黨的掛名黨員，不得不加入，只要談一談就行了；有些比較負些責任的；有少數，就是鑽得很深的，做了壞事的，要分別幾種情況。做壞事的，也要分別，坦白從寬，抗拒從嚴。如果他現在檢討得好，那還應該讓他工作，當然不是給領導工作。不讓這些人工作，他在家怎麼辦呢？他的子女怎麼辦呢？並且老工人一般都是有技術的，雖然技術有些並不那麼高明。我舉這麼一個例子，就是說明革命沒有完。所以整個中央的同志，包括候補中央委員，請你們注意，要過細地做工作。對於這種事情要過細，粗枝大葉不行，粗枝大葉往往搞錯。有些地方抓多了人，這個不好。你抓多了人，抓起來幹什麼呢？他也沒有殺人，也沒有放火，又沒有放毒，我說只要沒有這幾條，就不要抓。至於犯走資派錯誤，那更不要抓。工廠裡頭，要讓他工作，要他參加群眾運動。人家犯了錯誤，無非是過去犯的，或者加人國民黨，或者做了些壞事，或者是犯了最近一個時期的錯誤，就是所謂走資派，要他們跟群眾一道，如果不讓他們跟群眾一道，那就不好了。有些人關了兩年，關在“牛棚”裡頭，世界上的事情不知道了，出來一聽呀，講的話不對頭了，他還是講兩年前的話。他脫離了兩年的生活。對這些人就要幫助了，要辦學習班，還要跟他講歷史，講兩年的文化大革命過程的歷史，使他逐步清醒。團結起來，為了一個目標，就是鞏固無產階級專政，要落實到每個工廠、農村、機關、學校。開頭不要全面鋪開，可以鋪開，但不要一鋪開不管了。不要搞了半年或者更久，就沒有人去管它。要一個一個工廠，一個一個學校，一個一個機關地去總結經驗。所以，在林彪同志報告裡頭講，要一個一個工廠，一個一個學校，一個一個公社，一個一個黨支部，一個一個單位地搞。還有一個一個團支部，整團的問題，也提出來了。此外，過去講過的了，就是要準備打仗。無論哪一年，我們要準備打仗。人家就問了：他不來怎麼辦呢？不管他來不來，我們應該準備。不要造手榴彈都要中央配發材料。手榴彈，到處可以造，各省都可以造。什麼步槍、輕武器，每省都可以造。這是講物質上的準備。而主要的，是要有精神上的準備。精神上的準備，就是要有準備打仗的精神。不僅是我們中央委員會，要使全體人民中間的大多數有這個精神準備。我這裡講的不包括專政物件，什麼地富反壞那套人。因為那套人是很高興帝國主義、修正主義打來的，他以為打來了，這個世界就翻身了，他就可以翻身了。還要準備這一條。社會主義革命過程還要革這個命。人家打來，我們不打出去。我們是不打出去的。我說不要受挑撥，你請我去我也不去。但是你打來呢，那我就要對付了。看你是小打還是大打。小打就在邊界上打。大打，我主張讓出點地方來。中國這個地方不小。他不得點好處，我看他也不會進來。要使全世界看到我們打仗是有理的，有利的。他進來了，我看比較有利，不僅有理，而且有利，好打，使他陷在人民包圍中間。至於什麼飛機、坦克、裝甲車之類，現在到處經驗證明，可以對付。為了勝利，就是要人多一點了，是不是呀？各方面的人，不管你是哪個山頭或者哪一個省的，或者是北方、南方的。是多團結一點人好，還是少團結一點人好呢？總是多團結一點人好。有些人的意見不一定跟我們一致，但是，不是敵我關係。我就不相信，比如具體來講，說是什麼楊得志跟王效禹是敵我關係。你們兩個人的關係是敵我關係，還是人民內部的關係呀？據我看是人民內部吵吵架。中央也是有點官僚主義，沒有大管你們，你們也沒有提請中央來討論。山東這麼一個大省，是人民內部矛盾，乘此機會，你們談一談嘛，好不好呀？我看華東也有這個人民內部問題。還有山西，也是人民內部，你支一派，我支一派，何必那麼盡吵幹什麼！還有云、貴、川的問題。各地方多多少少都有一些問題就是了，那比較去年跟前年好多了。你這個同志不是叫許世友嗎？前年我們在上海那個時候可不得了，七、八、九三個月。現在日子總好過一點嘛！我說的是整個局面，你那個南京跑出一個什麼“紅總”，做工作之結果，還是合作了嘛，一個“八·二七”，一個“紅總”，還不是合作了嘛。我說主要問題還是我們的工作。過去不是講過兩句話嗎？地方的問題在軍隊，軍隊的問題在工作。不是生死冤仇，那何必呢？要講個人恩怨呀，那個賬算不了那麼多。總而言之，我看都是前世無冤，今世無仇，碰在一塊，有些意見不對頭。人家或者是搞什麼批評了自己，反對了自己，自己又反攻一下，結果就發生矛盾了。反對自己的人不一定是壞人。北京經常要打倒的人物之一就叫謝富治。後頭他採取的方針是這樣：凡見要打倒他的那些團體，他都說你們無事。而擁護他的，不一定都是好的。所以，我講的還是那幾句老話，無非是團結起來，爭取更大的勝利。這個裡頭有具體內容的，幹什麼事，什麼具體的勝利，怎麼個團結法。我相信過去犯錯誤的一些老同志。原先有個大名單三十幾個，我們認為都要選舉到政治局委員就好。後頭有人提出個小名單，十幾個，又覺得它太小了。大多數人是個中間派，反對這個大名單，也反對小名單，主張二十幾個人的中等名單，這就只好選代表了。並不是說候補中央委員就比正式中央委員在政治水平上、工作能力上、德才資各方面差，並不是這個問題。在這個裡頭有個不公平。你說那麼公平哪，我看就不那麼公平，不那麼公道。大家要謹慎小心，無論是候補中央委員、中央委員、政治局委員，都要謹慎小心。不要心血來潮的時候，就忘乎所以。從馬克思以來，從來不講什麼計較功勞大小。你是共產黨員，是整個人民群眾中間比較更覺悟的一部分人，是無產階級裡面比較更覺悟的一部分人。所以，我贊成這樣的口號，叫做“一不怕苦，二不怕死”，而不贊成那樣的口號：“沒有功勞也有苦勞，沒有苦勞也有疲勞。”這個口號同“一不怕苦，二不怕死”是對立的。你看我們過去死了多少人，我們現在存在的這些老同志，是倖存者，偶然存在下來的。皮定均同志，你那個鄂豫皖那個時候多少人？後頭剩了多少人？那個時候人可多啦，現在存在的就不那麼多了。那個時候，江西蘇區，井岡山蘇區，贛東北，閩西，湘鄂西，陝北，經過戰爭有很大犧牲，老人存下的就不多了，那叫做一不怕苦，二不怕死。多少年我們都沒有啥薪水的，沒有定八級工資制，就是吃飯有個定量，叫三錢油、五錢鹽、一斤米就了不起了。至於菜呢？大軍所過，哪裡能夠到處搞到菜呀！現在進了城，這個進城，是好事，不進城，蔣介石霸住這些地方了；進城又是壞事，使我們這個黨不那麼好了。所以，有些外人、新聞記者說，我們這個黨在重建。現在我們自己也提出這個口號，叫整黨整建。事實上需要重建。每一個支部，都是要在群眾裡頭進行整頓。要經過群眾，不僅是幾個黨員，要有黨外的群眾參加會議，參加評論。個別實在不行的，勸他退出。極少數的人，可能要採取紀律的處分了，黨章規定了的，是不是呀？還要經過支部大會，上級批准。總而言之，要採取謹慎的方法。要做，一定要做，但是要採取謹慎的方法。這次全國代表大會，看起來開得不錯。據我看，是開成了一個團結的大會，勝利的大會。我們採取發公報的辦法，現在外國人撈不到我們的新聞，說我們開秘密會議。我們是又公開又秘密。北京這些記者，我看也不大行，大概我們把他們混到我們裡頭的什麼叛徒、特務搞得差不多了。過去每開一次會，馬上透露出去，紅衛兵小報就登起來。自從王、關、戚、楊、餘、傅下臺之後，中央的訊息他們就不知道了。差不多了，那就散會！ |
1136961 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1136961 | 建炎以來繫年要錄/卷124 | 1 | 紹興八年十有二月 甲寅檢校少傅奉國軍節度使知紹興府趙鼎，充醴泉觀使，免奉朝請，從所請也。中衞大夫貴州防禦使京東淮東宣撫處置使司右軍統制杜琳，降橫行遙郡二官。琳擅遣士卒過淮採薪，為敵人掩執以去，韓世忠劾之，故有是命。乙卯.左朝奉大夫主管洪州玉隆觀馮檝，守宗正少卿，假徽猷閣待制，為國信計議副使。檝旣罷歸，行至鎭江，復召檝入對，奏疏曰：「臣嘗謂天下之事，有經有權，顧所遇如何耳。遇經事而可以守常，則何以權；為遭變事而蘄於有濟，烏可捨權而不用焉。國家自靖康以來，敵人南侵，二聖北狩，族屬臣民隨寓沙漠，宗廟陵寢遙居偽境，繼而太上皇帝訃至，梓宮未還，豈獨陛下羮墻之念造次不忘，凡百臣子孰不痛憤？昨縁朝廷遣使請上皇梓宮，使還道敵人講和之言，從而應之，徃返通好，竊聞比有許還地歸梓宮之報，然索禮太髙，朝廷未有所處，使人躊躇境上，而稽於過界道途之議，皆雲}-士大夫有不可屈之言，諸大將有君辱則臣辱之說，鹹欲奉兵以示威，臣恐此聲若出，萬一有妨和議，則機㑹何時可復得耶？使金人無還地歸梓宮之意，固不敢自屈以奉彼，如或有之，是陛下之屈，廼為父母兄弟、宗廟陵寢、祖宗境土、族屬臣民而屈耳，為父母兄弟、宗廟陵寢，是屈而行孝弟也，為祖宗境土、族屬臣民，是屈而施仁慈也，陛下少降其禮，而能返父母兄弟族屬臣民於舊都，還祖宗境土於版籍，復宗廟陵寢於邦內，一舉而兼備孝弟仁慈之四德，自古帝王之用心，何以加於此乎？然所謂屈者，豈眞我辱哉？循斯湏之權耳！廼伸之階也，㑹稽之役，勾踐屈於吳王，卒能破吳；鴻門之㑹，髙祖屈於項羽，卒能興漢，然則茲屈也，非所以為伸歟？假如諸大將不許陛下降禮以就之，自非同心恊謀，一戎衣可以空敵庭，然後上皇梓宮可還，太母、淵聖鑾輿可復，族屬臣民可返，宗廟陵寢可安，臣恐敵廷未易遽空也。借能空之，兩國又須交兵，殘害億萬生靈之性命而後底定，豈若不血一刃而遂如所欲乎？臣願陛下毋惑士大夫之言，毋徇諸將之議，斷自淵𮕵，度利多害少則行之，儻陛下俄頃少降萬乗之尊，果得金人革心，歸上皇之梓宮，還太母淵聖之鑾駕，返我族屬臣民，復我故疆境土，則是陛下於十有餘年渺茫懐想之中，一日之間，母子兄弟復得相見，宗廟陵寢復得奉祀，族屬臣民復得綏睦，臣謂累世南面之樂，未有如陛下今日之樂也。臣所以不避忌諱而妄為陛下陳之，雖然自古和不能獨成，有威然後能成其和，和而有威，其和乃固，如專任和而廢威，使彼以信來，夫復何疑，其或繼之以詐，將何以待之哉？臣願陛下諭使人篤於講和，勅將帥嚴於修備，責效於使人，歸功於將帥，降禮以成和議，嚴備以固和好，如是則有萬全之功，無不測之患矣。」上覧疏，卽日除檝故官，與王倫偕見使人議事。丙辰.詔曰：「朕以眇躬，撫茲艱運，越自初載，痛二帝之䝉塵，故茲累年，每卑辭而遣使，不難屈己，徒以為親，雖悉意於經營，終未得其要領。昨者驚傳諱問，恭請梓宮，彼方以講好而來，此固當度宜而應，朕念陵寢在逺，梓宮未還，傷宗族之流離，哀軍民之重困，深惟所處，務適厥中，旣朝慮而夕思，又廣詢而博訪，言或同異，正在兼收，事有從來，固非創議。樞宻院編修官胡銓，職在樞機之屬，分乖廉陛之儀，遽上封章，肆為兇悖，初投匭而未出，已謄藁而四傳，導倡陵犯之風，隂懐刼持之計，儻誠心於體國，但合輸忠，惟專意於取名，故茲眩眾，閔其淺慮，告爾多方，勿惑胥動之浮言，庻圖可久之大計。」時秦檜恐言者不已，故白上下此詔以戒諭之。檢校少傅慶逺軍節度使郭仲荀，提舉醴泉觀。仲荀旣入見，遂有是命。尚書戶部員外郎錢觀復罷。殿中侍御史鄭剛中言：「觀復性資隂狠，䑓章頃數論其短，執政庇而留之。劉大中喪子，觀復隨其柩宿於城外，亷恥不立。」故絀之。丁巳.太府少卿耿自求，直顯謨閣知常州。軍器監丞李若虗，守尚書戶部員外郎。直徽猷閣提舉華州雲臺觀汪召嗣，知撫州。戊午.秦檜奏；「大金使名未正，乞令人與計議，改江南為宋，詔諭為國信，如不受封冊，不遣泛使，皆當先事言之。」上曰：「朕受祖宗二百年基業，為臣民推戴，已踰十年，豈肯受其封冊，兼畫疆之後，兩國各自守境，每事不相關渉，惟正旦生辰遣使之外，非時不許徃來，朕計已定。」觀文殿大學士提舉臨安府洞霄宮李綱言：「臣竊見朝廷遣王倫使金國奉迎梓宮，徃返屢矣，今倫之歸，與金使偕，乃以江南詔諭為名，不著國號，而曰江南，不崩問遽來，莫究不豫之狀，天下之人，痛心疾首，而陛下亦且屈意降志，以迎奉梓宮、請問諱日為事，遂使敵意益驕，謂我無人，乃再啟和議於今日，意欲潛圖混一，臣妾中國，陛下必為此議，則人心自去，祖宗積累之業、陛下十二年勤撫之功，當決於此矣，不識陛下亦嘗深謀而熟慮乎？抑在廷之臣不以告也？臣觀陛下所以不顧眾說，力求和好者，不過謂梓宮未還，母兄宗族在人掌握，不知敵人之情專尚姦詐，敵人之求無有紀極，坐竭帑藏，歛及百姓，感動人心，沮喪士氣，異時悔之固無及已，《禮》曰：『父母之讎，不與共戴天。兄弟之讎，不反兵。』今陛下方將信仇敵之譎詐，而覬其肯和，以舒目前之急，豈不失不共戴天、不反兵之義乎？又況使人之來，以詔諭為名，以割地為要，欲與陛下抗禮於庭，復使陛下北面其君，則是降也，非和也，今以不戴天之讎與之和，且猶不可，況實降乎？臣竊為陛下痛惜之。或以為金國內亂，懼我襲已，故為甘言，以緩王師，儻或果然，尤當訓飭號令，申嚴賞罰，鼓士卒之心，雪社稷之恥，尚何和之為務？」時近臣皆入，焞以疾，固辭新命，乃上此疏，及移書秦檜言：「今敵使在廷，天下憂憤，若和議一成，彼日益強，我日益怠，則中國號令皆從敵出，國事廢置，皆從敵命，侵尋朘削，天下有生靈塗炭之憂，䜛間疑貳，將帥有誅戮奪權之害，姦宄生心，大勢奈何，將見敵人坐收成功，相公被天下之責，無所歸咎，願相公從容榻前力陳大計，以謂敵人與我有不戴天之讐，靖康以來，屢墮其術，今若一屈，使為口實，賈怨誨兵，自困自斃，豈眞忍為此議？比者竊聞主上以父兄未返，降志辱身於九重之中有年矣，然亦自是未聞敵人悔過，還二帝於沙漠，繼之梓宮崩問不詳，天下之人痛恨切骨，則敵人貪噬之性，不言可見，天下方將以此望於相公，覬有以革其已然，豈意為之已甚乎！今之上策，莫如自治，自治之要，內則進君子而逺小人，外則賞當功而罰當罪，使主上之孝悌通於神明，道徳成於安強，勿以小智孑義而圖大功，不勝幸甚。」檜得其書已不樂，讀至「小智孑義」之語，乃大怒之。庚辰.尚書右僕射秦檜見金國人使於其館，受國書以歸。前一日，従官旣對，上召王倫，責其取書事，倫見北使張通古，以一二䇿動之，通古亦恐，遂請明日 ，或曰時欲行此禮，檜未有以處，因問給事中直學士院樓炤，炤舉《書》髙宗諒隂三年不言之句以對，檜悟，於是上不出而檜攝冡宰受書 ，通古猶索百官備禮迎其書，檜乃命三省樞宻院使朝服乗馬導従 ，時上特以皇太-{後故，俯従敵約，而檜必欲屈己，天下咎之。辛巳.御史中丞勾龍如淵言：「今和議已定，將遣某使，又將遣某使，自時厥後，嵗必再三，而使者冠蓋益相望於途矣，慾望特詔有司，檢照近年體例，參酌中制，將所得恩例，凡使者在館及至界首者，比舊減三分之二，汴京或燕中者減半，直至金國者全破，庶㡬久而可行。」詔三省樞宻院照㑹。是月尚書吏部員外郎王次翁，試秘書少監。虛恨蠻王歴階，犯嘉州忠鎭寨，執寨將茹大猷以歸。虛恨乃烏蠻之別種，所居髙山之後，夷人以髙為虛，以後為恨，故名焉。其地東接馬湖，南抵卭部川，北接中鎭，地方三百里，墟落數十。天禧以前，朝廷嵗以酒食犒勞，嘉祐間始入㓂，遂徙寨於陽山江北以避之。紹聖間，乞於嘉州博易，不許，至是遣其徒來忠鎭寨，為漢人所殺，蠻益讎恨。有判官田二三，本新津縣吏也，亡命蠻中，常惎歴階為邉患，遂舉族入㓂，轉掠忠鎭十二村民殆盡。鄜延旣陷，第六將李世輔為金右副元帥宗弼所喜，累遷知同州，及敵廢偽齊，世輔乃與其徒王世忠領遇等潛謀，遣使臣白彥忠等持書抵川陝宣撫副使吳玠，使出兵為外應。是冬，左監軍撒離喝自大同之陝西，見左都監㧞束，議割地事，撒離喝每過都邑，必湏使將吏妻女侍飲，世輔忿之，比過同州，世輔乃偽稱足疾，伏兵州廨，因犒其從者醉而悉殺之，遂縛撒離喝上馬，欲以南歸，敵騎追及之，世輔與親校崔臯、拓跋忠等數十人決圍而出，且戰且前，至五交原，追騎益眾，世輔謂曰；「廹我急，卽急殺之矣！」故敵騎尾而不廹，世輔度眾寡不敵，乃解撒離喝縳，折箭為誓，縱之使去。時洛水溢，世輔無舟，不得渡，敵人又㑹兵斷其歸路，世輔遂奔夏州，其父同州觀察使永竒及其家百餘人皆為敵所族。世輔，清澗人也。是嵗四川制置使胡世將，卽成都潼川府、資、普州、廣安軍創清酒務，嵗收息錢四十五萬緡。舊成都都酒務許人戶買撲分認，嵗課為錢四萬八千餘緡 ，趙開行隔槽法，所増至十四萬六千餘緡 ，及世將改為官監，所入又倍，自後累益増加至五十四萬八千餘緡 ，而外邑及民戶坊塲，又為三十九萬餘緡 ，於是隔槽之法已壊，諸郡漸變為官監，而民身戶坊塲率以三年一榜賣，公私俱困矣。 |
1136962 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1136962 | 全国人民代表大会常务委员会关于撤销杨晶同志的国务委员、国务院秘书长职务的决定 | 2 | 第十二屆全國人民代表大會常務委員會第三十三次會議根據委員長會議的提請，決定撤銷楊晶同志的國務委員、國務院秘書長職務。 |
1136964 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1136964 | 武汉市人民政府关于公布武汉大学近现代建筑群保护范围和建设控制地带的通知 | 2 | 各區人民政府、市人民政府各部門、各直屬機構：為了保護武漢大學近現代建築群的歷史、藝術和科學價值，保持其完整的歷史風貌，根據《中華人民共和國文物保護法》和《中華人民共和國城市規劃法》的有關規定，經研究，現將武漢大學近現代建築群保護範圍和建築控制地帶予以公佈。武漢大學近現代建築群的使用單位要切實履行保養和維修所使用建築物的法定義務，並增設有關介紹標牌，以展示其史蹟、歷史掌故和珍貴的文物價值。在武漢大學近現代建築群保護範圍內，任何單位和個人都不得進行與保護其建築無關的建築工程和從事危害其安全的活動。在建設控制地帶內，任何單位和個人不得建設危及文物安全的設施，不得修建其形式、高度、體量、色調等與武漢大學近現代建築群的環境風貌不相協調的建築或構築物。若確需修建建築或構築物，其設計方案須經市文物主管部門審查同意後，報市規劃主管部門批准。 |
1136966 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1136966 | 武汉市人民政府关于公布市第四批文物保护单位的通知 | 2 | 各區縣人民政府，市人民政府各部門、各直屬機構：為了保護武漢地區重要文物，經研究核定鳳凰潭。我市具有悠久歷史，擁有極為豐富的文物。保護和利用好這些珍貴的歷史文化遺產，對於正確認識我市的發展歷史、繼承和發揚民族優秀傳統、增強民族自信心和凝聚力、建設有中國特色的社會主義，有著重要意義。請你們根據《中華人民共和國文物保護法》、《湖北省文物保護管理實施辦法》和《武漢市文物保護實施辦法》的規定，進一步貫徹“保護為主，搶救第一”的文物保護工作方針，認真做好文物保護單位的保護管理工作，使之為弘揚中華民族文化、促進社會主義物質文明和精神文明建設發揮更大的作用。一、古遺址鳳凰潭遺址鰱魚臺遺址磨元城遺址二、古墓葬戢崗古墓群三、古建築靈港橋三多橋四、石窟寺及石刻漢陽大別山摩崖五、近現代重要史蹟及代表性建築阿列克桑德東正教堂漢口上海路天主堂漢口美國海軍青年會舊址漢口麥加利銀行大樓漢口商業銀行大樓鹽業銀行大樓漢口美最時洋行大樓漢口橫濱正金銀行大樓漢口日清洋行大樓景明大樓漢口德國領事館舊址中國實業銀行大樓漢口美國領事館舊址西商賽馬俱樂部舊址漢口電話局舊址漢口西門子洋行舊址德明飯店漢口大清銀行舊址漢口交通銀行舊址宋慶齡1927年漢口舊居漢口水塔第一紗廠辦公樓舊址太虛法師舍利塔田桐墓耿丹烈士墓國民革命軍第二十四師師部舊址黎元洪墓楊學誠烈士陵園東西湖大堤紀念碑項英烈士故居日知會舊址長虹橋大革命失敗後國民黨反動派大屠殺時烈士就義處遺址 |
1136969 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1136969 | 中华人民共和国国务院公报/2023年/第25号 | 2 | 河套深港科技創新合作區深圳園區發展規劃政務服務電子檔案歸檔和電子檔案管理辦法輕工業穩增長工作方案中小河流治理建設管理辦法2023年家政興農行動工作方案租賃廠房和倉庫消防安全管理辦法國家藥監局關於釋出《藥品標準管理辦法》的公告國家藥監局關於釋出《中藥飲片標籤管理規定》的公告 |
1136971 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1136971 | 台灣民主自治同盟告台灣同胞書 (1948年5月7日) | 1 | 全體臺灣同胞們！中共中央最近發表紀念「五一勞動節」口號，其中第五條說：「各民主黨派，各人民團體，各社會賢達，迅速召開政治協商會議，討論並實現召集人民大會，成立民主聯合政府！」這個號召已引起全國各民主黨派，各人民團體，以及海外僑胞的絕大影響，紛紛通電擁護並希望由中共召集。目前中國新形勢，大家都看得很清楚：一方面，反動政府更加緊賣國，更瘋狂壓迫人民，以圖挽救其滅亡的命運，另一方面，人民解放軍的全國勝利，已經定局。解放區已佔全國土地的一大半，且已打成一片，日加鞏固，全國人民都已厭棄反動政權，而期待其早日結束，籌建民主聯合政府的時期，已經成熟了。在這時候，中共中央發表了這個號召，正切合全國人民目前的要求，也正切合臺灣全體人民的願望，無論任何政府的產生，必須建築在全國人民的共同意旨上，即必須能夠真正代表全國人民的利益，南京政府之所以「非法」,是因為它代表四大家族和少數官僚集團的利益，而不是代表全國人民的利益。中共中央這次提出了「召開政治協商會議，討論並實現召集人民代表大會，成立民主聯合政府」，這樣的政府才是一個真正合法的中國政府，真正代表人民利益的政府。全體臺灣同胞們！目前臺灣的形勢，大家也應該看得很清楚：自從臺灣收復以後，以陳儀為首的貪汚集團，不顧臺灣人民的利益，實行刧收政策，造成了臺灣人民空前的窮困，在這種情形下，發生了二二八民變，但這個民變卻被野蠻的屠殺，鎮壓下去，犧牲了一萬多人。魏道明到後，還繼續著陳儀的刧收和屠殺政策，一切民族工商業家，都已陷於破產的狀態，大多數人民已無法活下去，逮捕、暗殺不斷地發生。臺灣人民正在窮困和恐怖之下呻吟著。一方面,反動政府已把臺灣一切主權賣給美帝，美帝的海空軍已控制了臺灣一切港口和機塲，美帝的資本已支配了臺灣所有的重要企業。美帝國主義者又為了準備反動政權垮臺後侵佔臺灣之計，拉攏少數親美分子，陰謀「臺灣分離運動」，以「反蔣不反美」為目標，來分裂中國民族統一戰線，製造臺灣民主陣營的混亂狀態，臺灣的手腳正被國內外強盜綑綁得動彈不得，而且連喉管都被扼住了。在這種情形之下，我們不但要反蔣，更加要反對美帝的侵略。「反蔣不反美」,這不但不能解放臺灣，反而促進臺灣成為美帝的殖民地。同胞們！趕快起來響應和擁護中共中央的號召，配合全國人民的革命戰爭，廣泛地展開反對美帝國主義，反對封建主義，反對官僚資本主義，反對臺灣分離運動的各種鬥爭；準備參加「政協會議」，「人民代表大會」和「民主聯合政府」，這樣，臺灣人民才能由美蔣聯合統治的痛苦中解放出來！臺灣民主自治同盟一九四八年五月七日 |
1136972 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1136972 | 台灣民主自治同盟告台灣同胞書 (1950年2月28日) | 1 | 親愛的臺灣同胞們：今天是我們全臺灣省人民一致起來反抗國民黨反動政權在臺灣統治的「二、二八」三週年紀念日。中國人民經過八年抗戰獲得勝利，才由日本帝國主義者的手裡收回了臺灣，臺灣人民也因此才回到祖國的懷抱。然而國民黨反動政府自劫收了臺灣以後，即對臺灣人民施行苛斂誅求、橫暴殘酷的虐政。這樣，迫得臺灣人民生活在極端黑暗、恐怖、飢餓的絕境。「二、二八」這一天，我們臺灣人民為了生存和民主自由，即團結起來向國民黨反動派進行轟轟烈烈的鬥爭。當時，反動派由內地抽調大批援軍來鎮壓我們，並欺騙一部分省民，以致「二、二八」的鬥爭遭受了慘痛的失敗，一萬多的英勇烈士在敵人的屠刀下犧牲了。「二、二八」的失敗，教訓我們必須全省人民緊密團結，和全國人民在一起，才能戰勝敵人；而在鬥爭最激烈的時候，動搖妥協，對敵人抱幻想，那麼不僅鬥爭一定要失敗，而且還會遭受到更慘痛的犧牲。這是「二、二八」的血的教訓。三年來，我國歷史已經起了空前的變化。中國人民在革命鬥爭中殲滅了七百四十四萬餘的武裝敵人，解放了除西藏以外的全部大陸，推翻了美帝國主義所全力支援的國民黨反動政權，蔣介石殘餘匪幫已在大陸上遭到澈底的失敗。蔣匪幫所剩下來的殘兵敗將，只能龜縮在臺灣和其他幾個小島上，並且把臺灣出賣給美帝國主義者，勾引美帝國主義者繼續支援他們作垂死的掙扎。美帝國主義者也利用這個機會，加緊對臺灣的侵略和控制，同時又利用其走狗進行要求「託管」或「獨立」的陰謀，企圖把臺灣完全變成美帝國主義的殖民地。但是，蔣介石和美帝國主義相互勾結、狼狽為奸的陰謀，是絕對不能挽救他們最後滅亡的命運的。今天，中國人民的革命力量已空前強大，中國人民有著一支英勇無比、百戰百勝的人民解放軍，有著全國人民所熱烈擁護的中央人民政府和以蘇聯為首的全世界和平民主陣營的援助。全國四萬萬七千萬人民已經決心把解放臺灣統一全中國作為今年的第一個重大任務，準備集中一切力量，渡海殲滅蔣匪幫的殘餘勢力，解放臺灣。親愛的臺灣同胞們：我們臺灣人民有著數十年間反對日本帝國主義的革命傳統，尤其我們在「二、二八」反對國民黨反動統治的鬥爭中，所表現出來的偉大的英雄氣概，是值得我們驕傲的。所以今天我們必須再發揮這種光榮的革命傳統和「二、二八」英勇鬥爭的經驗，來粉碎蔣匪幫和美帝國主義的陰謀，在解放臺灣的戰爭中，有力地配合人民解放軍。臺灣的解放是必定要實現的，而解放的日子是迫近了。所以我們必須利用每個機會和一切的可能條件，想盡一切的辦法去削弱和瓦解蔣匪幫的力量。我們必須記取「二、二八」的教訓，一致團結起來，反對蔣匪在臺灣抽兵、徵糧、徵稅，同時還要善於採取一切辦法，儲存我們的力量，壯大我們的力量，準備配合人民解放軍，共同完成解放臺灣的任務。「二、二八」鬥爭中英勇犧牲的烈士永垂不朽！中華人民共和國萬歲！中央人民政府萬歲！人民解放軍萬歲！中國共產黨萬歲！毛主席萬歲！臺灣民主自治同盟一九五〇年二月二十八日 |
1136975 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1136975 | 至正條格/斷例/卷六 | 1 | 職制.取受十二章.○大德七年三月十六日，欽奉聖旨，節該：「諸職官及有出身人等，今後因事受財，依條斷罪。枉法者，除名不敘，不枉法者，須殿三年，再犯不敘。無祿者減等，以至元鈔為則。枉法：壹貫至拾貫，肆拾柒。不滿貫者，量情斷罪，依例除名。拾貫已上至貳拾貫，伍拾柒。貳拾貫已上至伍拾貫，柒拾柒。伍拾貫已上至壹伯貫，捌拾柒。壹伯貫已上，壹伯柒。不枉法：壹貫至貳拾貫，肆拾柒，本等敘。不滿貫者，量情斷罪，解見任，別行求仕。貳拾貫已上至伍拾貫，伍拾柒，注邊遠壹任。伍拾貫已上至壹伯貫，陸拾柒，降壹等。壹伯貫已上至壹伯伍拾貫，柒拾柒，降貳等。壹伯伍拾貫已上至貳伯貫，捌拾柒，降參等。貳伯貫已上至參伯貫，玖拾柒，降肆等。參伯貫已上，壹伯柒，除名不敘。」枉法贓滿追奮.○至大四年三月，認書內一款，節該：「內外百司，各有攸職。其清慎公勤，政跡昭著，五事備具者，從監察御史、肅政廉訪司察舉，優加遷擢。廢公營私，貪汚敗事，陳告得實，依條斷罪。枉法贓滿者，應受宣、勑並行追奪，吏人犯贓，終身不敘。誣告者，抵罪反坐。」取受雖死徵贓.○至元二十三年六月，御史臺呈：「饒州路樂平縣達魯花赤烏馬兒，取受民財。追徵間，本官患病身死。」刑部議得：「烏馬兒取受錢鈔，生前旣有招伏，未追身死，擬合著落家屬追徵。」都省準擬。取受身死貧乏遇革.○至順三年八月，刑部議得：「官吏人等，因事取受並自首未納之贓，傢俬消乏，累徵無可折納。及犯人身死，家屬病窮。遇革，體覆是實，免徵。」都省準擬。贓罪再犯.○延祐元年九月，刑部議得：「松江府推官鄧鑑，前任廬陵縣尹，取受蕭保一嫂鈔壹拾定，知人慾告，回付。減貳等笞四拾柒下，解任別仕。今任，取受賭簙人薛元二至元鈔貳定。依不枉法例，杖陸拾柒下，殿三年，降一等。參詳，鄧鑑二次取受，若擬再犯不敘，緣先任取受，聞知欲告回付，罪旣不曾全科，難同再犯。合令吏部依例敘用。」都省準擬。○延祐三年五月，刑部議得：「杭州路富陽縣務使沈衝，先任烏程縣南潯鎭巡檢，犯贓經斷。今次欺隱增餘課鈔，若以職官再犯不敘，終非因事受財。罪既斷訖，擬合依例殿降。」都省準擬。前任取受改除事發.○至治二年六月，刑部議得：「職官前任，因事取受，改除別職，已未之任間事發，招贓明白。斷訖罪犯。見除職役，依例解任，殿降不敘。」都省準擬。未任取受.○延祐三年二月，刑部議得：「郭瑞除充莊浪州判官，未任被差，取勘人戶侵耕地土，受要延安路地主閻貴至元鈔壹伯伍拾貫。雖未之任，卽與見任職官無異，合依不枉法例，杖柒拾柒，殿三年，降貳等敘。」都省準擬。○至治二年八月，刑部議得：「鄧新翼千戶邢士傑，因赴大都，關取所受宣命照會，經由軍戶李溫等家安下，食用羊口、馬疋草料，接受慶賀絹匹等物。若議罷職，終未到任，即與見任軍官擾害軍戶事例不同。量笞參拾柒下，標附，依舊勾當。」都省準擬。已任未授犯贓.○延祐二年九月，御史臺呈：「彭州判官翟德源，蒙省臺遷調官注充前職照會，先行赴任，未經祗受，四川行省差委窟點錢糧，取受嘉定路吏何堃至元鈔貳拾貫。廉訪司依不枉法例，斷訖肆拾柒下。」州部議得：「翟德源雖係斷罪之後，祗受勑牒，終是任內被差，因事取受，擬合依例殿敘。」都省準擬。去官取受.○延祐四年九月，刑部議得：「桑哈剌前充左巡院副使，在任印押訖永豊庫關支餘麵錢領狀，於私家頓放。得代之後，勒要訖磨戶李贊至元鈔貳伯貫，終係事猶在手，即同見任。合依不枉法例，杖捌拾柒下，殿參年，降參等敘。」都省準擬。風憲犯贓.○至元二十四年三月，中書省奏，節該：「御史臺、按察司、監察御史，係糾彈衙門官吏，正己方可正人，不應受贓出首。今後有犯，比之有司官吏，加罪一等。」○延祐元年九月十四日，御史臺奏：「監察文書裡說有：『世祖皇帝聖旨：“臺察官吏，但犯贓呵，永不敘用，在後又教加等斷罪者。”麼道，聖旨有來。如今省部家議得：“臺察官吏犯贓，不枉法者，加至壹伯柒，永不敘用。”與世祖皇帝聖旨體例不廝似的一般有。今後臺察官人等，因事取受，加等斷罪，雖不枉法，合除名不敘。』麼道，說有。俺商量來，風憲是掌把紀綱法則的職分，若自己身上不嚴約束的乾淨，難正多人的一般有。依著監察每說來的行呵，怎生？」奏呵，奉聖旨：「那般者。」○天曆元年九月二十五日，御史臺奏，節該：「自世祖皇帝以來，廉訪司官書吏犯贓呵，教斷沒當房家產。完者篤皇帝聖旨，『廉訪司官吏有罪過呵，比之常人加等要罪者。』麼道，說來。不曾革了斷沒的體例。近年各道官吏犯贓，玷壞風憲的，也只加等斷罪呵，比世祖皇帝聖旨，不廝似有。南臺幾遍言：『合依著世相皇帝定製行。』麼道，諮將文書來有。俺商量來，如今整治其間，依著南臺題說將來的，今後廉訪司官吏，但犯贓呵，依著世祖皇帝聖旨，要了合得的罪過，斷沒他每的當房家產啊，不壞了風憲，犯贓的少也者。」奏呵，奉聖旨：「是有、那般者。」○至順元年五月十七日，御史臺奏：「南臺文書說將來：『福建道廉訪司書吏楊禎、李民瞻小名的，根隨孛羅僉事，前去漳泉分司，取受南安縣尹張居恭等中統鈔柒參伯貳拾捌定、金銀、珠子、匹帛等物。明白招伏，追贓到官。將他每依體例，斷罪、籍沒了。那元舉覆察的官吏，都合黜退。』麼道。俺所量來，廉訪司是糾察別人不公不法的衙門，這楊禎等似這般做罪流將迤東奴兒乾田地裡去，那元舉覆察官吏黜退了，風憲再不委用，徧行文書啊，怎生？」奏啊，奉聖旨：「那般者。」軍官取受値喪.○延祐元年十月，御史臺呈：「百戶徐允昌，要訖本翼正軍尹富買工歇役錢鈔，經值父喪，若候終制究問，事關通例。」刑部議得：「軍官既不丁憂，擬合依例追問。」都省準擬。運司取受茶商分例.○至大二年七月、江西省諮：「龍興等路榷茶提舉禿林歹等，取受茶商賣據倒引荅頭分例中統鈔壹伯貳拾貳定參拾玖兩。」刑部議得：「提擧禿林歹、都目李珪所招，取受鈔定，以汪遇賢一主，各要訖中統鈔玖定肆拾伍兩，折至元鈔玖拾玖兩為重。依不枉法例，杖陸拾柒下，殿參年，降一等，標附。已追到官鈔定，印係行求之贓，擬合沒官。」都省準擬。遠方遷調官取受.○延祐二年十一月，刑部議得：「雲南各道路府州縣等官，為係遠方，三年一次，都省差官遷調。雖未奏降宣、勑，緣已奉照會之任，居官理民，裁決庶務，卽與已除無異。若有取受及不法不公，合依有俸職官一體論罪。」都省準擬。土官受贓.○延祐六年九月十七日，中書省奏：「御史臺呈：『雲南建昌路張同知，因事取受人的馬疋。本處廉訪司官，要了他招伏，依例斷柒拾柒，降散官貳等。他是本土人，依先立定來的例，依舊勾當。」麼道，說的上頭，俺教刑部定擬呵，『是本處土官無祿人有。依無祿例，減一等，斷陸拾柒，依舊勾當。』定擬了。俺商量來，待依著無祿例，減等斷罪呵，土官犯罪，不降殿，依舊勾當，更兼承襲父兄職事。他是受宣命的人有，難比無祿的人。如今將他依有祿人例，要了罪過。今後似這般土官犯贓呵，只依這例，教要罪過呵，怎生？」奏啊，奉聖旨：「那般者。」出使人員取受.○元統二年三月初九日，御史臺奏，節該：「今後出使人員，開讀詔書、聖旨，取受錢物者，準十二章不枉法例科斷，似為平允。這般做體例行呵，怎生？」奏呵，奉聖旨：「那般者。」湖務站官犯贓.○至順元年十二月，刑部議得：「諸受行省箚付，充錢穀、湖務、水旱、站官人等，既係無祿雜職，例不入流。有犯贓罪，減等科斷。若準有俸出身吏員人等一體不敘，似涉太重。除枉法受財，及不枉法贓滿，依例除名不敘，贓不滿者，斷罪解役，別仕。」都省準擬。奴賤為官犯贓.○至元二十年五月，刑部議得：「冀寧路樂平縣達督花赤匣刺六，係太原路達魯花赤辦套裡軀口，取受李英鈔兩。除依例追斷外，據職役，既是奴賤，擬合不敘。」都省作擬。捕盜官匿贓.○延祐二年七月，刑部議得：「懐慶路河內縣尉王壁，將強賊扈王驢家內，搜到贓物壹布袋，計肆拾陸件，私家隱放，不行牒縣。估價折至元鈔陸拾貳貫肆伯文。雖招以後無事意欲入己，終與縣吏周惟輔同行封記，不曾開封破用。量擬肆拾柒下，解見任，別行求仕，標附。」都省準擬。弓手犯贓.○大德十一年五月十四日，御史臺呈：「福州路練門巡檢司弓手鍾志垕等，侵擾鄉民，許取錢物。若止科罪，不行革去，切恐恃其久役，肆無忌憚，愈為民害。擬合罷役，別行差補。」刑部議得：「所設弓於，本以捕盜。巖因事受贓，合準御史臺所擬，依例斷罪，罷役別行僉補。」都省準擬。盜用侵使封裝.○延祐四年三月，兵部與刑部議得：「遠方征戍軍人，徵取起發錢物。今後各處奧魯官與徵取起發軍官，妄作事故，欺許盜用鈔數，合將當該正官、首領官史，取問明向驗贓，依十二章枉法例論罪，計筭本利、追徵給主。」都省準擬。○延祐四年三月，刑部議得：「重慶鎭守百戶郭仲文，因為四川省迷失徵取起發文卷，輒將逃亡事故等軍貳拾參名，起發中統鈔壹伯柒拾參定，不赴本省解納，卻與知事武惠、案牘兀近赤、司吏胡白傳，分受入己。卽係守掌在官，合同官錢定論，依枉法例科斷。罪經釋免，俱各罷職不敘，通行標附。」都省準擬。侵使軍人寄收錢糧.○至人元年六月，御史堂：「押軍彈壓要寶，侵使寄收軍人趙林等置買軍需盤纏等錢。比依不枉法，科斷殿降。」都省準呈。冒易封裝軍數.○至元四年五月，刑部議得：「今後徵取軍人封裝，須要自下而上，從實磨勘實合徵取軍數花名，結罪中請，拘該行省首須官、掾史、貼書，重行查對無差，於實徵文冊年月後，真謹書名畫字，摘委廉幹官員，賫冊詣奧魯官司，一同再行查照明白，別無差冒，方許徵取。其或受財冒添易換軍數者，計贓以枉法論罪。雖無贓私，中間不為關防，有失查勘，冒添更易軍名，及不該徵取數目，動擾軍屬者，五名以下，當該百戶軍司，各笞參拾柒下，千戶並首領官吏，各貳拾柒下，萬戶府首領官吏，各一拾柒下。五名以上，百戶軍司，肆拾柒下，千戶人等，參拾柒下，萬戶府首領官吏，貳拾柒下。每一拾名，加壹等，罪止伍拾柒，解任別敘。承差官員與奧魯官吏有犯，臨事量情科罪。」都省準擬。受要拜見錢.○天曆元年五月，刑部議得：「衢州路達魯花赤鐵住，受要部民徐元仁參拜中統鈔陸拾定。贓雖過滿，終非因事取受，合杖捌拾柒下，解任別仕，標附。」都省準擬。受要離役錢.○泰定元年十二月，刑部議得：「長秋寺奏差王克恭，入狀願充倉官，要訖丁憂終制奏差信寔中統鈔玖定、生絹壹拾四，方才與訖離役文狀，令本人補關勾當。擬笞伍拾柒下，罷役別仕，錢物沒官，今後若有似此犯人，依上追斷。」都省準擬。強取民財.○大德七年十一月，燕南山東道奉使宣撫呈：「夏津縣民董仲祿等告，前福建廉訪司罷閑僉事脫滿奇，持宣人員，引領驅奴，親去鄉村，以借為名，間劉用等索要甎木。挾恨不與，捉拏私家拷打，恐喝要訖甎一千箇、中統鈔陸拾伍兩，並把盞羊酒。又強行砍伐訖李秀等墳塋內大白楊樹三株，執差宋賢等軍牛人力裝載等罪。決訖肆拾柒下。」都省準擬。○皇慶元年十二月，御史臺呈：「汴梁稻田總管府同知高塔海，對祗候哈八張道：『王胡店內有賣碧甸子客人。你喚來。咱提調著合抽分。』以致哈八張奪到碧甸子肆斤伍兩入己。」刑部議得：「高塔海奪訖容人碧甸子肆斤伍兩，估贓至元鈔肆拾捌兩壹錢，卽係強取民財，比依枉法例，決柒拾柒下，除名不敘，標附。」都省準擬。軍官挾勢乞索.○泰定三年七月，刑部議得：「中衛百戶元都馬沙，置備酒食，邀請軍人王二等伍名，索要訖人情中統鈔肆拾伍兩，壹主李實中統折至元鈔貳貫。量笞參拾柒下，依舊勾當，標附，乞索鈔兩給主。」都省準擬。乞索糧籌.○泰定二年六月，刑部議得：「千戶留兒，因向大軍倉關支軍人口糧，倉官王轝處，索要支米一石木籌壹根，轉賣到至元鈔參貫參伯文入己。若以枉法定論，終是米未出倉，合依不枉法例，笞肆拾柒下，解仁殿敘，標附。元價沒官。其倉官王轝，自首到官，雞議治罪。」都臺準擬。齊斂財物.○至元二十年九月，刑部呈：「西京錄事劉時中，為相識劉唐卿，賫到襖子帶兒等物，前來投托，令從人李面前，於街下諸人處派散，齊斂到中統鈔陸定參拾參兩內，入已用訖鈔壹定壹拾壹兩。議得，劉特中所招，卽係派散聚斂，合以餘利定論。緣非因事取受，準不枉法例，減貳等科斷。旣有入己之職，解見任，別行求仕，標附。」都省準呈。○至治元年五月，刑部議得：「衡州路達魯花赤脫列，挾勢省會路吏蔣應星，於所屬司縣局務等處，齊斂到中統鈔玖拾伍定，作梯己人情，賫發相識寶慶路達魯花赤罕馬魯丁，別無入已之贓。擬笞參拾柒下，受錢人罕馬魯丁，雖是代閑，難與常人一體定論，量笞貳拾柒下，通行標附。」都省隹擬。○至治三年三月，御史臺呈：「監察御史言：『各處考恔照筭錢糧，科斂錢物。事發到官，上據因公盤纏，斷以不應之罪，俱各依舊向當。立法太輕，大為民害。』」刑部約會戶部議得：「各處照筭考校錢糧，果有因而科斂鈔定，事發到官，既非真犯，卽係不應，擬合約量斷罪。入己者，解役別敘。」都省準擬。勒要貼戶錢物.○至順元年閏七月，刑部議得：「左都威衛百戶劉欽，於同戶房兄劉仲威下津貼軍錢人鄭誠處，指以應當馬札也為由，吃用酒食，勒要訖中統折至元鈔伍拾貫。難同取受本管軍人錢物定論，止據不應為罪，笞貳拾柒下，依舊勾當標附，元要鈔定追給。」都省準擬。掯除俸給.○至元二年三月，刑部議得：「官吏月俸，俾以養廉，乞索掯除，誠乖公法。今後內外官府，於本衙門並司屬，乞索官吏俸鈔入己，或轉與人者，準不枉法科罪。受者，減二等，不知情不坐。即親隨人自行乞索，罪坐本身，其俸並追給主。」都省準擬。請求受贓.○延祐七年七月，刑部議得：「已除未任餘姚州達魯花赤普荅失裡，於杭州稅課副提舉野先不花處，分付田垕充同吏勾當，二次要訖本人酬謝鈔物，通折至元鈔貳伯陸拾貫。旣非見任因事取受，合依不枉法例，無祿減等，杖捌拾柒，罷已受餘姚州達魯花赤職事，別行求化標附。」都省準擬。子受贓不坐父罪.○至元二年八月，刑部議得：「渾源州知州王著男王只兒瓦歹，於鬪毆犯人楊賢輔處，按受中統鈔參拾定、金釵兒一隻。在後王著將楊賢輔等依例斷決了當。初不知伊男受贓情由。本宗公事別無違枉，已經論決。雖有招涉，難議責罰。」都省準擬。家人乞受.○至元二十一年十二月，都省議得：「官吏取受，已有明文，家人欺謾，乞受財物，量事輕重，坐家人之罪。」知人慾告回主.○延祐元年閏三月，刑部議得：「諸官吏及有出身人等，因事受財，未發而自首及回付者，當許自新，淮首原罪。如已事發，出首回付，罪合全科。其知人慾告，回主及自首者，依例減罪二等科斷，仍解見任。」都省準擬。悔過還主.○至順元年五月，刑部議得：「會福院都事任士毅，受訖襄陽提舉司解鈔庫子侯繼間道行絲一匹。因本司取發侯繼，查勘侵使官錢，恐致連累，將元受行絲，令驅陳蠻子回付元主。侯繼收訖，首告到官。卽係悔過還主，似與知人慾告事例不同，難議坐罪。」都省準擬。出首不盡.○元統二年三月，刑部議得：「濟南路務副於文通，將收到課程錢中統鈔壹拾一定貳拾貳兩陸錢，與劉提令分受入己。自首到官外，有出首不盡至元鈔玖貫陸伯文。準不枉法例，止科其罪，無祿減罪，笞參拾柒下，解任標附。」都省準擬。回付不盡.○至元二年九月，形部議得：「官吏人等，因事取受錢物，聞知欲告，其受錢人，因遇出錢之人，慙伏其罪，要將元受錢物回付本主。奈在身見賚鈔定不敷元受之數，據其所有，先已回付，未足錢物，說稱展兌貼還。比及送付，其出錢人首告到官。合以回付不盡之數，止科其號，標附。」都省準擬。非眞犯不追封贈.○天曆元年六月，刑部議得：「大寧路利州知州範稽訓，因造偽鈔賊人司火你赤，虛指齊信卿買訖板印，取受本人中統折至元鈔二伯貫。聞知欲告，回付本主，依例減等，杖斷六拾七下，解任。罪既減科，郎非真犯，所受封贈，難議追奪，標附相應。」都省準擬。說事過錢.○至元十九年十二月初一日，中書省奏，「如今斷底勾當，斷底限遲了有。與肚皮勾當，有三件。一任，有勾當的人，將著錢物，轉託他人過度有，過度錢物的人，不令管公事人知，將元與錢物昧落，卻於元與錢人處，說稱：『與了也。』一任，有勾當的人，將著錢物，轉託他人過度有，過度錢人，於管公事人處說知有，管公事人道：『那錢，則你根底放者。候事了呵，我要。』一件，有勾當的人，為管公事的人不要人錢上，故意將錢物與一箇人將著，做過度一般，將管公事人贓謀的，也有。如今這般的人每，事發時分，錢誰的房子裡出來呵，只問那人並與錢人根底，要罪過者。這般要罪呵，其間過度錢行踏人每也無去也。」奏呵，奉聖旨：「是有。則那般交行者。」○至元三十年五月，御史臺呈：「官吏因事受贓，中間多係轉託他人過付。事發，止以不應，量情科決。今受錢者，已有罪名，其出錢、過錢人等，不見擬斷定例。」都省照得：「取受罪名，已有奏準斷例。所據過錢人等，事發到官，驗贓輕重，量情斷罪。」○至順二年六月十九日，御史臺奏：「監察每文書裡說：『不公不法，輕重有例。說事過錢，無遵守通例。今後職官說事過錢，但有入己錢物，依十二章定論。無入己錢物，說事起滅詞訟。臨事量情，比常人加等斷罪。』麼道。俺商量來，諸官吏，見役、在閑說事過錢，但有入己之贓，依十二章定論，吏員人等，依例不敘。雖無入己錢物，說事過錢，起滅詞訟，終是不應，臨事比常人加等要罪過啊，怎生？」奏呵，奉聖旨：「那般者。」過錢剋落.○延站七年二月，刑部議得：「周謙，先任新城縣尉，因事取受鈔定，經斷解任。後除鄞縣主簿，守闕未任，與袁瑞義說事過錢，剋落鈔物。浙西廉訪司，答決肆拾柒下。若作再犯不敘，都緣今次過錢剋落鈔物，難同真犯。既己斷訖，合解見受職事。」都省準擬。違例接首錢狀.○大德二年十一月十三日，御史臺奏準：「千戶張政，違例接受百戶李威出首取受錢物文狀。擬決貳拾柒下。」至正條格斷例 六卷終 |
1136976 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1136976 | 全国整顿和规范药品市场秩序专项行动方案 | 2 | 黑龍江省齊齊哈爾第二製藥有限公司製售假藥案件性質惡劣，影響極壞，暴露出我國藥品生產和流通秩序存在的突出問題，也暴露出藥品監管工作中存在的漏洞。為了嚴厲打擊製售假劣藥品違法犯罪活動，保障人民群眾的用藥安全，國務院決定，從現在起用一年左右的時間，在全國範圍內深入開展整頓和規範藥品市場秩序專項行動。一、工作重點與主要目標.堅持整頓與規範相結合，圍繞藥品研製、生產、流通、使用四個環節，突出重點品種和重點地區，嚴格准入管理，強化日常監管，打擊違法犯罪，查處失職瀆職，推動行業自律。能夠被有效監測，合理用藥水平得以提高，儘快扭轉藥品生產和流通等領域監督和管理混亂局面，確保藥品規範生產和上市質量，人民群眾用藥安全感普遍增強。二、主要任務與工作措施.在藥品研製環節，主要是打擊虛假申報行為，嚴格審評審批重點品種。1.以藥品申報資料的真實性和可靠性、醫療器械申報資料和臨床研究的真實性為主要內容，組織註冊申請人對申報行為進行自查自糾，食品藥品監管部門進行專項檢查和抽查，依法嚴厲查處弄虛作假行為。2.嚴格審評審批化學藥品注射劑、中藥注射劑和多組分生化注射劑等三類品種的註冊申請，加強對原輔料合法說明書和標籤內容、改變劑型和增加規格的合理性以及仿製藥申請的質量可控性等要素的技術審查；嚴格醫療器械產品在執行國家強制性標準、臨床研究評價和產品說明書等重點環節的審批要求，清理不屬於醫療器械管理和違規申報、違規審批的產品，並依法處理。3.對藥物臨床前研究開發機構和藥物臨床試驗機構進行全面監督檢查，對弄虛作假、管理混亂，不能保證研究工作真實，不能保障受試者安全和權益，擅自開展藥物臨床試驗的，依法予以查處。涉及醫療機構的，由衛生行政部門依法處理。在藥品生產環節，主要是對GMP的執行情況進行全面檢查。1.以注射劑生產企業、在國家藥品質量抽查中有不合格記錄的企業和在跟蹤檢查中發現問題的企業為物件，重點檢查原輔料購入、質量檢驗、從業人員資質和企業質量管理責任落實情況等內容。對違規企業，依法收回GMP證書；情節嚴重的，依法吊銷藥品生產許可證。2.以有投訴舉報、存在安全隱患、生產重點監管品種的企業和生產血管內支架、骨科內固定器械、動物源醫療器械產品、同種異體醫療器械產品的企業為重點，對企業開辦條件符合性和質量體系執行情況進行檢查。對醫療器械委託生產情況進行全面調查。在藥品流通環節，主要是規範藥品經營主體行為。1.加強對藥品經營企業《藥品經營質量管理規範》櫃檯行為，嚴厲查處進貨渠道混亂和購銷記錄不完備等違規經營行為。2.加大對釋出違法廣告、群眾投訴多和有質量隱患品種的抽驗力度；加強對經營疫苗等重點監管品種企業的監督檢查；繼續治理“一藥多名”，開展藥品包裝、標籤、說明書的專項檢查。3.充分利用現有農村醫藥衛生資源，並與新型農村合作醫療試點工作和“萬村千鄉市場工程”相結合，推進農村藥品供應網、監督網建設。監測和再評價。1.推進醫療機構藥品規範管理，規範處方行為，加強臨床合理用藥的宣傳、教育、管理與監督，提高臨床合理用藥水平。逐步實行按藥品通用名處方，探索開展處方點評工作；執行《抗菌藥物臨床應用指導原則》，開展臨床用藥監控，指導醫療機構實施抗菌藥物用量動態監測的超常預警，對過度使用抗菌藥物的行為及時予以干預。2.對化學藥品注射劑、中藥注射劑、多組分生化注射劑和疫苗、醫療器械等產品不良反應進行重點監測和再評價，及時處置群體性不良反應事件，視情適時採取警示、公告、召回和淘汰等措施。跟蹤在我國註冊的境外醫療器械境外召回情況，責令其生產、經營企業在我國採取相應措施。大力整治虛假違法的藥品廣告。嚴格執行藥品、醫療器械廣告審查制度，提高審批透明度；加強對新聞媒體廣告發布行為的監管，建立新聞媒體釋出虛假違法廣告責任追究制和行業自律機制；加大對藥品、醫療器械廣告的監測力度和對廣告主、廣告經營者、廣告發布者等廣告活動主體的監管力度，尤其要加強對資訊服務類和電視購物類節目中有關廣告內容的監管；建立違法廣告公告制度和廣告活動主體市場退出機制。三、工作要求與保障措施.將專項行動作為今明兩年整頓和規範市場經濟秩序的重點工作，繼續按照“全國統一領導，地方政府負責，部門指導協調，各方聯合行動”的工作格局和“標本兼治，著力治本”的方針，進一步強化地方政府的責任。要從齊齊哈爾第二製藥有限公司製售假藥等案件中認真吸取教訓，結合群眾反應強烈、社會危害嚴重的突出問題，對專項行動進行全面部署，狠抓薄弱環節，加強內部管理和隊伍建設，強化監管責任。建立藥品安全責任制和責任追究制，將專項行動的具體任務和工作目標逐級分解落實，逐級考核，確保抓出實效。這次專項行動以食品藥品監管部門為主，各有關部門要密切配合，加強協作。食品藥品監管部門要充分發揮主力軍作用，加強對專項行動的指導和督查；發展改革、衛生、工商行政管理等部門要圍繞專項行動的主要任務，認真履行工作職責。公安機關要深挖製售假劣藥品和醫療器械的犯罪網路，加大對製售假劣藥品和醫療器械犯罪活動的打擊力度。監察部門要依法加強監督，對拒不執行國家法律法規、違法違規審批，以及製售假劣藥品和醫療器械問題嚴重的地區和部門，嚴肅追究有關領導和人員的責任。新聞宣傳單位要配合做好相關宣傳工作，營造良好的輿論環境。要嚴格行政執法責任制，進一步規範行政執法行為，嚴厲查處有法不依、執法不嚴、違法不究行為，嚴懲行政執法中濫用職權、翫忽職守、徇私舞弊等違法犯罪行為，堅決排除地方保護主義的干擾，全面完成專項行動的各項任務。要全面清理相關法律法規、技術規範和監管工作制度，結合工作需要和形勢變化進行修改完善。加快食品藥品監管和衛生系統基礎設施建設，逐步改善相關監管行政執法和技術支撐條件。完善藥品、醫療器械安全應急體系，提高應急處置能力。推動藥品行業信用體系建設，建立行業自律機制。四、工作步驟與時間安排.專項行動分三個階段進行：1.動員部署階段的實施方案，要抄送國家食品藥品監管局。2.組織實施階段食品藥品監管部門對本地區的情況進行抽查。3.總結階段。各地區和有關部門要認真進行總結。由國家食品藥品監管局組織有關部門開展聯合督查，將有關情況彙總並報國務院批准後通報全國。 |
1136977 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1136977 | 叶剑英委员长悼念康良煜副主席逝世致金日成主席的唁电 | 2 | 平壤朝鮮民主主義人民共和國主席金日成同志：驚悉朝鮮民主主義人民共和國副主席、朝鮮社會民主黨中央委員會委員長康良煜不幸逝世，我謹代表中國政府和中國人民，向您，並透過您向朝鮮民主主義人民共和國政府、朝鮮人民和康良煜副主席的家屬表示深切的哀悼。康良煜副主席在朝鮮勞動黨和金日成主席的領導下，為朝鮮的社會主義建設和祖國的自主和平統一事業獻出了畢生的精力，為加強中朝友誼作出了寶貴的貢獻。他是中國人民尊敬的好朋友、老朋友，中國人民十分懷念他。他的崇高業績將永垂不朽。中華人民共和國全國人民代表大會常務委員會委員長葉劍英一九八三年一月十日於北京 |
1136978 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1136978 | 中华人民共和国政府声明 (1979年12月30日) | 2 | 最近，蘇聯悍然發動對阿富汗的大規模軍事入侵，粗暴地干涉阿富汗內政。這種公然踐踏國際關係準則的武裝干涉，不僅侵犯阿富汗的主權和獨立，而且嚴重威脅亞洲和世界的和平與安全。中國政府強烈譴責蘇聯的霸權主義行徑，堅決要求蘇聯停止對阿富汗的侵略和干涉，撤出一切武裝部隊。蘇聯這次對阿富汗的軍事入侵，蓄謀已久。這是它為了南下印度洋、控制海上通道的一個嚴重步驟，也是它攫取石油產地、迂迴包抄歐洲、謀求世界霸權的戰略的重要組成部分。為了實現它的霸權主義野心，蘇聯當局是從來不擇手段的，而這一次則表現得尤其露骨。它從幕後策劃，使用代理人，升級到直接出兵，武裝佔領一個主權國家，以暴力改變它的政府。它已經把所謂“有限主權論”，從它所謂的“大家庭”擴大到第三世界的不結盟國家和伊斯蘭國家。蘇聯企圖利用聯合國憲章為它的侵略行動辯護，這是極其荒謬的。人們都記得，就在這一屆聯合國大會上，蘇聯還裝模作樣地提出反對霸權主義。但是，在聯合國大會剛剛透過反對霸權主義的決議之後不久，蘇聯就以赤裸裸的軍事侵略行動撕破了它的一切偽裝，肆無忌憚地對聯合國憲章和國際法準則進行挑釁和嘲弄。蘇聯還聲稱，它對阿富汗的武裝干涉是根據條約義務和應阿富汗政府的請求而進行的。這種詭辯騙不了任何人。但是這種侵略邏輯卻值得人們嚴重注意。蘇聯的行動表明，蘇聯準備按照這種邏輯，侵略和佔領它所企圖侵略和佔領的任何國家。蘇聯自己固然早就按照這種邏輯行事，越南在蘇聯的唆使下，也是以同樣的藉口武裝侵佔柬埔寨的。蘇聯熱衷於簽訂“友好合作條約”，究竟包藏著什麼禍心，難道還能不引起全世界人民的警覺嗎？這次，蘇聯對阿富汗的武裝侵略是蘇聯霸權主義的一次大暴露。人們進一步看清了對世界和平的主要威脅究竟來自何方，看清了這個所謂第三世界的“天然盟友”的真面目究竟是什麼，人們也進一步看清了，蘇聯霸權主義是極端瘋狂和冒險的，蘇聯的侵略野心是沒有止境的，對於它的侵略行為，必須加以實際制止。蘇聯的倒行逆施已經引起阿富汗人民的反抗和世界各國的嚴重不安和強烈譴責。中國政府和中國人民將同一切愛好和平、主持正義的國家和人民一道，為挫敗蘇聯的侵略和擴張而進行不懈的鬥爭。 |
1136979 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1136979 | 国家卫生健康委员会公告 (2023年第7号) | 2 | 根據《中華人民共和國傳染病防治法》相關規定，自2023年9月20日起將猴痘納入乙類傳染病進行管理，採取乙類傳染病的預防、控制措施。特此公告。國家衛生健康委2023年9月15日 |
1137010 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137010 | 中央人民政府政務院關於任免工作人員的暫行辦法 | 1 | 一、政務院提請中央人民政府委員會批准任免下列人員：甲、各委的秘書長、副秘書長及其他同級人員。乙、大行政區人民政府主席、副主席、委員；大行政區人民政府秘書長、副秘書長、部長、副部長及其他同級人員；大行政區直屬市市長、副市長、委員。丙、省人民政府主席、副主席、委員。丁、中央直屬市市長、副市長、委員。戊、大學校長、副校長。二、政務院任免或批准任免下列的工作人員：甲、政務院直屬之廳、室、局及處的主任、局長、處長與其副職及其他與以上各職同級之人員；政務院參事、專門委員及其他同級人員。乙、各委、部、會、院、署、行的廳主任、司長、局長、處長與其副職及其他與以上各職同級之人員。丙、大行政區人民政府的廳長、局長、處長與其副職及其他與以上各職同級之人員；省人民政府及中央直屬市人民政府秘書長、副秘書長、廳長、局長、處長與其副職及其他與以上各職同級之人員；大行政區直屬市人民政府秘書長、副秘書長、局長、副局長及其他與以上各職同級之人員；省直屬市市長、副市長、委員；專員區專員、副專員、縣長、副縣長、委員。丁、高等專門學校校長、副校長。戊、駐外國的總領事、副總領事。三、在前兩條規定工作人員以外的各級工作人員，依下列方法任免，報告政務院備案：甲、政務院直屬者由秘書長任免；乙、其他機關由首長任免或批准任免。四、本辦法第一條所規定之人員，經政務會議透過，提請中央人民政府委員會批准任命後，由政務院轉發給中央人民政府的任命通知書。本辦法第二條所規定之人員，經政務會議透過任命後，發給由總理署名的任命通知書。本辦法第三條所規定之人員，須經各該機關適當的會議透過任命並由各該機關報請政務院備案後，始得發給由各機關首長署名的任命通知書，政務院直屬工作人員，發給由政務院秘書長署名的任命通知書。五、凡由政務院提請任命的工作人員，其免職事項，經中央人民政府委員會透過後，由中央人民政府轉令政務院行之。凡由政務院任命的工作人員，其免職事項，經政務會議透過後，由政務院以令行之。由各機關首長任命的工作人員，其免職事項，仍由各機關首長以令行之，並報告政務院備案。六、政務院及所屬的機關應設定人事局或處或科辦理人事調查、審核、配備、統計及任免手續等事宜。除各委、外交部、情報總署、華僑事務委員會任免工作人員逕報政務院外、其他各部、會、院、署、行任免工作人員，應依照規定開具名單、履歷及審查意見送達其直屬各委，由各委審查後提請政務院決定。七、本檔案中第一條乙、丙、丁及第二條丙等款所列工作人員之人事處理事宜，由中央人民政府內務部辦理，第一條甲、戊，第二條甲、乙、丁、戊及第三條所列工作人員之人事事宜，由政務院人事局辦理。所有工作人員之銓敍，統歸內務部辦理。八、政務院及其所屬機關之工作人員，除撤職者外，離職、調職時，均應由各該機關發給證明檔案，並附鑑定履歷等材料，以便審核任用。附表.經中央人民政府委員會透過任免之人員：中央人民政府委員會——辦公廳主任、副主任。政務院——總理、副總理、政務委員、秘書長、副秘書長。各委員會主任、副主任、委員。各部部長、副部長。各委員會主任委員、副主任委員、委員。科學院院長、副院長。各署署長、副署長。中國人民銀行行長、副行長。駐外國的大使、公使、全權代表。人民革命軍事委員會——主席、副主席、委員。人民解放軍總司令。總參謀長、副總參謀長。總政治部主任、副主任。最高人民法院——院長、副院長、委員、秘書長、副秘書長。最高人民檢察署——檢察長、副檢察長、委員、秘書長、副秘書長。附表.經政務院提請中央人民政府委員會任免之人員：各委的秘書長、副秘書長及其他同級人員。大行政區人民政府主席、副主席、委員；大行政區人民政府秘書長、副秘書長、部長、副部長及其他同級人員；大行政區直屬市市長、副市長、委員。中央直屬市市長、副市長、委員。省人民政府主席、副主席、委員。大學校長、副校長。附表.經政務院任免及批准任免之人員：政務院直屬之廳、室、局及處的主任、局長、處長與其副職及其他與以上各職同級之人員。政務院參事、專門委員及其他同級人員。各委、部、會、院、署、行的廳主任、司長、局長、處長與其副職及其他與以上各職同級之人員。大行政區人民政府的廳長、局長、處長與其副職及其他與以上各職同級之人員。省人民政府及中央直屬市人民政府秘書長、副秘書長、廳長、局長、處長與其副職及其他與以上各職同級之人員。大行政區直屬市人民政府秘書長、副秘書長、局長、副局長及其他與以上各職同級之人員；省直屬市市長、副市長、委員；專員區專員、副專員、縣長、副縣長、委員。高等專門學校校長、副校長。駐外國的總領事、副總領事。 |
1137034 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137034 | 苏州市吴江区建筑工地扬尘管控工作领导小组办公室关于印发《第19届亚运会、第4届亚残运会吴江区建筑工地空气质量保障专项方案》的通知 | 2 | 吳江開發區、汾湖高新區，各鎮人民政府，各街道辦事處，區揚塵管控工作領導小組成員單位：為加強建築工地大氣汙染聯防聯控，協作保障第19屆亞運會、第4屆亞殘運會期間杭州市等舉辦城市的空氣質量達標，根據省市區保障要求，區揚塵辦制定了《第19屆亞運會、第4屆亞殘運會吳江區建築工地空氣質量保障專項方案》，請嚴格貫徹落實。附件：第19屆亞運會、第4屆亞殘運會吳江區建築工地空氣質量保障專項方案蘇州市吳江區建築工地揚塵管控工作領導小組辦公室2023年8月30日附件為貫徹落實習近平總書記關於辦好第19屆亞運會、第4屆亞殘運會的重要指示批示精神，做好杭州亞運會期間空氣質量保障工作，特制定本方案。一、總體要求保障目標透過聯防聯控，進一步加大執法力度，落實揚塵防控要求，提高各項保障措施的針對性和有效性，實現全區建築工地環境空氣質量持續改善。保障時段會前攻堅階段：本方案印發之日至9月17日。會期保障階段：亞運會。二、會前攻堅措施、拆除工程, 以及未收儲、已收儲、已出讓未開工、考古地塊監管底數清單。》中“六個百分之百”要求，落實噴淋灑水抑塵、非道路移動機械管理、揚塵每日公示等管控措施，進一步推進施工工地安裝線上監測和影片監控裝置。提前開展揚塵專項執法。即日起，啟動杭州亞運會專項執法檢查，發現問題立行立改，依法查處違法違規行為。8月底前完成一輪巡查整治，建立環境違法問題清單，並於亞運會賽前完成一輪“回頭看”，確保各項問題整改到位，整改後仍未達標的，依法停工整治。三、會期保障措施加強工地揚塵執法檢查。始終保持高壓執法態勢，進一步強化專項執法檢查，全面排查各類建築工地落實大氣汙染防治措施情況以及應急強化措施執行情況，依法查處違法違規行為。落實檢查反饋閉環管理，跟蹤排程執法檢查工作進展，建立重點問題清單並反饋整改進度。對問題核查不到位、整改不力的板塊或部門，加強督導幫扶。，全面使用低 (無 ) Vocs含量塗料和膠粘劑,從源頭減少汙染排放。重點區域工地應減少建築外立面塗料塗裝和室外噴塗作業。落實應急強化措施。會期保障階段，根據亞運會環境質量保障指揮中心釋出的汙染預警資訊，落實應急強化措施。停止爆破、破碎、建築物拆除作業，暫停重點區域1公里範圍內施工工地的土方開挖、路面開挖、土方運輸作業。四、工作要求加強協調聯動。區揚塵辦發揮協調牽頭作用，開展會前整治、落實會期保障措施，對接各有關部門實施揚塵汙染防控。各有關部門加強組織協調和行業指導，各地政府落實屬地監管責任，引導參建企業承擔社會責任。落實工作責任。各區鎮、街道嚴格按照方案要求，細化保障措施、保障工作機制、摸清底數清單。會期保障階段，每日排程環境質量保障措施落實情況。嚴格監督問效。區揚塵辦將聯合攻堅辦、大氣辦對各地措施落實情況進行監督檢查。重點督查各地組織領導及會前攻堅措施的落實情況；會期保障階段重點督查各地會期保障措施及應急強化措施的落實情況。 |
1137036 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137036 | 校外培训行政处罚暂行办法 | 2 | 中華人民共和國教育部令第53號《校外培訓行政處罰暫行辦法》已經2023年7月20日教育部部務會議審議透過，現予公佈，自2023年10月15日起施行。教育部部長 懷進鵬2023年8月23日第一章 總則第一條 為落實立德樹人根本任務，發展素質教育，加強校外培訓監管，規範校外培訓行政處罰行為，保護自然人、法人和其他組織的合法權益，根據《中華人民共和國行政處罰法》《中華人民共和國未成年人保護法》《中華人民共和國民辦教育促進法》《中華人民共和國民辦教育促進法實施條例》等有關法律、行政法規，制定本辦法。第二條 自然人、法人或者其他組織面向社會招收3週歲以上學齡前兒童、中小學生，違法開展校外培訓，應當給予行政處罰的，適用本辦法。第三條 實施校外培訓行政處罰，應當遵循公正、公開的原則，堅持處罰與教育相結合、寬嚴相濟，做到事實清楚、證據確鑿、依據正確、程式合法、處罰適當。第四條 對實施行政處罰過程中知悉的國家秘密、商業秘密和個人隱私，應當依法予以保密；為履行法定職責處理個人資訊，應當依照法律、法規規定的許可權、程式進行，不得超出履行法定職責所必需的範圍和限度。第五條 校外培訓行政處罰的種類包括：警告、通報批評；罰款、沒收違法所得、沒收非法財物；責令停止招收學員；責令停止舉辦；吊銷許可證件；限制從業；法律、行政法規規定的其他行政處罰。第二章 實施機關、管轄和適用第六條 校外培訓行政處罰由縣級以上人民政府校外培訓主管部門依法按照行政處罰許可權實施。校外培訓主管部門由省級人民政府根據國家有關規定確定。校外培訓行政處罰由綜合行政執法部門實施的，校外培訓主管部門應當與綜合行政執法部門建立行政執法資訊互聯互通、執法過程協作配合、執法結果及時反饋的工作機制。校外培訓行政處罰由鄉鎮人民政府、街道辦事處實施的，縣級校外培訓主管部門應當加強對鄉鎮街道校外培訓行政處罰工作的組織協調、業務指導、執法監督。第七條 校外培訓主管部門可以在法定許可權內書面委託符合行政處罰法規定條件的組織實施行政處罰。委託書應當載明委託的具體事項、許可權、期限等內容，並應當將委託書向社會公佈。委託行政機關應當對受委託組織實施行政處罰的行為進行監督，並對該行為的後果承擔法律責任。受委託組織在委託範圍內，以委託行政機關的名義實施行政處罰；不得再委託其他任何組織或者個人實施行政處罰。第八條 對線下校外培訓違法行為的行政處罰，由違法行為發生地縣級人民政府校外培訓主管部門管轄。違法行為發生地與機構審批地不一致的，機構審批地有關部門應當依法予以協助。第九條 對經審批的線上校外培訓機構違法行為的行政處罰，由機構審批機關管轄；對未經審批進行線上校外培訓活動的行政處罰，由違法主體所在地省級人民政府校外培訓主管部門管轄。違法行為發生地省級人民政府校外培訓主管部門先行發現線上校外培訓違法線索或者收到投訴、舉報的，也可以進行管轄，機構審批地或者違法主體所在地校外培訓主管部門應當依法予以協助。第十條 兩個以上校外培訓主管部門對同一個校外培訓違法行為都有管轄權的，由最先立案的校外培訓主管部門管轄。對管轄發生爭議的，應當協商解決，協商不成的，報請共同的上一級校外培訓主管部門或者同級人民政府指定管轄；也可以直接由共同的上一級校外培訓主管部門指定管轄。校外培訓主管部門發現立案查處的案件不屬於本部門管轄的，應當將案件移送有管轄權的校外培訓主管部門。受移送的校外培訓主管部門對管轄權有異議的，應當報請共同的上一級校外培訓主管部門或者同級人民政府指定管轄，不得再自行移送。第十一條 上級人民政府校外培訓主管部門有權直接查處下級部門管轄的校外培訓違法案件。上級人民政府校外培訓主管部門可以將某個下級部門管轄的校外培訓違法案件指定其他下級人民政府校外培訓主管部門管轄。第十二條 地方各級人民政府校外培訓主管部門發現校外培訓違法行為涉嫌違反治安管理、出入境管理等法律法規的，應當及時移送公安機關予以處罰；涉嫌犯罪的，應當及時按照有關規定移送司法機關，依法追究刑事責任。第十三條 對當事人的同一個校外培訓違法行為，不得給予兩次以上罰款的行政處罰。同一個校外培訓違法行為違反多個法律規範，應當給予罰款處罰的，按照罰款數額高的規定處罰。第十四條 當事人有下列情形之一，應當從輕或者減輕行政處罰：主動消除或者減輕違法行為危害後果的；受他人脅迫或者誘騙實施違法行為的；主動供述校外培訓主管部門尚未掌握的違法行為的；配合校外培訓主管部門查處違法行為有立功表現的；法律、法規、規章規定其他應當從輕或者減輕行政處罰的。第十五條 當事人有下列情形之一的，不予處罰，但應當對其進行教育：校外培訓違法行為輕微並及時改正，沒有造成危害後果的；當事人有證據足以證明沒有主觀過錯的；違法行為已經超過給予行政處罰的法定期限的；法律、法規、規章規定的其他不予處罰情形。初次違法且危害後果輕微並及時改正的，可以不予處罰。第十六條 當事人有下列情形之一，應當依法從重處罰：實施校外培訓違法行為被處理後兩年內再次實施校外培訓違法行為的；危害後果嚴重，造成嚴重惡劣社會影響的；同時違反突發事件應對措施的；偽造、塗改或者轉移、銷燬證據的；拒絕、阻礙或者以暴力威脅行政執法人員執法的；屬於中小學在職教師且培訓內容為學科類校外培訓的；法律、法規、規章規定其他應當從重處罰的。第三章 違法行為和法律責任第十七條 自然人、法人或者其他組織未經審批開展校外培訓，同時符合下列條件的，構成擅自舉辦校外培訓機構，由所在地縣級人民政府校外培訓主管部門會同同級公安、民政或者市場監督管理等有關部門責令停止舉辦、退還所收費用，並對舉辦者處違法所得一倍以上五倍以下罰款：線下培訓有專門的培訓場所，線上培訓有特定的網站或者應用程式；有2名以上培訓從業人員；有相應的組織機構和分工。第十八條 自然人、法人或者其他組織變相開展學科類校外培訓，尚不符合本辦法第十七條規定條件，有下列行為之一的，由所在地縣級以上人民政府校外培訓主管部門會同其他有關部門責令改正，退還所收費用，予以警告或通報批評；情節嚴重的，處5萬元以下罰款；情節特別嚴重的，處5萬元以上10萬元以下罰款：透過即時通訊、網路會議、直播平臺等方式有償開展校外培訓的；利用居民樓、酒店、咖啡廳等場所有償組織開展“一對一”“一對多”等校外培訓的；以諮詢、文化傳播、素質拓展、競賽、思維訓練、家政服務、家庭教育指導、住家教師、眾籌私教、遊學、研學、冬夏令營、託管等名義有償開展校外培訓的；其他未經審批開展學科類校外培訓，尚不符合本辦法第十七條規定條件的。第十九條 自然人、法人或者其他組織知道或者應當知道違法校外培訓活動的情況存在，仍為其開展校外培訓提供場所的，由縣級以上人民政府校外培訓主管部門會同其他有關部門責令限期改正；逾期拒不改正的，予以警告或者通報批評。網路平臺運營者知道或者應當知道其使用者透過即時通訊、網路會議、直播平臺等方式違法開展線上校外培訓，仍為其提供服務的，適用前款規定處理。第二十條 校外培訓機構超出辦學許可範圍，有下列行為之一的，由縣級以上人民政府校外培訓主管部門或者其他有關部門責令限期改正，並予以警告；有違法所得的，退還所收費用後沒收違法所得；情節嚴重的，責令停止招收學員、吊銷許可證件：線下培訓機構開展線上校外培訓的，但是以現代資訊科技輔助開展培訓活動的除外；線上培訓機構開展線下校外培訓的；非學科類培訓機構開展學科類校外培訓的；學科類培訓機構開展非學科類校外培訓的；其他超出辦學許可範圍開展培訓活動的。第二十一條 校外培訓機構違反法律、行政法規和國家有關規定開展培訓活動，有下列行為之一的，由縣級以上人民政府校外培訓主管部門或者其他有關部門責令限期改正，並予以警告；有違法所得的，退還所收費用後沒收違法所得；情節嚴重的，責令停止招收學員、吊銷許可證件：違背國家教育方針，偏離社會主義辦學方向，阻礙國家教育制度實施的；培訓內容違反法律法規和國務院校外培訓主管部門有關規定，影響未成年人身心健康的；超前超標開展學科類培訓的；培訓時間違反法律法規和國務院校外培訓主管部門有關規定的；其他違反法律、行政法規和國家有關規定開展培訓活動的。校外培訓機構有前款第項規定行為的，從重處罰。第二十二條 校外培訓機構管理混亂，有下列行為之一的，由縣級以上人民政府校外培訓主管部門或者其他有關部門責令限期改正，並予以警告；有違法所得的，退還所收費用後沒收違法所得；情節嚴重的，責令停止招收學員、吊銷許可證件：與中小學聯合招生等違反規定招收學員的；校外培訓機構從業人員的聘任與管理違反法律、法規和國務院校外培訓主管部門有關規定的；校外培訓機構收費價格、收費行為、預收費管理等違反法律法規和國務院相關部門有關規定的；線上校外培訓包含與培訓無關的網路遊戲內容及連結的；線上校外培訓未按照國務院校外培訓主管部門有關規定留存培訓內容、培訓資料、直播培訓影像的；校外培訓機構違法違規釋出廣告的；其他管理混亂嚴重影響教育教學的。校外培訓機構有前款第項規定行為的，從重處罰。第二十三條 校外培訓機構擅自組織或者參與組織面向3週歲以上學齡前兒童、中小學生的社會性競賽活動，由縣級以上人民政府教育行政部門會同其他有關部門責令改正，退還所收費用，予以警告或者通報批評；情節嚴重的，處5萬元以下罰款；情節特別嚴重的，處5萬元以上10萬元以下罰款。第二十四條 校外培訓機構有本辦法第二十條、第二十一條、第二十二條規定行為的，校外培訓主管部門或者其他有關部門可以對其決策機構負責人、行政負責人及直接責任人予以警告；情節嚴重的，依據民辦教育促進法實施條例第六十四條規定，對有關責任人員給予限制從業處罰。第二十五條 校外培訓機構舉辦者及實際控制人、決策機構或者監督機構組成人員違反民辦教育促進法實施條例第六十二條的，由縣級以上人民政府校外培訓主管部門或者其他有關部門依據職責分工責令限期改正，有違法所得的，退還所收費用後沒收違法所得；情節嚴重的，依據民辦教育促進法實施條例第六十二條規定，給予限制從業處罰。第四章 處罰程式和執行第二十六條 校外培訓主管部門發現涉嫌違反校外培訓有關法律、法規和規章行為的，應當進行初步審查，同時符合下列條件的，應當予以立案：有明確的違法當事人；有證據初步證明存在違法事實；依法應當給予行政處罰；屬於本部門管轄；在給予行政處罰的法定期限內。立案應當填寫立案審批表，報本部門負責人審批。第二十七條 對於已經立案的案件，經調查發現不符合本辦法第二十六條規定的立案條件的，校外培訓主管部門應當撤銷立案。第二十八條 校外培訓主管部門應當全面、客觀、公正地調查，收集有關證據，製作調查筆錄、詢問筆錄等，在調查過程中可行使下列職權：對當事人涉嫌開展違法活動的場所實施現場調查；詢問當事人或者有關人員；查閱、複製與涉嫌違法培訓有關的合同、票據、賬簿、廣告、宣傳資料、花名冊和其他有關資料；在證據可能滅失或者以後難以取得的情況下，經校外培訓主管部門負責人批准，可先行登記儲存，並應當在七日內及時作出處理決定；法律、法規規定的其他職權。第二十九條 擬給予行政處罰的案件，在作出行政處罰決定前，校外培訓主管部門應當書面告知當事人擬作出的行政處罰內容及事實、理由、依據，並告知當事人依法享有的陳述權、申辯權。當事人提出陳述、申辯意見的，校外培訓主管部門應當充分聽取當事人的意見，對當事人提出的事實、理由和證據進行復核，當事人提出的事實、理由或者證據成立的，校外培訓主管部門應當採納。第三十條 校外培訓主管部門擬作出下列行政處罰決定的，應當告知當事人有要求聽證的權利：對自然人處3萬元以上、對法人或者其他組織處10萬元以上的罰款；沒收10萬元以上違法所得；項行政處罰；法律、法規、規章規定的其他情形。當事人依法要求聽證的，應當自告知書送達之日起五日內提出，由校外培訓主管部門負責法制稽核的機構按照行政處罰法等相關法律法規規定的程式組織聽證程式。聽證結束後，校外培訓主管部門應當根據聽證筆錄，依法作出決定。第三十一條 當事人自告知書送達之日起五日內，未行使陳述、申辯權，視為放棄此權利。第三十二條 校外培訓主管部門在作出行政處罰決定前，應當責令當事人限期改正，當事人及時改正並積極消除危害後果的，可以依法從輕、減輕或者免予處罰。第三十三條 有下列情形之一，在行政機關負責人作出行政處罰的決定前，應當由校外培訓主管部門負責法制稽核的機構進行法制稽核，未經法制稽核或者稽核未透過的，不得作出決定：涉及重大公共利益的；直接關係當事人或者第三人重大權益，經過聽證程式的；案件情況疑難複雜、涉及多個法律關係的；法律、法規規定應當進行法制稽核的其他情形。前款第二項規定的案件，應當在聽證程式結束後進行法制稽核。第三十四條 調查終結，校外培訓主管部門負責人應當對調查結果進行審查，根據行政處罰法的規定作出決定。對本辦法第三十三條規定的情形以及其他情節複雜或者重大違法行為給予行政處罰，校外培訓主管部門負責人應當在行政處罰事先告知書作出之前集體討論決定。校外培訓主管部門作出行政處罰決定，應當製作行政處罰決定書，行政處罰決定書應當根據行政處罰法的規定載明有關內容，並加蓋本部門印章。第三十五條 行政處罰決定書應當在宣告後當場交付當事人；當事人不在場的，應當在七日內依照民事訴訟法的有關規定送達當事人。當事人同意並簽訂確認書的，校外培訓主管部門可以採用傳真、電子郵件等方式，將行政處罰決定書等送達當事人。當事人下落不明，或者依照民事訴訟法規定的其他方式無法送達的，可以公告送達。自發出公告之日起，經過三十日，即視為送達。公告送達，應當在案卷中記明原因和經過。第三十六條 行政處罰決定書送達後當事人在法定期限內不申請行政複議或者提起行政訴訟，又不履行處罰決定的，校外培訓主管部門可以自期限屆滿之日起三個月內依法申請人民法院強制執行。第三十七條 行政處罰有下列情形之一的，經校外培訓主管部門負責人批准，案件結案：處罰決定執行完畢的；已依法申請人民法院強制執行的；案件終止調查的；其他應當結案的情形。行政處罰案件材料應當按照有關法律法規和檔案管理規定歸檔儲存。第五章 執法監督第三十八條 校外培訓主管部門應當建立執法監督制度。上級校外培訓主管部門應當加強對下級校外培訓主管部門行政處罰工作的指導。具有一定社會影響的校外培訓行政處罰決定應當依法向社會公開。第三十九條 對於重大違法案件，上級校外培訓主管部門可以掛牌督辦，提出辦理要求，督促下級部門限期辦理。第四十條 縣級以上人民政府校外培訓主管部門應當建立違法案件統計報告制度，定期將本行政區域內的校外培訓違法形勢分析、案件發生情況、查處情況等逐級上報。第四十一條 校外培訓主管部門實施校外培訓行政處罰，有下列情形之一的，由有關部門對直接負責的主管人員和其他直接責任人員依法給予處分：對違法行為未依法採取制止措施的；應當依法給予行政處罰而未依法處罰的；應當依法申請強制執行、移送有關機關追究責任，而未依法申請強制執行、移送有關機關的；有行政處罰法、民辦教育促進法等法律法規規定的其他超越職權、濫用職權、徇私舞弊、翫忽職守情形的。第六章 附則第四十二條 本辦法中的“違法所得”是指違法開展校外培訓所收取的全部款項，依法已經予以退還的預收費未消課款項，可以扣除。法律、行政法規、規章對違法所得的計算另有規定的，從其規定。第四十三條 本辦法中“以上”“以下”含本數，“五日”“七日”的規定是指工作日，不含法定節假日。第四十四條 本辦法自2023年10月15日起施行。 |
1137037 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137037 | 国家药监局 公安部 国家卫生健康委关于调整麻醉药品和精神药品目录的公告 | 2 | 國家藥監局 公安部 國家衛生健康委關於調整麻醉藥品和精神藥品目錄的公告可以指： |
1137039 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137039 | 国家药监局 公安部 国家卫生健康委关于调整麻醉药品和精神药品目录的公告 (2023年第120号) | 2 | 根據《麻醉藥品和精神藥品管理條例》有關規定，國家藥品監督管理局、公安部、國家衛生健康委員會決定調整麻醉藥品和精神藥品目錄。現公告如下：一、 將泰吉利定列入麻醉藥品目錄。二、 將地達西尼、依託咪酯列入第二類精神藥品目錄。三、 將莫達非尼由第一類精神藥品調整為第二類精神藥品。本公告自2023年10月1日起施行。特此公告。國家藥監局公安部國家衛生健康委2023年9月6日 |
1137043 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137043 | 維摩經玄疏/卷001 | 1 | 維摩經玄疏卷第一天台山修禪寺沙門智顗撰此經理致深遠言旨淵玄。若但依文帖釋恐止事數而已。一教宗極終自難量。猶須略忖幽微顯不思議旨趣。今輒於文前撰五重玄義。第一釋名第二齣體第三明宗第四辨力用第五判教相釋此五義即為二。一通釋二別釋。就通釋五重。略為六意。一通標五義名。二辨次第。三引證。四明總別。五約觀心。六對四悉檀。第一通標五義名者。此經以不思議人法為名。不思議真性解脫為體。不思議佛國因果為宗。不思議權實折伏攝受為用。不思議帶偏顯圓為教相。故今明此經始從如是我聞終乎歡喜奉行皆明不思議也。第二辨次第者。雖理絕名言非名言無。以設教故於無名之道假名相說。而名以召法法以應名。是以經之指歸蘊在名內。故先標名。夫尋名得理。理即真性解脫。真性解脫即經之體也。故次出體。體不孤致。求之有方。涉行修因。然後致果。故用佛國因果為入理綱宗。提綱目動故次明宗也。行因趣果。得果即能巧用權實折伏攝受利益眾生。故次明用也。聖人設教隨逗機緣。機緣不一。是以教有異同。故次明教相也。第三引證者。囑累品雲。此經名維摩詰所說亦名不可思議解脫法門。此即人法雙題共標名也。觀眾生品雲。佛為增上慢人說離婬怒痴名為解脫耳。若無增上慢人佛說婬怒痴性即是解脫。婬怒痴性即不思議真性解脫為體也。又佛國品明。寶積獻蓋請問淨土。佛所演答具說佛國因果。即是明宗也。室外彈訶室內攝受。不思議品雲。菩薩住不思議能種種示現神力自在。如龍象蹴蹋非驢所堪。故知此人法權實折伏攝受即經之用也。教相者通明此經與諸經教相有同異。故須判教相也。第四明總別者。就前五條束為三意。初但標人法此即是總。次開體宗用此即是別。後明教相義兼總別。所以然者。初題人名名總三義。故名為總。今欲分別教門。應須分別體宗用之異。故名為別。人是別總。三義是總別。是則總總於別。別別於總也。所以然者。人名淨無垢稱。淨即真性。真性清淨即是體也。無垢即實慧。實慧因果即是經宗。稱即方便巧能即是經用。引而申之故謂之別也。教相者既通明諸經同異。故義兼總別。此義虛玄恐未明瞭。今借近喻以暢滯情。譬如人身初受胎報。歌羅邏時即有三法。一命二燸三者心識。迄乎皓首猶存三事。總而為論共受人名。分而言之具有三法。雖復世間之境亦與妙理相應。所以然者。三法成身即況初總。心識為主即況前明體。風命相續即況前明宗。舉止運為即況前明用。人道雖同種性殊別。即況前明教相同異也。類此五法上義可知。問曰。立此五義止明此經復通餘部。答曰。眾家立義厝意不同。今為五重總貫諸典。問曰。諸經教相互有差別。差別之教豈盡同五。答曰。譬如五陰成人人雖不同共稟五陰。又如經首通序五義五義雖同在事別也。第五約觀心釋五義者。一切萬法本自無名。無名而有名者皆從心起。故心即名也。心為體者。眾生心性即真法性故云體也。心為宗者。此經雲。如其心淨即佛土淨。心即宗義也。心為用者。正觀權巧折伏見愛故名用也。心為教者。此經雲。弟子眾塵勞隨意之所轉即教相也。問曰。何俟約心釋此五義。答曰。此經問疾品雲。諸佛解脫當於眾生心行中求也。故大智論雲。佛為學問人從聞求解以樹為喻。為坐禪人從心求道指身為喻。若因樹生解是信行人。從身得悟是法行人。大智度論評雲。有慧無多聞是不知實相。譬如大闇中有目無所見。此人專修觀解不尋經論。又云。有多聞無智慧亦不知實相。譬如大明中有燈而無照。此人止尋經論不修觀解。又云。多聞利智慧是所說應受。此人外通經論內觀分明也。又云。無聞無智慧是名人身牛。夫聖人說法深鑒機緣。一音所演隨根曉悟。若無道眼豈可。偏執一端故說法門必須雙舉。庶幾學者了其明闇。問曰。觀心五義與經五義為一為異。答曰。不即不異。問曰。云何名為不即不異。答曰。即理雖同異義有六。一者理即。二名字即。三觀行即。四相似即。五分證真實即。六究竟即也。一理即者此經雲。淫怒痴性即是解脫。此是理即義也。二名字即者如大涅槃雲。外人舊醫虛妄計涅槃常樂我淨。如蟲食木偶得成字。是蟲不知是字非字。有智之人終不說言是蟲解字。今末世學問坐禪之人聞此大乘方等經說淫怒痴性即是解脫即大涅槃不可復滅。不究深義執此即名謂真解脫。是則同彼舊醫蟲道之過。此是名字即也。三觀行即者。行人精通三觀善識二諦三諦四諦開合不亂。信解分明能知此心即是解脫。願行善巧入五品弟子伏忍之位。此是觀行即也。四相似即者。如鐵輪十信。雖是肉眼名為佛眼。法華經說六根清淨之相是也。此即柔順忍位名相似即也。五分證真實即者。從初發心得無生忍至金剛頂四十一地皆名分證。所以者何。如華嚴經雲。初發心時便成正覺。了達諸法真實之性。所有慧身不由他悟。此是分證真實即也。乃至十地等覺皆是分證。但有深淺之殊故有諸地階級也。六究竟即者。即是妙覺一念相應盡不思議實相之境故。法華經雲。唯佛與佛乃能究竟諸法實相。又仁王經雲。三賢十聖忍中行唯佛一人能盡源。盡源者是究竟即也。此六即者在理非殊。約其行解天人懸絕。豈得聞即便為一概。世間學門坐禪之人若不善解六即之殊多生叨濫。未解謂解未得謂得。墮增上慢起諸過罪。此豈學佛法得意者乎。今舉一可以例諸。一切大乘深經或雲眾生即是佛即是大乘即是菩提即是涅槃。如是等明即是悉須用六即。義約一切皆不叨濫也。第六對四悉檀者復為二意。一以四悉檀對前五義。二略釋四悉檀起觀教之相。一對五義者即為五。一對經名者。名即維摩羅詰。維摩羅詰即是世界悉檀也。二對體者。體即真性解脫。真性解脫即是第一義悉檀也。三對宗者。宗是佛國因果勸修種種淨土之行。即為人悉檀也。四對用者。彈訶折伏此即對治悉檀也。五總對教相者。以四悉檀起諸經教。與此經教有同有異。即是判教相知同異也。二明略用四悉檀起觀教者。夫心源妙絕萬法幽玄。諸佛菩薩若不用悉檀。豈能修三觀而進道。演說教門而度一切。四悉檀起觀教以通此經。略為七意。第一翻釋。第二辨相。第三釋成。第四起三觀。第五起四教。第六起經論。第七起此經教。第一翻釋者。悉檀是外國之語。諸師解釋不同。或言有翻或言無翻。言無翻者。外國有多含之言。此土無有多含之語以翻悉檀。例如修多羅名含五義。此土不的翻也。言有翻者。或翻宗成或翻為墨或翻為印或翻為實或翻為成就究竟。如是異翻非一難可定存。南嶽禪師雲。此例如大涅槃是胡漢兼攝也。今言悉檀者。悉是隋音。檀是胡語。悉之言遍。檀翻言施。佛以此四法遍施眾生故言悉檀也。第二辨悉檀相者。一世界悉檀。二各各為人悉檀。三對治悉檀。四第一義悉檀。大聖為破外人邪四悉檀故說此四種正四悉檀。說一切大小乘經教也。一世界悉檀者。即是眾生五陰十二入十八界一切諸法名相隔別不同故名世界。外人迷此世界。或計無因緣有世界。或計邪因緣有世界。大聖隨眾生所欲樂聞。為說正因緣世界之法。令眾生得世間正見。即是世間法施故名世界悉檀也。二各各為人悉檀者。大聖觀人心而為說法。人心各各不同故於一事或聽不聽。如經所說雜報業故雜生世間得雜觸雜受。更有破群那經。說無人得觸無人得受。此意正為破執生信增長善根。施諸善法故名各各為人悉檀也。三對治悉檀者。大智論雲。有法對治則有。實性則無。對治則有者。即是貪欲多教修不淨觀。瞋恚多教修慈心觀。愚痴多教觀因緣也。佛說對治之法藥遍施眾生。為斷其惡故名對治悉檀也。四第一義悉檀者。大智論明第一義悉檀有二種。一約不可說相明第一義悉檀。二約可說相明第一義悉檀。一約不可說相明第一義悉檀者。即是諸佛辟支佛羅漢所得真實法名第一義悉檀也。故大智論雲。言論盡竟心行亦訖。不生不滅法如涅槃。說諸行處名世界。說不行處名第一義。二約可說相辨第一義悉檀相者。如大智論雲。一切實一切不實一切亦實亦不實一切非實非不實皆名諸法之實相。佛於如是等處處諸經說第一義悉檀相。此即是一家所明四門入第一義意也。故中論雲。若為向道之人聞說四句即入即是諸法實相。若人聞說四句心生取著皆是戲論。問曰。若以生善是為人。斷惡屬對治者。人通善惡。何得定言為人屬生善也。答曰。善隨人來為惑所障。惡是新起不長屬人。是故為人息惡生善。善屬於人。對治斷惡。人則非惡。若人是惡。惡滅人應隨滅。故知惡不屬人。問曰。為人對治俱斷惡生善義既是齊何得分二。答曰。一往雖然。原其正意義則不爾。為人惡新善舊。對治惡舊善新。為人新惡易滅為說便止。宿善深厚自然開發。對治則舊惡難除新善力弱。若不加修對治則惡法不滅也。問曰。此義非次。經說諸惡莫作眾善奉行。答曰。此須得意。為人善厚惡輕。但不作眾惡善自開發。對治惡厚善輕。故須眾善奉行方得離惡也。第三明釋成者。今用四隨釋成四悉檀也。四隨者。一隨樂欲。二隨便宜。三隨對治。四隨第一義。一隨樂欲者即是世界。如智度論雲。一切善惡欲為其本。若說四門若事若理但赴欲樂。皆是世界悉檀也。故此經雲。先以欲鉤牽後令入佛道。是名世界悉檀也。二隨便宜者即是為人。論雲。於一事中或聽不聽。宜即是聽不宜者即不聽也。如金師宜數息觀浣衣宜不淨觀。即是便宜。若說四門若事理。便宜生善。是名為聽。若生不善則是不聽。是名為人悉檀也。三隨對治者即是對治悉檀也。若說四門若事理。的相主對破執著心。是名對治。論雲。諸法無常亦是對治。涅槃經明十種對治。謂常無常等皆是對治悉檀也。問曰若說事者可是對治。四門說理云何對治。答曰。雖復說理既不曉悟。為破執著猶屬對治也。四明隨第一義者即是第一義悉檀。若說四門若事若理聞說即悟。皆是第一義悉檀也。故以四隨成四悉檀。問曰。四門說理可是第一義。若說事者云何得是第一義耶。答曰。無問事理聞說即悟。皆是說第一義也。故經雲。始從得道到泥洹夜。若說一色一香無非中道。問曰。何故用四隨結成四悉檀通約事理。一事一理云何得通有四義。答曰。如此經偈說。佛以一音演說法。或有恐怖或歡喜。或生厭離或斷疑。斯則神力不共法。生怖畏者即是世界悉檀。知因欲有世界世界如火宅故生怖畏也。或歡喜者即是為人悉檀。發善根得法喜也。或生厭離者即是對治悉檀。厭患煩惱興對治也。或斷疑者即是第一義悉檀也。初入見道第一義諦。正是斷疑之位也。是則隨說一切事理悉成四悉檀也。第四明起三觀者。即是用四悉檀起三觀也。夫至理幽絕。不可以智知。不可以識識。豈修觀行而能契會者哉。自非悉檀之巧妙。豈能用三觀會三諦之理也。今悉檀方便起從因緣假入空觀者世界悉檀。即是知正因緣心所樂法也。若從正因緣以入空。若析若體兩種觀心必須識為人便宜。便宜者若宜修觀即念擇精進喜三覺分起。若宜修止則念除捨定三覺分攝也。是則隨所便宜善心則發也。若心有沈浮之病必須用對治悉檀。若心沈時念擇精進喜三覺為對治。若心浮時念除捨定三覺分為對治也。巧用為人悉檀善根得發。巧用對治悉檀結使則薄。若行人利智善根熟結使煩惱薄。七覺分中隨依一覺恍然如失即住此。研修若觀慧分明即發真見第一義。是名用四悉檀。起從假入空觀成一切智慧眼也。從空入假觀巧用悉檀即得道種智法眼也。中道第一義觀巧用四悉檀即得一切種智佛眼也。第五起四教者。即是於四不可說起四種說法教四種眾生也。此經淨名默然杜口。即是大涅槃經明四不可說意也。四不可說者。一生生不可說。二生不生不可說。三不生生不可說。四不生不生不可說。此即是約心因緣生滅即空即假即中四句不可說也。而得有四說者。皆是悉檀因緣赴四機得有四說也。故大涅槃經雲。十因緣法為生作因亦可得說。十因緣法者。無明至有支名十因緣也。若用四悉檀赴此四種。十因緣機於四不可說即有四說之四教也。就此即為四。一明悉檀起三藏教。二明悉檀起通教。三明悉檀起別教。四明悉檀起圓教。一明用四悉檀起三藏教者。佛於生生不可說用四悉檀赴小乘十因緣法所成樂欲小善障重鈍根諸聲聞弟子。說三藏教生滅四諦教諸聲聞及鈍根菩薩也。故法華經雲。諸法寂滅相不可以言宣。以方便力故為五比丘說。是名轉法輪也。二明用四悉檀起通教者。佛於生不生不可說用四悉檀赴十因緣法所成三乘根性人。說約幻化無生四諦通教教三乘人也。故大品經雲。欲學三乘當學般若。又云。三乘之人同以第一義諦無言說道斷煩惱也。三明用四悉檀起別教者。佛於不生生不可說用四悉檀赴十因緣法成別教根緣。宣說菩薩歷劫修行無量四諦別教教諸菩薩也。四明用四悉檀起圓教者。佛於不生不生不可說用四悉檀赴十因緣法所成圓機。說一實諦無作四諦圓教大乘教大菩薩開佛知見也。第六明起經論者。夫佛法至理不可以言宣。豈存言方語本十二部乎。但十方諸佛為利眾生。皆用悉檀赴緣而起十二部經也。十二部經名義具出悉檀大本。就此即為五意。一明悉檀起十二部經。二明悉檀起八萬四千法藏。三明悉檀起漸頓經教。四明悉檀起大小乘論。五明悉檀起聖說法聖默然。一明四悉檀起十二部經之相者即為四意。一明世界悉檀起十二部經。二明各各為人悉檀起十二部經。三明對治悉檀起十二部經。四明第一義悉檀起十二部經。一明用世界悉檀起十二部經者。若宜聞直說世界。宜直說者。是言教之本用世界悉檀直說世界名相。即是修多羅經。四言五言七言偈重頌說世界。即是祇夜經。記世界眾生未來之事如記鴿雀成佛。即是和伽羅那經。孤起偈說世界不誦長行者。即是伽陀經。無人請問自稱說世界事者。即是優陀那經。為說世界不善因緣而結成戒者。即是尼陀那經。若人不解世界之相如以車乳等為譬喻者。即是阿波陀那經。說本昔世界之事者。即是伊帝越多伽經。說往昔世界受生者。即是闍陀伽經。說世界廣大之事者。即是毘佛略經。說世界未曾有事者。即是阿浮陀達磨經。難問窮核世界令易解者。即是優波提舍經。此即但約世界悉檀具起十二部經。餘三悉檀各起十二部經。類世界可知。佛用此十二部為言教之本說一切漸頓諸教也。故智度論雲。四悉檀攝得十二部經。意在此也。二明四悉檀起八萬四千法藏者。八萬四千法藏名義具出三觀大本。今用四悉檀起八萬四千法藏者即為四別。一者世界悉檀起八萬四千塵勞門。二明各各為人悉檀起八萬四千三昧八萬四千諸陀羅尼也。三對治悉檀起八萬四千對治門對治八萬四千諸煩惱也。四明第一義悉檀起八萬四千法門。亦名八萬四千諸波羅蜜門。門名能通。通至第一義悉檀諸波羅蜜名究竟。第一義悉檀即是究竟也。今言八萬四千法藏者。法語通漫即得含於八萬四千煩惱三昧陀羅尼諸對治門及波羅蜜等法。故名法藏也。故大智論雲。是四悉檀攝八萬四千法藏。其義在焉。三明悉檀起頓漸經教者。悉檀既攝十二部經八萬四千法藏。大聖用悉檀赴緣而說頓漸諸經無不成也。即為二意。一正明悉檀起圓頓教。二明悉檀起次第漸圓之教。一悉檀起圓教者。盧舍那佛說華嚴經。正用兩番四悉檀說無量四聖諦無作四實諦。赴別圓二種根性說華嚴經頓教也。二明起漸圓教者。釋迦開漸教但用一番悉檀赴聲聞小根說生滅四諦。起三藏教也。大乘方等有四種根性。用四番悉檀赴緣說四種四聖諦。起諸方等也。摩訶般若經有三種根性。以三番悉檀赴緣說三種四聖諦。起諸般若教也。法華經有一種根性。以一番四悉檀赴緣說無作四一實諦。起法華教也。涅槃經有四種根性而俱歸一理佛性涅槃。用四番悉檀說四種四諦。赴緣起涅槃教也。問曰。涅槃與方等二教何異。答曰。說方等經時。二乘止得前二聖諦不入無量無作二種聖諦。涅槃不爾。二乘及菩薩非止得前二種聖諦。亦通二乘入於無量無作二種聖諦見佛性也。方等諸經者名大集等經也。以集一切佛法故名大集。是大涅槃名名諸佛法界佛性涅槃。含一切佛法也。問曰。智度論雲。餘經多說三悉檀。今欲開說第一義悉檀故說是摩訶般若波羅蜜經。若爾者。何得用四悉檀遍起一切漸頓諸經。答曰。三藏教多說三悉檀少說第一義。般若多說第一義少說三悉檀。復次般若雖說三悉檀皆與第一義相應。若說諸大乘方等或合說或別說也。四明悉檀起大小乘論者。地持論雲。菩薩入造不顛倒論摩得勒伽。為令正法得久住禪而作論也。菩薩住是禪定。觀佛去世後十因緣法所成眾生根緣大小。用四悉檀赴此根緣作論通經。如天親造十地論。即是用兩番悉檀造十地論通華嚴經也。舍利弗造毘曇。五百羅漢造毘婆沙。用初番悉檀通三藏教生滅四聖諦。見有得道之正意也。如迦旃延造昆勒論。亦是用初番悉檀通三藏教。見空有入道之正意也。如訶黎跋摩亦用初番悉檀造成實論。通三藏教從空入道之正意。故成實論雲。故我欲正論三藏中實義。諸成論師言實義所謂空也。龍樹菩薩造正觀論。用四番四悉檀三番正通釋諸摩訶衍三教。一番傍釋三藏生滅因緣教也。彌勒菩薩造地持處論。即是用二番悉檀釋華嚴方等般若諸大乘所明圓別二教也。無著菩薩造攝大乘論亦復如是。龍樹菩薩用三番悉檀造大智度論。釋摩訶般若波羅蜜經。天親菩薩用一番悉檀造法華論。釋法華經。有人言。大涅槃論龍樹天親各造未度此土。懸準可知。如是等一切論無不依四悉檀而造義。問曰。諸論天人所有經書依何而造。答曰。法身菩薩住諸三昧。生人天中為天人師。造論作諸經書。如金光明經雲。五神通人作神仙之論。諸梵天王說出欲論。釋提桓因種種善論亦是初番悉檀之方便也。故造立天地經雲。寶應聲聞菩薩示號伏犧。以上皇之道來化此國。又清淨法行經說。摩訶迦葉應生振旦示名老子。設無為之教外以治國。修神仙之術內以治身。彼經又云。光淨童子名曰仲尼。為赴機緣亦遊此土。文行誠信定禮。刪詩垂裕後昆。種種諸教此即世界悉檀也。官人以德。賞延於世。即為人悉檀也。叛而伐之。刑故無小。即是對治悉檀。政在清靜。道合天心。人王無上。即是世間第一義悉檀。問曰。世間何得有第一義。答曰。此皆約世界悉檀通明四悉檀。非出世第一義也。問曰。若佛菩薩老子周孔皆是聖人。人教有何差別。答曰。本地不可思議。何可分別。但跡教殊別高下深淺不可一槩也。五明悉檀起聖說法聖默然者。如思益經雲。佛告諸比丘。汝等當行二事。若聖說法若聖默然。今明以此四不可說有因緣故以四悉檀而為說法。即是聖說。此四種四諦並是三乘聖人證法。非是凡夫之所能知。故不可說也。如為生盲說白色相而彼生盲終不能見。以不見故故不可說。不可說故名聖默然。問曰。聖說法者利益眾生若聖默然有利益不答曰如脇比丘默然而馬鳴論折如是等相即是利益也問曰聖說法用悉檀起聖默然云何。答曰。默然既於物有利。豈離悉檀也。次歷教明聖說聖默之相者。華嚴二番悉檀赴緣而說無量無作二種聖諦名聖說法。不生生不生不生不可說故名聖默然。三藏教一番悉檀赴緣說生滅四聖諦故名聖說法。生生不可說故即是聖默然。方等四番悉檀赴緣說四番聖諦故名聖說法。生生生不生不生生不生不生不可說故名聖默然。摩訶般若三番悉檀赴緣說三番四聖諦故名聖說法。生不生不生生不生不生不可說故名聖默然。法華一番悉檀赴緣說教名聖說法。不生不生不可說故名聖默然。故法華經雲。是法不可示。言辭相寂滅。諸餘眾生類無有能得解。大般涅槃四番悉檀赴緣說四番四聖諦故名聖說。故大涅槃雲。說法者諸佛境界。非諸聲聞緣覺所知。生生生不生不生生不生不生不可說故名聖默然故。佛答文殊。如來畢竟不轉法輪。不轉法輪即聖默然也。此淨名經即是大乘方等之教。用四番悉檀赴緣為說名聖說法。四種四諦皆不可說名聖默然。如三十二菩薩用第四番悉檀說一實諦入不二法門名聖說法。四一實諦皆不可說名聖默然。如淨名杜口畢竟無說即是真默然也。問曰。止取不二法門為聖說者。此經餘品應非聖說。答曰。舉一為例。餘則可知。此經畢竟皆不說而說法也。問曰。淨名杜口為聖默然者。身子默然是聖默否。答曰。身子默者亦是聖默。問曰。既同默然何故淨名默然而文殊所歎。身子不說而為天女所訶。答曰。身子是聲聞聖默然。聲聞聖默然者即是思議解脫不可說相。是故身子默然不說也。以思議故是以被訶。若淨名默然即是不思議。不思議解脫故為文殊所歎。問曰。不二之理名之為默。云何分別有二默然。答曰默者是不可說也。一家明義有種種不可說。雖俱言不可說而義有異。今略分別有六種不可說相。一者世間禪定不可說者。若初禪內有覺觀。猶是可說。二禪已上無覺無觀。是不可說。二者外人見心明不可說相者。如長爪梵志雲。一切語可轉。一切論可破。一切執可除。是諸法實相何等是性何等是相。於久思惟不得一法可以入心。是不可說也。若類分別一切外人絕言之理。可約此義辨同異也。三者三藏聲聞經辨不可說相者。如大集經歎憍陳如諸法第一義寂然無聲說也。故舍利弗不說解脫之相即其義也。四者明通教不可說者。即是般若所明三乘之人同修般若。用無生真諦無言說道斷煩惱也。五者別教不可說。即據佛性大涅槃不可說也。如為盲人說白色相。智人雖引諸相開曉。而彼生盲終不見白相。此譬佛性不可說也。六者明圓教不可說相。如涅槃經明六不可說相也。此乃淨名杜口之意耳。不可說者。一往雖同。解其義趣實不相混。末代坐禪聽講於此不了。聞不可說便生混亂。此即鎮頭迦羅二果難分別也。若別此義。身子淨名尚不為類。外道凡夫豈為等乎。第七悉檀起此經者即為三別。一起室外。二起入室。三起出室。一明室外。用四番悉檀起四種佛國。即是佛國品也。亦得兼起通別二序。用前兩番悉檀起方便品。次三番悉檀起弟子品。次後一番悉檀起菩薩品。二明入室六品。三番悉檀起問疾品。後一番悉檀起不思議解脫品。第二番悉檀起觀眾生品。大意與涅槃明四真諦意同。第三番悉檀起佛道品。第四番悉檀起不二法門及香積品。三明出室正說兩品。用四番悉檀起菩薩行品見阿閦佛品也。流通法供養品屬累品還因四番悉檀通之也。問曰。室內明六品。何故但以三番悉檀起。未入室四品出室四品何故皆以四番悉檀起。答曰。室內但明摩訶衍義。室外兼明三藏義也。問曰。三藏義何故在室外。答曰。以小隔大。猶處門外止宿草菴。問曰。三藏既不入摩訶衍可在室外。餘三番何意亦在室外說。答曰。不思議析伏攝受出入無閡也。故法華雲。出入息利乃遍他國。問曰。摩訶衍法可得出入自在無閡。聲聞之法以小隔大。何得前後說也。答曰。如法華經雲。過此已後心相體信入出無難。立經五義用四悉檀之意是也。維摩經玄疏卷第一 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1137044 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137044 | 維摩經玄疏/卷002 | 1 | 維摩經玄疏卷第二天台山修禪寺沙門智顗撰第一釋名者通標五意。已具前科。就此釋名分為二別。一釋別名。二釋通名。一釋別名者。此經以維摩羅詰所說標名。名異眾經故云別也。二釋通名者。經之一字即是通名也。所以通別二者略為三義。一約教二約行三約理。一約教者。如華嚴大品等。教異故立名亦異。是為別也。皆是佛說同名為經故云通也。二約行者。如泥洹真法寶眾生種種門入。種種門入名為行別。故須別名。同趣涅槃即是一理。故立名通也。三約理者。理是一法名義則多故。大涅槃經雲。如天帝釋有種種名。解脫亦爾多諸名字。名字異故故名為別。同是一理故名通也。從教起行。從行入理。俱有通別也。今釋別名分為二意。第一前釋維摩詰。第二明所說法。維摩詰即是標人。所說即不思議解脫。是知非人無以弘法。非法無以顯人。淨名者登補處智隣極境。所說之教即不思議解脫。此經乃以人法雙標教首。是尊其人重其法也。第一先釋毘摩羅詰者即為四重。第一翻釋名義第二三觀解釋第三四教分別第四淨名本跡第一翻名釋義者即為二意。一翻維摩名二解釋。一翻名者。外國人語自有不同。猶如此土楚夏之別。而前後翻譯不無增損。增損立義略有三家。一雲毘摩羅詰帝隷。此土翻為淨名無垢稱。稱或雲歎(什師翻也)次家雲毘摩羅詰。此土翻為淨名(肇師翻也)後家雲毘摩羅詰慄致。此土翻為淨無垢稱(光師所承三藏翻也)二解釋者。初翻似覺為繁難為申釋。次翻為淨名。今用此解以對真應二身。淨者即是真身。真智無惑故云為淨。名者即是應身。垂形濟物名稱普聞也。後家翻為淨無垢稱。今用此翻釋以對三身即為二意。一就事解二約觀心。一就事解三身者。一法身二報身三應身。一淨義者即是法身。自性清淨皎然無點。即是性淨法身也。二無垢者即是報身報智圓明無有垢染。即是圓淨報身也。三稱者即是應身。大慈化世名稱普洽。即是應身也。故智度論雲。水銀和真金能度諸色像。功德和法身處處應現往。但三身之義備有眾經。理雖宛然名不的顯。如楞伽經。具有三佛名義。又普賢觀經雲。佛三種身從方等生。三身明義不乖二身識其開合。豈定偏用。此類三諦二諦之開合也。以此二翻對義釋名。意在可見。二約觀心明三身者。凡厥有心。心即法性。法性者即是本淨。本淨者即是法身也。觀心相應明時無暗。無暗者即是無垢義。無垢者即是智斷果報身也。隨所利物起一切事。皆如幻化水月映象。和光無染即是稱緣應身義也。如是三義不縱不橫為菩提種子。涅槃經雲。發心畢竟二不別。如是二心前心難。自未得度先度人。是故敬禮初發心。善識六即則不混濫也。第二用三觀釋維摩詰名者。三觀斷迷二諦三諦之惑。顯二諦三諦之妙理。真理皎然名之為淨。惑障斯盡謂之無垢。觀與理合大用無方故名為稱也。三觀義成淨無垢稱其意存矣。此經明室外彈訶室內攝受。若不解三觀法門入文玄旨。實為難見。今明三觀義略為七重。第一分別境智第二釋三觀名第三辨三觀相第四對智眼第五成諸乘義第六約斷結釋淨名義第七通此經文第一前分別境智者。境是所觀智是能觀。所觀之境即是十二因緣三諦之理也。能觀之智即三觀也。所以約十二因緣明所觀之境者。大聖說此正因緣法。為破外人計邪因緣生無因緣之邪僻也。若迷此正因緣則有六道生死。若解此正因緣即有四種聖人也。是則約十二因緣而辨此十法界也。二諦三諦之理即是三觀所照之境也。今一家明四諦既有四種。十二因緣亦有四種。一者生滅十二因緣。二者無生十二因緣。三者無量十二因緣。四者無作十二因緣。生滅無生滅因緣即是所觀之境。無量因緣即是第二觀境。無作因緣即是第三觀境。今約中論偈正明此三觀之境也。偈雲。因緣所生法。我說即是空。亦名為假名。亦名中道義問為當境自是境。由智說境。答曰。若言境自是境。即是自性境。若言由智故說境。即是他性境。若言境智故說境。即是自他性境。若離智故說境。即是無因緣而說境。從因緣說境尚不可。何況無因緣而說境也。四句說智其過亦然。今中論所明諸法不自生。豈得說言由境故說境。亦不從他生。豈得言由智故說境。亦不共生。豈得言境智合故說境。亦不無因生。豈得離境智故說境。四句檢智亦復如是。今四句檢境不可得而說為境者。即是假境也。亦是不思議境也。智亦如是。一切有無因緣善惡是非垢淨世間出世間類如此檢。若用此意研核。眾家解釋經論難免性義。問曰。若境是境。境可是自性境。今待智故說境。何得是他性境也。答曰。境若稱自。智豈非他。智若非他。境豈是自。境是自性智即他性。境是自性不得成假。智是他性何得說假。智是他性遂得說假。境是自性亦應說假。境是自性不得說假。智是他性豈得說假。如此檢核由境說智即是自性之過。說智為境即墮他性之失。如是論者由智說境假不成也。若不成假境即非不思議境。若能四句檢境。畢竟不可得而說為境者即是假境也。亦是不思議境也。智亦如是。此不思議境智即是此經所明不思議境智之正義也。故金光明經散脂鬼神品雲。我現見不可思議智光不可思議智境也。第二釋三觀名者。三觀之名出瓔珞經。雲從假入空名二諦觀。從空入假名平等觀。是二觀為方便道。因是二空觀得入中道第一義諦觀雙照二諦心心寂滅自然流入薩婆若海也。所言從假入空觀者。無而虛設謂之為假。觀假知無如幻如化但有名字即入空也。而說為二諦觀者。或是情智二諦。或約隨智二諦也。次釋從空入假觀者。若不住空還入幻化。假名世諦分別無滯。即是從空入假觀也。而言平等者。若前破俗用真不名平等。此觀破用等故名平等也。次釋中道觀者。中以不二為義。道是能通為名。照一實諦虛通無滯名中道觀也。故經雲。前二觀為方便道。因是二空觀得入中道雙照二諦心心寂滅自然流入薩婆若海。此三通名觀者。觀以觀穿為義。亦是觀達為能。觀穿者穿見思恆沙無明之惑故名觀穿也。觀達者達三諦之理也。故大涅槃經雲。如人善知伏藏即取利钁掘地直下槃石沙礫直過無難唯至金剛不能穿徹。槃石者見思惑也。砂者塵沙無知惑也。礫者即是無明住地惑也。徹過者即觀穿義也。至金剛者即達一實諦佛性理也。問曰。三觀俱照二諦有何等殊。答曰。前觀雖照二諦。破用不等。次觀亦照二諦破用平等既不見中道。但是異時平等也。第三觀者得見中道雙照二諦。即是一時平等也。第三辨三觀相者即為二意。一明別相三觀。二明一心三觀。第一明別相三觀者。觀因緣所生三諦之理相別不同。取相恆沙無明三種惑障麁細階級有異。觀理破惑用智不同。故名別相三觀也。即是大品經三慧品所明三智相也。今釋此別相三觀即為三別。一從假入空觀。二從空入假觀。三明中道第一義諦觀也。第一正明從假入空觀相者略為三意。一先明所觀之假。二明觀門不同。三辨入空觀智。一明所觀之假者。有二種假攝一切法。一者愛假。二者見假。愛者即是愛論。見者即是見論。此二種皆是戲論破於慧眼障見真實。愛論隨所見境即生愛著。是為魔業。見論隨所見境即生分別。是為外道業。故此經雲。天魔者樂生死。外道者樂諸見。所謂因此愛見起九十八使。使三業作善不善。則輪轉六趣受生死苦。故此經雲。從痴有愛則我病生。又曰。此病起皆由著我。是故於我不應生著。今明若知愛見由無明生。則一切三界皆從心起。故華嚴經雲。三界無別法唯是一心造。而此諸法皆從假者。無明愛見所起之法皆有三假之相。三假者。一因成假。二相續假。三相待假。此三虛設故云假也。問曰。三藏摩訶衍皆明三假。二經之異云何分別。答曰。若隨情明假。則是聲聞經所說。若就理明假皆如夢幻。即是摩訶衍所說。此經訶優波離具明此三假之相也。問曰。三乘從三假入空。若為分別。答曰。有人言。聲聞多用因成假。緣覺多用相續假。菩薩多用相待假。今謂三藏所明三假相別隨便入理。若摩訶衍所明三假皆如幻化。三乘觀此同入空也。二明觀門不同者。即是折體二種觀門也。如聲聞經所明折假入生法二空者。此如空實手之拳指也。摩訶衍體假入生法二空者。如空映象之拳指也。折假入空名為拙度。體假入空名為巧度。故大智論設巧拙二醫譬。今釋此諭。如眼病是一治有巧拙。拙則針藥痛楚方差。巧則呪術不痛自損。損差是同見色不異也。故中論雲。能說是因緣善滅諸戲論。拙度為不善滅。說巧度為善滅也。問曰。此有何殊。答曰。善滅者不斷斷。不善滅者是定斷也。三明入空觀智者亦為兩意。一者明折假入空。二明摩訶衍道體假入空。一折假入空者即為二意。一折見假入空。二折愛假入空。並是三藏拙度教門也。問曰。上明愛見二假。愛前見後。今明修觀何故見前愛後也。答曰。眾生有二種使。鈍使麁屬愛魔業。利使細屬見外道業。故愛前見後。今佛法正道緣理斷結。於見道中有二種人。鈍人用無常苦行入見道先斷愛。利人用空無我行入見理斷見。見盡在前。修道在後。愛結次除也。一明折見假入空者。即折非見假入空。折假之觀如大智論破[疊*毛]至隣虛塵。折此生滅細塵色假以入空也。觀內身心亦如是。但成論三大法師各以情見破此細塵。細塵若盡不免斷見。塵若不盡還是常見。不出二見。豈得入空。今詳大智論意。不如諸師所推。論主引佛語雲。色若麁若細總而觀之無常無我。不說有極微之色也。今謂若知麁細等色無常無我。即是因成相續相待虛假不實。既不得色有。豈滯色空亦有亦空非有非空也。是則身邊二見皆是四緣三假所成不實皆空。念想觀除言語法滅。一心禪寂心在定。故能知世間生滅法相。若知四見及六十二見。無常空寂豁然發真成須陀洹。是為折見假入空之觀也。問曰。折假入空祇應折色。心之有空亦有亦空非有非空云何可折。答曰。隨見所執悉是四緣三假皆生滅相。破麁生滅至細生滅。細生滅盡即入空也。問曰。云何分別四見生法兩空相也。答曰。身邊二見皆是汙穢無記五陰觀此五陰即陰離陰並不見我相唯有陰法。如觀五指不見拳相。此從十六知見假以入生空也。毘曇有門用此人空發真無漏見第一義。斷三結盡證須陀洹。成論空門觀此邊見但是行陰。行陰悉是三假假既不實。因此入空。破諸見結成須陀洹。即是折實法假入空正意。是為聲聞經說法空之相也。二明折愛假以入空者。愛即是欲愛色愛無色愛。皆是四緣三假之所成也。若觀四緣三假入空發真。無礙道斷解脫道證。至非想第九解脫。是羅漢果住有餘涅槃。折假入空觀其功乃息。亦名一切智亦名慧眼。二摩訶衍體假入空觀者。入空觀門乃有多塗。今約無生觀門明體假入空也。就此觀門亦為兩別。一明體見假以入空。二明體愛假以入空。初明體見假以入空者。體因緣所生身見等法皆如夢幻。因成相續相待但有名字。名字即空。非滅故空。空即是真。真即是涅槃。是為體假入空觀也。此約三假而檢。一就因成檢者。內有意根外有法塵。根塵相對則意觸因緣生愛。愛生者即是身見意識生也。今觀此見識定從何生。為意根生意法塵生。為根塵合生離根塵生。若意根生即自性生。若法塵生即他性生。根塵合生即是共生。若離根塵生即無因緣生。從因緣生尚不可說。何況無因緣生也。故中論偈雲。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。當知身見之心本自不生。不生而說生者。但是隨順世間名字故說生。名字之法不在內外亦非兩間。亦不常自有是字。不住亦不不住。是字無所有。言語道斷。是名從因成假以入空也。問曰。空有二種。一者性空。二者相空。此云何分別。答曰。前四句檢。生性不可得即是性空。無生而說生即是假生。假生即是不生。不生即相空也。故世諦破性立假。真諦破假。即是相空也。二檢相續假。此一念心為是生生為是滅生。為生滅生離生離滅而有生。若是生生即自性生。由滅故生即他性生。若生滅生即是共性。若離生離滅生即無因緣生。從因緣生尚不可得。何況無因生也。今觀此心。不自性生故非生生。不他性生故非滅生。不自他性生故非生滅共生。不無因生故非離生離滅生也。如此四句檢。生不得生而說生者。但以隨順世間名字故說生。名字生即是假生。假名之生即是不生。無生名字則言語道斷。是名從相續假以入空也。問曰。若說生生可是自性生。待滅故生滅生非生即是假義。何得言是他性也。答曰。生若稱自。滅豈非他。滅若非他。生豈是自。生是自性。滅即他性。生是自性不得成假。滅是他性何得說假。滅是他性遂得說假。生是自性亦應說假。如此檢核。由生故生即是自性之過。說滅為生即墮他性之失。如是論者由滅說生假不成也。三檢相待假。此身見心生為是生生為不生生為生不生生離生離不生生。若是生生即自性生。若不生生即他性生。若生不生生即是共生。若離生離不生生即是無因生。從因緣生尚不可說。何況無因緣而說生也。今觀此見。心不自性生故非生生。不他性生故非不生生。不自他性生故非生不生共生。不無因生故非離生不生而說生也。如此四句檢生不得即是不生。不生而說生者。但以隨順世間名字故說生。名字之生即是假生。假名之生即是不生。若無生名字則言語道斷。是名從相待假以入空也。問曰。生生可是自性生。待不生而說生。豈是他性生也。答曰。若生稱自不生豈非他也。相續科已並核竟。細類可知。大品經明。舍利弗問須菩提為生生為不生生。須菩提答。非生生非不生生也。是則破生見三假合有十二番觀門。若觀三假生不生而執著無生。還用十二番觀而破之也。破亦生亦無生見亦有十二番觀。破非生非無生見亦有十二番破。合破四見共有四十八番觀。能破如所破。是則破能觀之心亦有四十八番。合能所共有九十六番觀門。善修此觀觀生相。畢竟不可得。乃至複四見具足四見不可說。見皆不可得。豁然開悟。六十二見八十八使皆滅得須陀洹故。大品經雲。須陀洹若智若斷是菩薩無生法忍。此即巧度不斷而斷。不同拙度之定斷也。二體愛假入空者。分別愛假。猶如前說。今明修道體三界愛皆如夢幻。三假即空。四句檢生。並不可得是名體三界愛假以入空。空即是真智增長。諸法不生而般若生者斷三界結也。若欲愛六品盡名斯陀含。斯陀含若智若斷是菩薩無生法忍。次斷三品下分結盡名阿那含。阿那含若智若斷是菩薩無生法忍。斷上二界愛五上分結盡是阿羅漢。阿羅漢若智若斷是菩薩無生法忍。乃至辟支佛侵除習氣。若智若斷亦是菩薩無生法忍。此皆巧度不斷而斷。是觀因緣即空。不生生無生四諦入空之觀其功齊此。亦名一切智亦名慧眼也。二明從空入假觀者亦為三意。一明入假之意。二明修入假之觀。三明觀成化物。一明入假之意者。此觀正為觀俗諦破塵沙無知。若二乘不為化物。不須此觀。菩薩弘濟必須此觀。所言從空入假者。若滯於空墮二乘地。如大品經雲。我以天眼觀十方世界。恆沙菩薩學菩薩道。少得入菩薩位。多墮二乘地。是故通教菩薩須從空入假用道種智入菩薩位。若不滯空。如空中種樹。分別藥病化眾生也。二明修入假觀者。入假有二種。一者入見假一切法。二者入愛假一切法。一明入見假一切法者。菩薩住深禪定知空非空。具大慈悲觀假見假。假有四種。從此四見出無量見。一自生見。二他生見。三共生見。四無因生見。此四見各有執諍之病也。復次執有二重。一執外人邪因緣無因緣四生之見。所謂從冥初生覺。從微塵生自在天生時生自然生也。二執佛法正因緣生自他共無因四生之見。執自生見者。若計意根生意識。是則心能生心。故正法念經雲。心如工畫師作種種五陰。一切世間法無不從心造。亦如唯識論之所明也。他生者。經言。心不孤生。必籍緣而起故。大品經雲。有緣思則生。無緣思不生。當知一切法皆從外緣生也。共生者。有言。如經所說。六觸因緣生六受。得一切法也。自然者。如龍王經雲。一切皆自然而生。大品經雲。十二因緣非佛天人修羅作。性自爾也。佛有四種之說。皆是悉檀方便入假利物。而諸眾生顛倒不了。或執外人邪說四邊。或執佛法經論四邊而生見著。故智度論雲。般若譬如大火炎。四邊不可取。邪見火所燒。今明隨所執見即苦集。若能知苦斷集。必須修道證滅。皆是假名如幻化而知。次明入愛假一切法可知也。三明觀成化物者。菩薩從空入假修證。即是觀因緣假。名生不生無量四諦亦名道種智亦名法眼。過二乘地。用道種智入菩薩位入假修證。道種智有三種。一生滅道種。二無生道種。三依藏識道種。菩薩住是位。為降伏天魔及其眷屬即入愛假現諸神通。乃至同事利物說諸愛論。如此土三墳五典安國育民之經書也。為降伏外道及其眷屬即入見假顯示智慧。乃至同事利物說諸見論。如十八種六師。皆稱一切智也。深知愛見苦集之病無量。道滅之藥亦復無量。皆如無量夢幻用四悉檀赴其根緣隨病設藥。復次菩薩為度如是無量眾生故遊戲神通。淨佛國土成就眾生入假修無量願行。是為觀成化物也。三明中道第一義觀者即為三意。一明所觀境。二明修觀心。三明證成。一明所觀境者。前二觀是方便。雖有照二諦之智。未破無明不見中道。真俗別照。即是智障。故攝大乘論雲。智障甚盲闇謂真俗分別。智障者依阿黎耶識識即是無明住地。無明住地即是生死根本。故此經雲。從無住本立一切法。無住本者即是無始無明更無別惑所依住也。二明修觀心者。若修此觀還用前二觀雙忘雙照之方便也。雙忘方便者。初觀知俗非俗。即是俗空。次觀知真非真。即是真空。忘俗非俗忘真非真。非真非俗即是中道。因是二空觀入中道第一義諦。雖觀中道而不見者。皆是無明之所障也。當觀實相修三三昧。大智度論雲。聲聞經中說三三昧緣四諦十六行。摩訶衍明三三昧但緣諸法實相。今初修空三昧。觀此無明不自生不從法性生也。不他生。非離法性外別有依他之無明生。不共生。亦非法性共無明生。非無因緣生。非離法性離無明而有生也。若四句檢。無明本自不生。生源不可得即是無始空。是名空三昧。空無住之本一切法也。若爾豈全同地論師計真如法性生一切法。豈全同攝大乘師計黎耶識生一切法也。問曰。各計何失。答曰。理無二。是二大乘論師俱稟天親。何得諍同水火。次觀無相三昧者。即觀無生實相非有相。不如闇室瓶盆之有相也。非無相。非如乳內無酪性也。非亦有亦無相。不如智者見空及不空。非非有。非非無相。取著即是愚痴論。若不取四邊之定相即是無相三昧入實相也。若爾豈全同地論師用本有佛性如闇室瓶盆。亦不全同三論師破乳中酪性畢竟盡淨無所有性也。問曰。各計何失。答曰。若無失者。二大乘論師何得諍同水火也。次明修無作三昧。觀真如實相。不見緣修作佛。亦不見真修作佛。亦不見真緣二修合故作佛。亦不離真緣二修而作佛也。四句明修即是四種作義。若無四修即無四依。是無作三昧也。若爾豈同相列北道明義緣修作佛南土大小乘師亦多用緣修作佛也。亦不同相州南道明義用真修作佛。問曰偏用何過。答曰。正道無諍。何得諍同水火。今明用三三昧修一實諦。開無明顯法性。忘真緣離諍論。言語法滅無量罪除。清淨心一水若澄清。佛性寶殊自然現也。見佛性故即得住大涅槃。問曰。若爾者今云何說。答曰。大涅槃經雲。不生不生名大涅槃。以修道得故故不可說。豈如諸大乘論師偏執定說也。今以因緣故亦可得說者。若解四悉檀意如前異說。皆大利益眾生興顯佛法也。三明證成者。若觀無明因緣入不二法門住不思議解脫也。故此經明入不二法門。即是中道雙照二諦。自然流入薩婆若海。此是觀因緣即一實諦不生不生。證無作四實諦。亦名一切種智亦名佛眼。即是入初地見佛性住大涅槃也。第二辨一心三觀者。正是圓教利根菩薩之所修習。所以者何。不思議心因緣之理甚深微妙。其觀慧門難解難入。今明此一心三觀亦為三意。一明所觀不思議之境。二明能觀三觀。三明證成。一明不思議之觀境者即是一念無明心因緣所生十法界以為境也。問曰。一人具十法界。次第經無量劫。云何止在一念無明心內無妨閡也。答曰。此經明不思議須彌入芥子不相妨閡。無情之物尚得如此。心神微妙一念具一切三世諸心諸法。何足致疑。譬如眠法覆心一念之內夢見一切諸心諸事。若正眠夢之時謂經無量劫。如法華經說。夢見初發心乃至成佛無量諸事。比其覺時反觀祇是一念眠心也。心譬自性清淨心。眠法覆心譬於無明。無量夢事譬恆沙無知覆一切恆沙佛法。夢事不實善惡憂喜譬見思惑覆真空也。若不細尋夢譬不思議之疑。終無決理。故諸大乘經多說十喻但諸法師不圓取譬意。止偏得虛偽空邊不見譬無量無明法性邊也。故三諦之境義不成也。二明能觀者。若觀此一念無明之心。非空非假。一切諸法亦非空假。而能知心空假。即照一切法空假。是則一心三觀圓照三諦之理。不斷痴愛起諸明脫。若水澄清珠相自現。此即觀行即也。三明證成者。若證一心三觀。即是一心三智五眼也。若得六根清淨名相似證即十信位也。若發真無漏名分證真實即即是初住也。此經雲。一念知一切法。即是坐道場成就一切智故。大品經雲。有菩薩從初發心即坐道場。當知是菩薩為如佛也。智度論雲。三智其實一心中得。佛欲分別為人說。令易解故故次第說耳。第四對智眼者。智即三智。眼即五眼。三觀能知因緣三諦之理即是三智。能見因緣三諦之理即是五眼。若解三觀。三智五眼兩科大義宛然明瞭。若分別為論。三觀為因。三智五眼為果。通而為語。三觀即是三智五眼之異名耳。如大智論釋般若雲。別則般若為因。至佛心則變名一切種智。若通而為論。俱通因果。如大智論偈雲。若如法觀。佛般若與涅槃是三則一相。其實無有異。故知般若之名亦至佛果。文如三德成大涅槃不縱不橫如世伊字。摩訶般若果上之一德也。問曰。三觀對三智其數相應。三觀對五眼數豈相當。答曰。若觀麁細因緣。即是肉眼天眼之境。若見三諦之理。即是慧眼法眼佛眼也。第五成諸乘義者。三觀即是三智。三智有二種。一別相三智。二一心三智。一別相三智即開三乘。二一心三智但是一佛乘也。第一正明別相三觀開三乘者即為二意。一正約三觀開三乘。二明十法成三乘。一正約三觀開三乘者即為三意。一約折法觀開三藏教三乘。二約體法觀開通教三乘。三總約折體別相三觀成別教大乘。一明折法觀開三藏教三乘義者。三藏教明三乘行人同折因緣假以入空。若聲聞總相折法入空發真無漏成一切智名聲聞乘。若辟支佛別相折法入空發真無漏成一切智名辟支佛乘。若菩薩總相別相折法入空而不斷結取證多入俗假。修行六度求一切智佛智自然智無師智。即是三藏教之大乘也。二明體法觀開通教三乘者。三乘之人同體因緣假以入空。若發真無漏斷見思惑。小乘根鈍但除正使成一切智名聲聞乘。緣覺中根侵除習氣成一切智名辟支佛乘。菩薩得一切智入假修道種智。教化眾生求一切種智。即是通教之大乘也。三明總約折體別相三觀成別教大乘者。若是別教菩薩觀因緣修別相三觀。次第成一切智道種智。乃至修中道觀見佛性成一切種智求常住涅槃。即是別教大乘義也。二明具十法成三乘者。三觀乃是乘之正體。若不約十法和合則乘義不成。所以者何。三乘悉能運出三界火宅。必須正助眾善和合。故運用之義成也。就此即為三意。一出十法名。二明次第成乘。三料簡。一出十法名者。一明識正因緣生法。二真正發心。三止觀修習。四破諸法遍。五善知通塞。六道品調適。七對治助開三解脫門。八明識次位。九安忍強軟兩賊。十順道法愛不生。三乘之人修學三觀。若具此十法即成三乘入涅槃也。二明次第成乘者。初所以須知正因緣生諸法者。知無明因緣生一切法。即是正因緣。異外執邪因緣無因緣生一切法也。次明真正發心者。三乘行人明知正因緣所生三界火宅。覺悟生死志求涅槃。但菩薩大悲濟物心異也。次明止觀修習者。發心信解分明必須修行定慧。即是三乘行人之根本也。次明破諸法遍者。若不破見思兩輪所執。妄境不遍則止觀有滯也。次明須知通塞者。隨所破法從淺至深。皆有道滅之通苦集之塞。若迷此理即不知得失是字非字。去取失宜也。次明道品調適者。三十七品是三乘入道之正要。能引進眾行到三脫門入涅槃也。次明對治助開三解脫門者。即是四禪四無量心四無色定九想八念十想八背捨八勝處十一切處九次第定事中六度等諸對治法助開三脫門也。次明識次位者。三乘入道從乾慧地乃至佛地。若能分別不謬即不生叨濫破增上慢心也。次明安忍強軟兩賊者。未入外凡之位內外八風壞三乘行人出世善根。若能安忍則不為所壞入乾慧地因發暖頂入性地也。次明順道法愛不生者。三乘之人若入性地發善有漏五陰所有善法功德智慧順道。若生法愛即便頂墮不得進入忍法成世第一法發真無滿也。若能不生法愛即不頂墮得入忍法位成世第一法發真無漏。即是三乘之人同見第一義諦。斷界內見思煩惱出三界火宅。是為此乘從三界出到有餘涅槃住盡智無生智運入無餘涅槃。故以十法成三乘者其義顯也。三明料簡者。問曰。自有眾生值佛隨聞一法即得道。或隨修一法門即入道。法華經三界火宅諸子門外方索車。何畢悉具此法乃成乘也。答曰。皆以往昔已修此十法成根性也。問曰。三車門外今何得十法成乘從界內而出。答曰。法華的據盡無生。三乘有為無漏功德是究竟三乘能運入無餘涅槃。乃是真乘既無無餘涅槃之可入。又不能運至常住涅槃。則三乘之義不成。故索三車不得也。今通明乘義有六種不同。一理乘。二教乘。三行乘。四相似乘。五分證真實乘。六究竟乘。一理乘者。三乘行人悉有四諦十二因緣六度之理三乘根性不同也。二教乘者。即是佛開三乘之教。三乘諸子以佛教門出三界苦。亦名名字乘也。三觀行乘者。即是三乘之人修五停心觀別相總相念處。乾慧地之觀行也。故勝鬘經雲。三乘初業不愚於法。意在此也。四相似乘者。即是四善根人所得善有漏五陰。五分證真實乘者。即是學智從發苦忍真明無漏乃至非想第九無閡金剛三昧也。六究竟乘者。即是無學智阿羅漢辟支佛佛所得非想第九解脫道盡智無生智佛如實智慧運入無餘涅槃也。此即是三藏教折法觀。通教體法觀十法成乘意在此也。但別教三觀十法成乘明六種乘。義意不同。分別事繁。問曰。佛法無量。何故的取此十法成三乘耶。答曰。佛法雖復無量。必須取其正要。如諸小乘經論大乘經論所明乘義。成者教門悉有此十意分明也。但隨緣散說不聚一處。今採經論撰十意以成乘義者。為欲令一家義學禪坐之徒知佛法大小乘經論所明入道正意。異外國外人各說一究竟道。末代時有師子身內蟲法師禪師。雲莊老教與佛教一種。若作此解者。可將此十法比並。若彼明空具有此意分明名義成就者。可許是同。若無此十法或名義似同而研核橫竪不通事理滯閡名字有闕作義不成。豈得同也。今毘曇成實雖是佛法小乘之論。明空入道。撿其論文即十意宛然名義無閡申通佛法。小乘入道意轉分明。況復大乘經論者乎。外人經書既無此名義故。不可皆言同佛法也。第二明一心三智但是一佛乘者。若觀因緣三諦。初心即得一心三智。開佛知見名見佛性。即大乘也。此則不復開三乘之別。故此經觀眾生品舍利弗問天女雲。汝於三乘為何志求。天女答言。我為化三乘。如人入瞻蔔林唯嗅瞻蔔不嗅餘香。入此室者唯聞大乘功德之香不樂聲聞辟支佛功德香也。當知一心二智即是圓教。般若波羅蜜即是大乘。故大品經會宗品雲。般若波羅蜜即是摩訶衍。摩訶衍即是般若波羅蜜。般若波羅蜜摩訶衍無二無別。今明一心三觀會成大乘者。大名不可思議。乘以能運為義。一心三觀境智並是不思議法。能運菩薩至於道場故名大乘。此須約六即明圓教一佛乘。即是六種大乘義也。一明理即大乘者。涅槃經雲。一切眾生皆是大乘也。二名字即大乘者。緣理即發大乘心也。三觀行即大乘者。即是修不思議十法通達無閡也。十法名如前說。今略明不思議十法成觀行即者。一知不思議正因緣即是所觀境。如前明一念眠心具一切夢法。譬一念無明具一切法三諦之理不縱不橫。即其義也。此須的取維摩訶彌勒言一切眾生即大涅槃即菩提相。明此不思議因緣也。所以者何。中道第一義諦非因緣。是無作四諦之因緣也。若言涅槃即生死。一實諦即是苦因緣。若言生死即涅槃。一實諦即是滅因緣。若言菩提即煩惱。一實諦即是集因緣。若言煩惱即菩提。一實諦即是道因緣也。是為知不思議世間出世間正因緣也。二次明真正發心者。即是無緣慈悲無作四弘誓願也。若無緣大慈觀生死即涅槃煩惱即菩提。與眾生此滅道之樂。名無緣大慈也。觀涅槃即生死菩提即煩惱。欲拔眾生此虛妄之苦。名無緣大悲也。無作四弘誓願者。知涅槃即生死。未度苦諦令度苦諦也。知菩提即煩惱。未解集諦令解集諦也。知煩惱即菩提。未安道諦令安道諦也。知生死即涅槃。未得涅槃令得涅槃也。菩薩如是慈悲誓願無緣無念而覆一切眾生。猶如大雲不加功用如磁石吸鐵。是名真正菩提心也。三明行菩薩道勤修止觀者。若知生死即涅槃即是善修止也。若知煩惱即菩提即是善修觀也。如陰陽調適萬物長成。若巧修止觀即能一心具萬行也。問曰。以何為集。答曰。依此經及涅槃經。無明愛一切煩惱為集諦。業屬於苦。於今對義為便也。四明破諸法遍者。若知生死即涅槃。即破分段變易二種生死皆遍。若知煩惱即菩提。則破一切界內界外煩惱遍也。譬如轉輪聖王能破一切強敵亦不有所破。般若波羅蜜亦復如是。能破一切法亦不有所破。五善知通塞者。知生死即涅槃煩惱即菩提則一切皆通。知涅槃即生死菩提即煩惱則一切皆塞也。六善修道品者。觀十法界五陰生死即是法性五陰。法性五陰即是性淨涅槃。即是四念處破八倒。知涅槃即生死顯四枯也。知生死即涅槃顯四榮也。知一實諦是見虛空佛性住大涅槃也。因此四念處修正勤如意足根力覺道即是道品善知識由是成正覺。亦是莊嚴雙樹。是則煩惱即菩提。七對治助修諸波羅蜜者。知菩提即是重惡煩惱。是以知生死即涅槃。對治諸波羅蜜諸度法等侶助煩惱即菩提開三解脫門。對治若成煩惱即菩提也。八善識位次者。涅般即生死菩提即煩惱此是理即。若知生死即涅槃煩惱即菩提。是為名字即。因此觀行分明成五品弟子。即是觀行即。得六根清淨名相似即成四十一地。即是分證真實即。證妙覺果即是究竟即。若能善解此之次位。即不起大乘增上慢大乘旃陀羅之過罪也。九安忍成就者。若知生死即涅槃。即不為陰界入境病患境業相境魔事境禪門境二乘境菩薩境之所壞也。若知煩惱即菩提。即不為煩惱境諸見境增上慢境之所壞。能忍此無作苦集不為所壞者。此如大智論說能忍成道事不動亦不退是心名薩埵也。十順道法愛不生者。觀生死即涅槃。生一切諸禪定三昧等功德。觀煩惱即菩提。生諸陀羅尼門四無所畏十八不共法四無閡智一切種智。於順道法不愛不著。是為觀行乘。四明相似即大乘者。即是得六根清淨。如法華經說。五分證真實即大乘者。即是初發心住乃至等覺也。六明究竟即大乘者。即是妙覺地。如法華經佛自住大乘如其所得法定慧力莊嚴也。故大品經雲。是乘從三界中出到薩婆若中住。是乘不動不出。故理即大乘從發菩提心成名字即觀行即相似即。即是乘從三界出也。法華經雲。乘此寶乘遊於四方。嬉戲快樂直至道場。若得分證真實即住於十住開佛知見。乘此寶乘遊東方。若住十行即是示佛知見。乘此寶乘遊於南方。若住十迴向即是悟佛知見。乘是寶乘遊於西方。若住十地等覺即是入佛知見道。乘是寶乘遊於北方。若住妙覺即是乘是寶乘直至道場。名到薩婆若中住。理即大乘性如虛空。故云是乘不動不出也。略明一心三觀成一佛乘竟。第六約斷結釋淨名義者。三觀成淨名義略為三。一明不思議斷結。二成淨名義。三攝法。一明不思議斷結者。若言三觀定斷三諦惑證三諦理。智斷德成就名為淨。無垢稱者此同拙度之相。非此經所明不思議之斷惑也。今明不思議之三觀。見不思議三諦之理。不斷見思塵沙無明之惑。與三諦之理相應。一心三觀之智不閡煩惱。煩惱不障一心三觀之智。智不斷惑與理諦相應。即是不斷煩惱而入涅槃。故此經雲。不斷痴愛起於明脫。菩薩住是解脫。能以須彌內於芥子。種種示現也。問曰。何意決須不斷煩惱而入涅槃是不思議解脫之相耶。答曰。須彌入芥子。小不障大大不閡小。故云不思議耳。今有煩惱結惑不障智慧涅槃。智慧涅槃不閡煩惱結惑。乃名不可思議。若其無惑有智而入涅槃稱不思議者。今即反難亦應無小有大論不思議也。二用三觀釋毘摩羅詰慄致為淨無垢稱義者。淨名居士因緣所生之心三諦之理性常皎然。目之為淨。不斷三諦惑障能起一心三觀三智之明脫。明脫雖處三惑之內。不為三惑所染。故稱無垢。一心三智會三諦之理。大用無方稱機而化故名為稱。故云淨無垢稱也。三明三觀攝一切法。三觀既攝一切法。淨無垢稱亦攝一切法也。所言攝一切法者。略明攝七種法也。一攝理。二攝結業。三攝依正報。四攝智。五攝行。六攝位。七攝教。此七法攝一切佛法。罄無不收。是故若能善解三觀通達淨無垢之名。則解一切佛法無滯閡也。第七三觀通此經文者即為三意。一釋室外。二釋室內。三釋出室。一釋室外。三觀成佛國因果之義。已如明宗所說。此是釋佛國品也。次折體二種入空可以釋方便品訶諸國王長者也。體假入空第二觀釋弟子品。訶十弟子之意正在此也。次第三中道第一義觀釋菩薩品。訶四大菩薩也。二明入室六品。若問疾品淨名空室以疾而臥。即表中道第一義諦觀相應修智之果。依常寂國現空室相也。慰喻有疾菩薩自調伏其心者。即是用三觀慰喻有疾菩薩。有疾菩薩亦用三觀已調三諦之惑疾也。不思議解脫品即是等三觀修智之果住於正道。雙照二諦。種種示現。次釋觀眾生品者。即是正用初觀釋也。次釋佛道品者。即是第二觀釋也。次釋入不二法門者。即是用第三觀釋也。次釋香積品者。還用第三觀雙照二諦垢淨俱遊釋也。問曰。室內既正明不思議義。何得約別相三觀以通諸品也。答曰。經文一往似約別相三觀而說。細尋意趣。悉通入一心中道也。三出室。菩薩行品見阿閦佛品者即用三觀通釋佛國因果。同前佛國之意也。次釋法供養屬累二品。流通分是流通室內室外三觀折伏抑訶之意耳。維摩經玄疏卷第二 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1137045 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137045 | 維摩經玄疏/卷003 | 1 | 維摩經玄疏卷第三天台山修禪寺沙門智顗撰第三明四教分別者。前明三觀釋淨無垢稱約理智無惑。智慧稱理稱緣故受淨無垢稱之號。但以眾生機緣不同。致有頓漸之異不定秘密之殊。是以古今諸師各為理釋。今所立義意異前規。故無言之理悉檀赴緣而巧說略撰四教。以暢其宗用通毘摩羅詰之名。若能達斯旨者。非但此經文義皎然。漸頓不定秘密之蹤皆無滯也。今明此義略開七重。第一釋四教名第二辨所詮第三約位分別第四明權實第五對觀心第六通諸經論第七銷此經文第一釋四教名者即為四意。一釋三藏教名。二釋通教名。三釋別教名。四釋圓教名。第一釋三藏教名者。此教明因緣生滅四聖諦理。正教小乘傍化菩薩。所言三藏者。一修多羅藏。二毘尼藏。三阿毘曇藏。一修多羅藏者。修多羅此或言無翻。或言有翻者亦有多家不同。而多用法本為翻。所謂出世言教之本故云法本。即是四阿含經也。二毘尼藏者。此翻言滅。佛說作無作戒滅身口之惡。是故云滅。即是八十誦律也(因從果得名也)。三阿毘曇藏者。阿毘曇此翻言無比法。聖人智慧分別法義戒定無比故云無比法。若佛自分別法相義。若弟子分別法相。皆名阿毘曇也。此之三法通名藏者。藏以含藏為義。但解者不同。有言文能含理故名為藏。有言理能含文故名為藏。今言三法之名各是一句。三名各含文理故名藏也。阿含即是定藏故云次第求也。毘尼即是戒藏故云因緣求也。阿毘曇即是慧藏故云性相求也。此教的屬小乘。故法華雲。貪著小乘三藏學者。第二釋通教名。通者同也。三乘同稟故名為通。此教明因緣即空無生四真諦理。是摩訶衍教之初門也。正為菩薩傍兼二乘故。大品經勸學品明欲學三乘悉教當學般若。所言通者乃有多塗略出八義。一教通。二理通。三智通。四斷通。五行通。六位通。七因通。八果通。教通者。三乘同稟幻化即空之教也。理通者。同是遍真之理也。智通者。同得巧度一切智也。斷通者。界內惑斷同也。行通者。見思無漏行同也。位通者。從乾慧地乃至辟支佛地位皆同也。因通者。九無閡同也。果通者。九解脫二種涅槃之果同也。通義有八。而但名通教者。若不因通教則不知理通乃至成通果也。故諸大乘方等及諸般若有二乘得道者。皆同稟此教也。第三釋別教名者。別者不共之名也。此教不共二乘人說但教菩薩故名別教。此教正明因緣假名無量四聖諦理。的化菩薩不涉二乘。所言別者義乃多塗略出八意。一教別。二理別。三智別。四斷別。五行別。六位別。七因別。八果別。故名別教。教別者說恆沙佛法但為菩薩也。理別者藏識有恆沙俗諦之理也。智別者道種智也。斷別者恆沙無知界外見思無明斷也。行別者菩薩歷劫修自行化他之行也。位別者三十心伏無明是賢位十地發真斷無明是聖位也。因別者無閡金剛因也。果別者解脫大涅槃四德果也。別義有八而但名別教者。若不因別教則不知別理乃至得別果也。問曰。何故不說為不共教而作別教之名。答曰。大智論明大共般若。即是不共二乘人說。如不思議經。今明別教如說方等大品。二乘共聞說。而別教菩薩兼欲簡非圓教別雖異通猶未圓也。第四釋圓教者。圓以不偏為義。此教明不思議因緣中道實相之理。事理具足不偏不別。但化最上利根大士故名圓教也。所言圓教者義乃多塗略說有八。一教圓。二理圓。三智圓。四斷圓。五行圓。六位圓。七因圓。八果圓。教圓者直說一實諦言教不偏也。理圓者一實即法界海理不偏也。智圓者一切種智也。斷圓者五住圓斷也。行圓者一行一切行也。位圓者從初一地具足諸地功德也。因圓者雙照二諦自然流入也。果圓者妙覺不思議三德之果不縱不橫也。圓義有八而但名圓教者。若不因圓教則不知圓理乃至得成圓果也。問曰。四教出何經論。答曰。四教散在諸經論。無處而不明也。如上引法華經所明貪著小乘三藏學者。成實論雲。故我正欲論三藏中實義。豈非三藏教也。大品經勸學品勸三乘同學般若。中論雲。得諸法實相有三種人。豈非通教也。無量義經雲。摩訶般若華嚴海空宣說菩薩歷劫修行。大智論雲。般若有二種。一者共二乘說。二不共二乘說。如此等經論豈非別教也。華嚴經明圓滿修多羅。此經明一念知一切法即是坐道場。大品經具足品雲。一心具萬行。法華經雲。合掌以敬心欲聞具足道。涅槃經雲。是大涅槃名諸佛法界。大智論雲。三智其實一心得。如此等諸經論豈非並明圓教也。是義在下。自當分明。問曰。四教之文乃當散在經論。而未見一處經論聚明。答曰。雖復無的四教名目。今映傍大乘經論立四教名義者。如大涅槃經明四不可說。有因緣故亦可得說四種之說以化前緣。即是四教也。大涅槃經明四番轉四諦法輪。即是四教之意也。法華經明三草二木一地所生。即是四教意也。中論破諸異執。既說因緣所生四句通佛四說。即是四教之意也。如此等四種說法隨機利物。即是四教義皆是四教之異名耳。問曰。法華經雲。佛平等說如一味雨。何曾定有四說之殊。答曰。上來處處引四不可說有因緣故亦可得說。尚未曾定有一說。何曾定有四教耶。但以眾生有四種根性不同。所謂下中上上上四根不同。致感四說四教之殊。即是法華經明三草二木一地所生之譬譬此四根也。故此經雲。佛以一音演說法。眾生隨類各得解者。即是四根異解佛教不同也。但諸經明義不同。自有異說異解一解一說異解一說一解無說無解。故此經雲。其說法者無說無示。其聽法者無聞無得。若達此意四教點空立義何所疑哉。問曰。四教義與地論人四宗義同不。答曰。若人問言四諦與四大同不此云何。答今不依四宗立四教者。意乃多塗略出三妨。一四宗名義言方似滯。二細尋研核。立名作義似如不便。三四宗名義雖言富博。一家往望攝佛教門。猶有所闕。一四宗名義言方似滯者。彼不依四不可說。用四悉檀說則成滯也。二細尋研核名義似如不便者。彼之四宗毘曇明見有得通可許。因緣為宗。三假是世諦。見世諦未得道。何得以假名為宗。成論明見空得道。何不以空宗也。且大智論明三藏教有三門得道。空是第二門無假名門也。又大智論彈方廣人取十諭。說一切法不生不滅失般若意。豈得幻化為不真宗也。今諮曰。不真宗即是通教。真宗即是通宗者。宗則通真不真。不真何得沒宗而用教。真宗何意無教而立宗。宗若無教何得知真耶。答曰。楞伽經雲。說通教童矇宗通教菩薩。故以真為通宗也。又諮曰。若爾前因緣假名不真。皆是教童矇。不應立宗名也。如是覆卻竝決意。謂立四宗名似如不便也。今言四教者。佛從初得道至大涅槃。顯示一切法門無非言教也。三四宗明義。若比古今實為富博。一家往望攝佛法意。猶大有所闕。今採諸經論立四教義。一教各有四門。四教合有十六門。即是十六宗明義也。彼因緣假名兩宗似此所明三藏教有空二門相參猶闕昆勒門及非有非空門也。彼不真宗明如幻化。似與此通教有門相參。餘三門彼所不明。彼真宗似與此別教有門相參。三門彼所不明。是則四宗明義但得與三教四門相參。圓教四門彼所不明。四教猶有十二門。彼四宗所不明也。又護身法師用五宗明義。四宗如前。長立法界宗。似與此圓教有門相參。四教猶有十一門。彼所不明也。耆闍法師用六宗明義。三宗似與此三門相參。如上分別。彼真宗與此通教空門相參。彼常宗似與此別教有門相參。彼圓宗似與此圓教有門相參。此四教猶有十門。彼六宗所不明也。故知四宗五宗六宗雖言古今已來明義富博。今家往望攝佛教門猶有所闕也。所以前明四悉檀義者。正是述一家通教說法與古今說法運用不同也。前明三觀竪破諸法略為數十番。次此下明四教所詮約諸教立義。其尋覽者則知與諸禪師及三論師破義及立義意不同也。問曰。四教遍通眾經。何得的用通此經也。答曰。今撰四教義遍通諸經別有大本。略撮其要通此經文者。正言此經具明四教入道。故須知大意也。但諸師多採經通論。致令晚生。皆謂論富經貧。今採經論通經意。欲令後生知經富論貧也。敬重大乘真佛所說功德無量是入道正因。輕經重論甚可傷也。第二辨所詮者。夫教是能詮。理是所詮。故因理設教。由教顯理。即理非教。即教非理。離理無教。離教無理。故思益經雲。菩提之中無文字。文字之中亦無菩提。離菩提無文字。離文字無菩提。以離菩提無文字故約理而施教。離文字無菩提故施教即能顯理。是則教為能詮理為所詮意在於此。所言理者即是諦也。今約諦明理。由理起教。教能詮理。教是能詮。理是所詮。就所詮義略為四意。一約四諦理明所詮。二約三諦理明所詮。三明二諦理明所詮。四約一諦理明所詮。第一約四諦明所詮者即為三意。一明所詮四諦理。二明能詮教。三明約經論。一明所詮四諦理者有四種四諦。一生滅四諦。二無生四諦。三無量四諦。四無作四諦。大意出大涅槃經。二明能詮教者。即是四教能詮四種四諦理也。即為四。一三藏教詮生滅四諦理。二明通教詮無生四真諦理。三明別教詮無量四諦理。四明圓教詮無作四諦理也。三明對經論者即為二意。一對經二對論。一對經者。若華嚴經多明別圓兩教詮無量無作二種四諦理。聲聞經但明三藏教詮生滅四諦理。大集方等及此經明四教詮四種四諦理。摩訶般若多明三教詮三種四諦理。法華經但說圓經詮無作四諦理。大涅槃明四教詮四種四諦理也。二明對論者。若別通經論類經可知。若通申經論如中論破一切內外顛倒執諍竟。外人問曰。若一切世間皆空無所有者。即應無生無滅。以無生滅故則無四諦四沙門果三寶。若受空法。有如此等過。論主答曰。汝今實不能知空空因緣。諸佛依二諦為眾生說法。若不知二諦則不知真佛法。以有空義故則一切法得成。若無空義者。一切法則不成。一切法成者有四諦四沙門果三寶也。今釋此語論主破執見既盡明有四諦四沙門果三寶者。即是申摩訶衍教三種四諦三種四沙門果三種三寶也。問曰。云何得知。答曰。論主說偈故知有也。偈雲。因緣所生法我說即是空。此偈申通教大乘詮無生四諦四沙門果三寶也。偈雲亦名為假名。即是申別教大乘詮無量四聖諦四沙門果三寶也。偈雲亦名中道義。即是圓教大乘詮無作四實諦四沙門果三寶也。破申之意大乘三教祇用一偈。作論之功妙在於此。次後說兩品。初品雲。問曰。已知摩訶衍入第一義。今欲聞聲聞經入第一義。論主具明生滅十二因緣。破六十二見入第一義。即是為鈍根聲聞弟子說因緣生滅相。生滅因緣即是生滅四諦四沙門果三寶也。中論前申摩訶衍通別圓三教三種四諦四沙門果三寶。後兩品申三藏生滅四諦四沙門果三寶者。以後世人根轉鈍。應須還用此教。是則中論文略而義富。申佛四教既明詮於四諦之理已顯故言有四諦也。乃是如意殊論非唼水殊論也。若不解此義。單複織假未知。若為通經四假通經意終難見也。第二約三諦明四教所詮之理者即為三意。一明三諦所詮理。二明能詮四教。三約經論。一明三諦所詮理者。三諦名義具出瓔珞仁王兩經。經雲。一有諦二無諦三中道第一義諦。有諦者。如世人心所見理名為有諦。亦名俗諦。無諦者。出世人心所見理名為無諦。亦名真諦。中道第一義諦者。諸佛菩薩之所見理名中道第一義諦。亦名一實諦。故大涅槃經雲。凡夫者有。二乘者無。諸佛菩薩不有不無。三諦義至釋入不二法門品當略明也。二明能詮四教者即為四。一三藏教但詮二諦理。所以稟教之流不聞佛性常住涅槃。二通教亦但詮二諦理。所以稟教之流亦不聞佛性常住涅槃。三乘猶存灰斷之果也。三別教別詮三諦理。所以稟教之流三十心但成二觀二智方便。登地方乃見佛性入法流也。四圓教圓詮三諦。稟教之流初心即開佛知見。自然流入薩婆若海也。三明對經論者。華嚴但詮假名俗諦中道。又解雲。華嚴教詮別三諦一心。三藏漸教詮真俗二諦。方等大乘之教詮三諦。一往同華嚴。摩訶般若亦具詮三諦。一往同華嚴。法華但詮一心三諦。涅槃備詮三諦。一往亦同華嚴也。諸論隨經類之可知。中論偈雲。因緣所生法我說即是空。此即詮真諦。亦名為假名即詮俗諦也。亦名中道義即詮中道第一義諦也。此偈即是申摩訶衍詮三諦理。若下兩品明聲聞經入第一義。此即是別申三藏。教詮二諦理也。第三約二諦明所詮者亦為三意。一正明所詮理。二明能詮教。三約經論。一明所詮理者即是二諦理也。二諦有二種。一者理外二諦。二者理內二諦。若真諦非佛性即是理外之二諦。真諦即佛性即是理內之二諦也。一理外二諦有二種。一者不即二諦生滅二諦也。二者相即二諦無生二諦也。故大品經雲。即色是空非色滅空。色滅方空是不即二諦。即色是空相即二諦也。二明理內二諦亦有二種。一不即二諦。二相即二諦。不即二諦即是無量二諦。故大涅槃經雲。分別世諦有無量相。第一義諦有無量相。非諸聲聞緣覺所知也。二相即二諦無作二諦也。二明能詮四教者。若三藏教詮於理外不即二諦。若通教詮於理外相即二諦。別教詮於理內不即二諦。圓教詮於理內相即二諦也。三對經論者。華嚴經詮理內二種二諦。三藏教詮理外不即之二諦。方等大乘詮理內理外四種二諦。摩訶般若詮理外相即二諦理內二種二諦。法華經但詮理內相即二諦。涅槃經通詮理內理外四種二諦。諸論通經類之可解。中論偈雲。因緣所生法我說即是空。此申理外相即之二諦。亦名為假名亦名中道義。此申理內不相即相即之二諦。後兩品明聲聞入第一義。即是申三藏教詮理外不相即二諦也。第四約一諦理明所詮者亦為三意。一者正明所詮理。二明能詮教。三約經論。一明所詮理者即是一諦理也。何等名為一諦。諦名審實。審實之法即是不二。豈是三諦。二諦皆名審實。今明真俗說為諦者。但是方便實非諦也。故涅槃經雲。所言二諦其實是一。如來方便為化眾生故說為二。譬如日月不轉醉人見轉。當知唯有不轉之日。不醉之人同見。豈別有迴轉之日。若實有轉日者。不醉之人亦應竝見也。一諦如真日。二諦如轉日。真日審實可名一諦。轉日不實何有二諦。方便說二。實義不成故非諦也。今以此一實諦為所詮之理也。二明能詮之教者。若藏教通教正是煩惱惡酒未吐。唯詮轉日說有二諦。不能詮一實諦也。若別教詮一實諦。如離轉日有不轉日。圓教詮一實諦。轉日即不轉日也。三對經論者。若華嚴教詮真俗即一實諦。帶不即之方便。若三藏教一向不詮一實諦也。若方等教詮一實諦同華嚴。摩訶般若教詮一實亦同華嚴。故無量義經雲。佛成道以來四十餘年未顯真實。今謂何有不說實諦。但或時赴緣開二諦三諦不即一諦之方便。所覆法華教詮一實諦。無復不即之方便。但論一切即一實諦也。故法華經說。二萬億日月燈明佛。皆雲諸法實相義已為汝等說。今佛放光明助發實相義。諸佛法久後要當說真實。正直捨方便但說無上道。若涅槃經同方等通釋。入佛性為異。諸論隨經類之可解。如中論偈雲亦名中道義。此即是申一實諦之教也。故青目釋雲。遮二邊故名為中道。即是遮因緣空邊假邊。非此二邊則非真俗二諦名一實諦也。故大涅槃經雲。一實諦者則無二也。又云。無二之性即是實性。無二之性即是入不二法門。又一實諦者即是不生不生不生不生不可說故。淨名居士默然杜口。文殊稱歎意在此也。第三約四教位分別淨無垢稱位者即為五意。一約三藏教明淨無垢稱義。二約通教明淨無垢稱義。三約別教明淨無垢稱義。四約圓教明淨無垢稱義。五約五味譬以結成。第一約三藏教明位釋淨無垢稱義者。尋佛三藏教赴緣多塗。言其正要不出四門入道一有門二空門三有無門四非有非無門。今正用毘曇有門以判位也。三門明菩薩義既不度。豈可繆論。今約有門釋淨無垢稱義即為三意。一明開三乘。二略明三藏教辨菩薩位。三釋淨無垢稱名。第一略明開三乘者。佛於生生不可說非三之理用四悉檀。約苦集道開三乘教門。赴三種行人之根緣。令同得滅諦涅槃也。故法華經雲。為求聲聞者說應四諦法。度生老病死究竟涅槃。為求辟支佛者說應十二因緣法。為求菩薩者說應六波羅蜜法。令得三菩提成一切種智。若聲聞小乘教門苦諦為初觀四諦入道。發真無漏斷正使盡。位登羅漢具足三明及八解脫。既無慈悲度物。現身而入涅槃。故大智論說。如麞在獵圍。驚怖跳出都不顧群。今不約此判淨名位也。若緣覺中乘教門集諦為初觀十二因緣。發真無漏斷三界結盡。侵除習氣具足三明及八解脫。雖有少慈悲不能度物。亦於一世即入涅槃。故智度論雲。如鹿在獵圍。驚跳自出雖顧[眐-止+山]群怖不停待。今亦不就此判淨名位。若菩薩大乘慈悲弘誓不捨眾生。為物心大教門。以道諦為初修行六度。化一切眾生共出三界。至成佛果利益功圓方入涅槃。故大智論雲。如大香象在於獵圍。雖遭刀箭擁群共出。此是大士位懷。故須約此判淨名位也。第二明三藏教菩薩位者略為七。一發菩提心。二行菩薩道。三種三十二相業。四六度成滿。五一生補處。六生兜率陀天。七八相成道。一明發菩提心者。如釋迦牟尼菩薩。於過去世為陶師。值前釋迦牟尼佛。供養彼佛已即發菩提心。願未來得作佛時還名釋迦。時佛可其願也。問曰。何名發菩提心。答曰。緣生滅四諦起慈悲四弘誓願即是發菩提心也。二明行菩薩行者。即是三阿僧祇劫行六度也。從過去釋迦牟尼佛至罽那屍棄佛名一阿僧祇劫。從此常離女人身。爾時不自知我當作佛不作佛。今謂是五停心別相總相四念處觀用此觀心修波羅蜜也。爾時未發煖解而有慈悲誓願。安撫生死心無怯弱。故能壞女人業常受男子身也。爾時未發煖解位在外凡。故不自知己身當作佛也。次明從罽那屍棄佛至然燈佛為二阿僧祇劫。是時菩薩用七莖蓮華供養然燈佛。敷鹿皮衣布髮掩泥。時然燈佛便授其記。汝於來世當得作佛名釋迦牟尼。爾時菩薩雖自知我必作佛。而口不稱我當作佛。今謂得煖法智慧修六波羅蜜也。次明從然燈佛至毘婆屍佛為第三阿僧祇劫滿。是時菩薩內心了了自知作佛。口自發言無所畏難。我於來世當得作佛。今謂此是頂法智慧行六波羅蜜也。三明過三阿僧祇劫種三十二相業者。今謂此是入下忍之位。用此忍智修行六度成百福德。用百福德成一相。如是百劫成三十二相之業因也。四明六波羅蜜滿者。菩薩一切能施乃至不惜身命。如屍毘王以身施鴿心不悔恨。是為檀滿。屍波羅蜜滿者。持戒不惜身命。如須摩提王。精進持戒常依實語。赴鹿足王就死。是為屍羅滿。羼提波羅蜜滿者。菩薩忍辱不惜身命。如羼提比丘。為歌利王割截心生慈忍。發誓身復名羼提滿。毘梨耶波羅蜜滿者。精進不惜身命。如大施太子。為國民入海採寶得如意珠。海神因其寢臥盜珠還海。太子發誓抒海水。為眾生求珠。困苦垂命心無懈退。名精進滿。禪波羅蜜滿者。菩薩具足禪定。於外道禪定出入自在。如尚闍梨仙人。坐禪時無出入息。鳥於髻上生子慈悲不動。乃至鳥子飛出。是名禪滿。般若波羅蜜滿者。菩薩大心分別。如劬頻婆羅門大臣。分閻浮大地為七分。若干大城小城聚落分作七分。般若波羅蜜亦如是。此為菩薩六波羅蜜滿。今謂由是下忍智慧能調伏諸根滿足六度也。五住一生補處者。即是釋迦菩薩生迦葉佛所作補處弟子。淨持禁戒行諸功德。迦葉佛授記。次當作佛。今謂此猶是中忍之位也。六明生兜率陀天者。捨閻浮提報上生此天為諸天師。在於彼天修八勝處。今謂此猶是中忍之位也。問曰。菩薩何意初發心伏結而不斷也。答曰。若斷結即不得受生化物。菩薩觀無常伏結。令諸煩惱脂消。用清淨心修行六度令諸功德肥也。七明下生成道者。即是三藏教明八相成菩提道也。所言八相成道者。一從兜率陀天下。二託胎。三出生。四出家。五降魔。六成道。七轉法輪。八入涅槃也。問曰。所明三藏教阿毘曇有門說菩薩義。為是佛說。為是佛去世後諸聲聞弟子說耶。答曰。亦有是佛說。多有是諸羅漢作毘婆沙說也。問曰。若是佛說。此則可信。若諸羅漢所說。云何可信。答曰。諸羅漢既是聖人。採佛三藏教意明菩薩義。何容頓乖僻也。問曰。若爾智度論何意從始至終一一彈破。答曰。龍樹為欲申摩訶衍明菩薩義。以大破小。皆可破也。問曰。龍樹訶雲。是迦旃延弟子於小乘經有失。何況解菩薩義。答曰。舍利弗佛在世時分別法相猶尚有失。何況佛去世後諸羅漢也。雖然影傍猶差今時凡夫也。第三約三藏教位釋淨無垢稱義者。正在中忍補處之位也。六度之道即是淨義。所以者何。三種藥中無三種病。六度是道諦是淨義。故法華經雲。又見佛子修種種行求無上慧為說淨道也。維摩大士六度行成。即是淨義無六蔽垢。故言無垢。以相似解內稱生滅四諦之理外稱根緣。助釋迦如來顯三乘之教。故云淨無垢稱也。是以方便品現疾。為國王長者說無常苦空無我不淨之法。訶責諸人勸求佛果。意在此也。問曰。維摩析挫聲聞彈訶菩薩。此是不思議之位行。何得用聲聞經所明菩薩之位挍量。答曰。住不思議解脫菩薩能種種示現。豈不能現聲聞經所明菩薩之像輔釋迦而弘化也。問曰。何故化國王長者而示三藏菩薩之形說法。訶聲聞菩薩即現摩訶衍不思議之言教。答曰。凡俗界內結業未除。故說生滅四諦。此正是對治。羅漢菩薩界內因疾已除。但迷不思議三諦之理。是故說三種四諦以折聲聞。說無作四實諦訶菩薩也。第二約通教辨位釋淨無垢稱位者。此教既詮因緣即空之理。三乘同稟契理證真必有淺深。故須判位也。通教入道亦具四門。今約空門以辨位也。亦為三意。一略明約通教開三乘。二略明通教菩薩位。三釋淨無垢稱義。第一略明約通教開三乘者。三乘之人同稟通教見第一義。第一義者即是無分別之真諦理。而分別說三乘者。聲聞從聞生解。總相體假入空。智慧力弱但斷正使。緣覺福德利根生無佛世。自然體假發真為異。又解。緣覺利根能少別相體假入空。發真無漏斷三界結侵除習氣也。三菩薩乘者。菩薩修總相別相智慧體因緣即空。起大悲誓願修諸法門。若見第一義斷界內煩惱。用誓願扶習還生三界。遊戲神通成就眾生淨佛國土也。故中論雲。諸佛以甘露味教化眾生。諸法實相是真甘露味也。若得諸法實相滅諸煩惱名聲聞乘。若生大悲發無上意名為大乘。若佛滅後時世無佛因遠離生智名辟支佛乘。第二明通教三乘位者即為二意。一明三乘共十地。二簡名別位通。一明三乘共行十地位者即為二意。一標名二略解釋。一標名者。一乾慧地。二性地。三八人地。四見地。五薄地。六離欲地。七已辦地。八辟支佛地。九菩薩地。十佛地。故大品雲。菩薩從初乾慧地至菩薩地。皆行皆學而不取證佛地亦學亦證。故言三乘通位也。二略解釋者。乾慧地即是三乘初心通名乾慧地也。此是三賢之位。一五停心。二別相念處。三總相念處。此三通名外凡。乾慧地也。問曰。若爾與三藏教明三賢有何異。答曰。一往名同。拙巧兩度已如前三觀分別。豈得不異也。問曰。三乘人同觀第一義諦。亦應同破八倒同見佛性。何得言通教入二涅槃耶。答曰。破八倒是一往之言。分別有四種不同。一破八倒不結枯榮。是則通別圓未可定判也。二破八倒結成四枯。多屬通教。三破八倒結四榮。定成別教。四破八倒雙結枯榮。即是圓教。今明破八倒。用淨名訶迦旃延。破三藏五義說摩訶衍五義。即結成四枯。故彼諸比丘心得解脫。一往屬通教意也。二明性地者。若因總相念處初發善有漏五陰名為煖法。增進初中後心入頂法忍法世第一法。皆名為性地內凡。俱伏界內見惑也。三明八人地者。即是三乘信法二種行人巧觀發真在無間三昧。十五心八忍之位也。四明見地者。即是三乘同見第一義無生四諦之理。同斷見惑三結及八十八使盡也。五薄地者。體愛假即真發六品無閡。斷欲界六品證第六解脫。欲界煩惱薄也。六離欲地者。即是三乘之人體愛假即真斷欲界五下分結盡。離欲界煩惱也。七已辦地。即是三乘之人體色無色愛即真發真無漏。斷五上分結七十二品盡也。斷三界惑究竟故言已辦地也。八辟支佛地者。緣覺菩薩發真無漏。功德力大故能侵除習也。九菩薩地者。從空入假觀行純熟道觀雙流深觀二諦。進斷習氣及色心無知。得法眼道種智。遊戲神通淨佛國土。學佛十力四無所畏大慈悲等一切佛法。斷習氣將盡也。十佛地者。大功德力資智慧得一念相應慧。照窮真俗一切界內習氣究竟盡也。故智度論雲。聲聞智慧力弱如小火燒木。雖然猶有炭在。緣覺智慧力勝如大火燒木。木然炭盡餘有灰在。諸佛智慧力大如劫燒火。炭灰俱盡亦如兔馬象三獸渡河之諭也。問曰。菩薩佛地名異二乘。何得言通耶。答曰。名雖有異同是無學應供。得二涅槃共歸灰斷。證果是一名義不殊。是則名義究竟俱同也。二明名別位通者即為二意。一約前三乘共十地菩薩別立忍名。二用別教名名別而義通。一約三乘共行十地為菩薩別立忍名者。大智論雲。乾慧地於菩薩法名為伏忍。性地於菩薩法名為順忍。八人地於菩薩法名無生法名。見地於菩薩法名無生法忍果。薄地於菩薩法名離欲清淨。離欲地於菩薩法名遊戲神通。已辦地於聲聞經說名為佛地。辟支佛地乃至佛地如前分別。問曰。何意於菩薩法中別立伏忍等別名。答曰。觀理雖同。方便修行化他求佛果有異。故於菩薩法別立伏忍等別名也。分別其相具在四教大本。二明用別教名名別而義通者。即是三乘同觀第一義諦之理。菩薩用別教十信三十心十地名辨位也。乾慧地伏忍立名。十信別名。性地柔順忍立十住十行十迴向名。八人地見地即是得無生忍立歡喜地名。故大品經雲。須陀洹智斷是菩薩無生法忍。薄地向果。向即離垢地。果即明地也。故大品經雲。斯陀含智斷是菩薩無生法忍。阿那含地向果。向即是炎地果即是難勝地。故大品經雲。阿那含智斷是菩薩無生法忍。羅漢地向果。向是現前地果是遠行地。故大品經雲。阿羅漢智斷是菩薩無生法忍。辟支佛地即是第八不動地侵除習氣也。故大品經雲。辟支佛智斷是菩薩無生法忍。菩薩地即是九善慧地十法雲地。當知如佛。佛地如前說。坐道場時一念相應慧斷一切習氣盡者。所謂煩惱障法障之習氣也。化一切有緣眾生竟入無餘涅槃。如薪盡火滅。八相成道如前說。是則用別教名辨位。名異而義同。猶屬通教。明菩薩位也。問曰。從初地至七地對四果出何經論。答曰。諸經論非不對當。但高下不同。古今法師對當亦多殊異。所以然者。或雲見地止對初地。此如今所用。或取三地併對見地。仁王經明四地併對見地。此則難可定依。但通教見地本是無間之道不出觀證須陀洹。豈得從初地斷見乃至三地或雲四地也。若別教明斷別惑不若二乘。如此明義或當有之。又或言。六地斷結羅漢齊。或雲七地名阿羅漢。此難定執。前後兩果經論明義既不定。其間二果以意可知。既不可定依。今用義推作此對位。雖一往小便終不可執也。第三約通教明位釋淨無垢稱義者。大士位在補處。真諦之理性自皎然名之為淨。界內二障正惑已盡習氣微薄。故名無垢。智慧內與真諦相應。外能稱三乘根性。神通說法。故云稱也。是則略辨通教大士受淨無垢稱之名。所以須示現此菩薩之像者。用此形聲託疾。為國王長者說如夢幻之法勸求菩提。又破三藏教三乘封守拙度之迷僻也。若尋什師生肇注維摩經同用此意。梁陳諸大法師講此經文判菩薩位。厝意高下雖小不同。今家往望皆併是用通教意釋此經耳。第三約別教明位釋無垢稱義者。此教通詮假名如如來藏佛性之理。菩薩稟此教門修(行得)證。從淺至深故須明位。此別教入道亦有四門。今但約空有門明行位也。如大涅槃經雲。第一義空名為佛性。智者見空及與不空。聲聞辟支佛但見於空不見不空。不空者即佛性也。就此即為三意。一明經論辨別教不同。二略明別教位。三約別教釋淨無垢稱義。第一經論辨別教菩薩位不同者。尋別教正明因緣假名恆沙佛法真如佛性之理。菩薩稟此教觀三諦理。歷劫修行斷恆沙無知別見思惑。欲見佛性求常住四德涅槃。今明別位不同略為三意。一者諸經明位數不同。二斷伏高下不同。三對法門不同。一諸經明位數不同者。如華嚴經。三十心十地佛地但有四十一位。瓔珞經明有五十二位。仁王經明五十一位。新翻金光明勝天王般若及大品經但明十地佛地不開三十心。大涅槃經明五行十功德義。推以開三十心十地也。諸論明地位多小不同。悉是約經故爾。二明斷伏高下不同者。二十心斷界內結高下不同。十地斷界外見思對位有異也。具在四教大本。三明法門有異者。如華嚴經十波羅蜜對十行。新翻金光明經用十波羅蜜對十地。如此等諸經約位對諸法門多不同也。問曰。何意別教明位經論辨數對法門不同耶。答曰。別教約界外辨十地位行斷伏對諸法門悉檀方便隨機接引。是以多不定也。第二略明別教菩薩位者。今約瓔珞經明有七種位。一十信。二十住。三十行。四十迴向。五十地。六等覺地。七妙覺地。一十信位者。十信名義具在大本。今明別教菩薩信因緣佛性常住三寶。知無量無作四諦。起慈悲四弘誓願。天魔外道二乘所不能阻。名為信心。若望涅槃經明五行。即是戒聖行定聖行。修生滅四諦慧聖行伏界內見惑。即是十信心位也。問曰。別教菩薩既緣無量無作四諦發菩提心。何故修生滅四諦觀也。答曰。別教菩薩初心雖信無量無作四諦之理。而界內煩惱障重。必須前斷此惑。故先修生滅四諦以調心也。二明十住位者。即是習種性十解位也。入理般若名為住。所言入理者。直入偏真似入圓真理也。若望大涅槃經。正是修無生四真諦觀。今明此十住皆是修體假入空觀發偏真之慧。斷界內見思得一切智慧眼。生相似中道之解。即是別教煖法位也。三明十行位者即是性種性。前明十住既得入理。今從理起行學十波羅蜜故名十行。望大涅槃經。即是修無量四諦觀門。今明十行修從空入假觀。斷恆沙無知得道種智法眼。界內正使已盡。相似中道之解漸更分明。即是別教頂法位也。四明十迴向位者即是道種性。解行心合迴因向果順入法界故名迴向。望大涅槃經。應是修無作四諦觀。今明此菩薩修中道正觀。中道似解轉更增明能伏無明。得相似一切種智佛眼。即是別教忍法位也。問曰。既明別教之位。何用對煖頂忍乎。答曰。別教十地既對四果三十心位。豈不對煖頂忍也。問曰。此既是別教菩薩。何得修無作四諦觀門。答曰。此義交加關涉不易。具在大本。豈可即求決也。五明十地位者即是聖種性位。從入初地即發真。明見佛性平等法界自體。住持出生諸佛功德。堪能荷負一切眾生故名為地。若望大涅槃經。應是分證無作四諦之理得二十五三昧。名諸三昧王。五行具足次第成十功德入十地。多恐意在此也。今明此十地菩薩若登初地即證真中道第一義諦。雙照二諦心心寂滅。自然流入薩婆若海。能斷無明住地分得種智佛眼。得如來真應兩身十方行化也。始從初地乃至十地皆斷無明。但以位約分為三道。初地名見道。二地至六地名修道。從七地已去名無學道。地論師言。二地至七地名修道。八地已去名無學道也。初地菩薩五行具足。恐是初地功德也。餘九種功德或可對九地。所言破無明別見惑者。大涅槃經雲。自此已前皆名邪見人也。是則三藏通教三乘之人皆未見此理故名邪見人也。以大士訶須菩提。大師是汝之師。天魔外道一手作諸勞侶意在此也。乃至別教十信三十心雖伏此惑既未能斷。猶是成就無明別見。訶諸菩薩意或在此也。二從二地至六地名修道者。斷別惑三界愛。如大智論明。迦葉聞甄迦羅琴聲不能自安。迦葉雲。三界五欲我已斷竟。此是菩薩淨妙功德所生五欲。故於是事不能自安。例色無色愛亦復如是。此經大士訶須菩提雲。同於煩惱不到彼岸。入於八難不得無難意在此也。故從二地至六地通名修道斷此別惑也。今以義推。二離垢地即侵斷別教欲愛名斯陀含向。三明地即是別教斯陀含果。四炎地即是別教阿那含向。五難勝地即是別教阿那含果。斷別愛欲盡也。六現前地即是別教阿羅漢向。斷別色無色愛也。七遠行地即別教阿羅漢地。斷別色無色愛盡。故從此名無學道也。問曰。此對四果出何經論。答曰。別教明斷伏對四果經論多不同。諸大乘法師所用亦異。地論師通教判位雲。初地斷見。二地斷欲愛。三地斷色愛。四地斷無色愛。地論師通宗判位。有用三地斷見名須陀洹。從四地至六地名斯陀含。第二依法師七地至九地名阿那含。第三依法師十地等覺名阿羅漢。是第四依法師有言三地斷見。四地名斯陀含。五地名阿那含。六地名阿羅漢。有用仁王經四地斷見。五地名斯陀含。六地名阿那含。七地名阿羅漢。如是等異說不同難可定依。今以義推作此對四果也。一往似便既無的文。佛意難知。不須苟執也。問曰。何故解釋不定。答曰。已如前釋。八不動地即是別教辟支佛地。地論師雲。從此明無學道。未知的出何經論。不但八地得無生忍。寂而常用用而無相。無功用心自然斷法界無明惑色習盡也。九善慧地無明稍薄斷心習盡。慧轉分明善入實相也。十法雲地慈悲智慧猶若大雲。慈悲普洽一切皆雨法雨。慧雲能持十方諸佛所說法雨斷十品無明也。六等覺地者。即是邊際智滿入重玄門。若望法雲名之為佛。望妙覺名金剛心菩薩。亦名無垢地菩薩。三魔已盡餘有一品死魔在斷無明習也。問曰。前通教何意不辨等覺佛耶。答曰。界內習氣易盡。故不須開法雲出等覺。問曰。別教經論何故有處明法雲。之後更有金剛等覺。自有經論止明十地行滿便成佛果。南北法師諍此紛紜。答曰。更立等覺未定為礙。所以然者。華嚴經明法雲十地功德智慧。用此於佛。如爪上土方於大地。若爾雖說一品無明。而實不可說品。何以得知。後心菩薩無功用道其疾甚風。一日之間能破無量品無明障惑。何況瓔珞經明等覺地於百千萬億劫入重玄門倒修凡夫事。是故開法雲地更立金剛心等覺佛。於理無失。若知一品有無量品無明。用法雲無礙之智即盡。復何須開出等覺地。妙覺地者。金剛後心朗然大覺妙智窮源無明習盡名解脫。蕭然無累寂而常照名妙覺地。常住佛果具足一切佛法名菩提果。四德涅槃名為果果。問曰。為定用金剛智斷無明。為用妙覺斷無明耶。答曰。涅槃經雲。有所斷者名有上士。無所斷者名無上士。問曰。何故勝鬘經雲無明住地其力最大佛菩提智之所能斷耶。答曰。若用別接通。十地等覺即是佛菩提智。所以者何。涅槃經雲。九住菩薩名為聞見。十住菩薩名為眼見。雖見佛性而不了了。以無礙道與惑共住故不了了。諸佛如來了了見者。即真解脫蕭然累外故了了也。若別教明義。從初歡喜即用佛菩提智斷初品無明。乃至等覺後心方乃斷盡。若圓教明義。即是初發心住得佛菩提智斷初品無明。乃至等覺後心方乃斷盡。第三約別教位釋淨無垢稱名者。維摩既是一生補處大士。即是法身居等覺金剛心。無垢菩薩之位也。佛性理顯故名為淨。別惑正習俱盡。無明餘習譬若微煙。雖有如無。故名無垢。邊際智滿內稱深理外用無方。法界平等赴緣行化。故名為稱。故云淨無垢稱也。豈可同彼三藏通教辨淨無垢稱義。所以教跡現同補處位者。為訶三藏通教三乘攝受別教大乘菩薩也。維摩經玄疏卷第三 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1137046 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137046 | 維摩經玄疏/卷004 | 1 | 維摩經玄疏卷第四天台山修禪寺沙門智顗撰第四約圓教明位釋淨無垢稱義者。此教詮因緣即一實諦不思議解脫虛空佛性大般涅槃諸佛法界之理。若菩薩稟此教門。理雖非深非淺而證者不無深淺之位。今明此教入道亦具有四門。而諸大乘經多用非空非有門也。正如此經諸菩薩各說入不二法門。一往雖同細檢不無四門之別。而多用非空非有門入不思議解脫也。此義在下。自當可見。就此略為三意。一簡別圓兩教明位不同。二正明此教辨位。三約圓教位釋淨無垢稱義。第一簡別圓兩教明位不同者。圓教既詮圓理。略明圓義有八。異於八別。已如前說。今但約斷無明判位高下不同也。若別教明。三十心斷界內結即伏界外無明。至迴向後心發真智。見佛性中道之理斷一品無明名登初地。乃至斷十品無明名為十地。等覺後心斷無明方盡。妙覺蕭然累外。此如前分別。若圓教所明。從初假名發心即一心三觀修隨喜心入十信位斷界內惑盡即伏界外無明。十住初心發圓真智慧斷無明初品。從此四十心皆斷無明。至等覺後心方盡。妙覺極地蕭然累外。名究竟菩提無上大涅槃也。此則判位高下殊別。故有別圓兩教明位不同也。第二正明圓教位者亦還約七位明五十二位不同。一十信。二十住。三十行。四十迴向。五十地。六等覺地。七妙覺地。但解者不同。有師言。圓教頓悟一悟。即是佛無復位別之殊。說十地位者為鈍根人耳。如思益經雲。如此學者即不從一地至一地。又有師解言。圓教既是頓悟。初心一悟即究竟圓極。而有四十二位者。但是化物方便立淺深之名耳。故楞伽經雲。初地即二地。二地即三地。寂滅真如有何次也。又有師言。圓教頓悟至十住即是十地。而說有十行十迴向十地者。此是重說。意謂此諸解釋悉是偏取。但平等法界尚不論悟與不悟。孰論淺之與深。不悟而論悟者不淺不深論淺深也。尋諸大乘經明理究竟。無過華嚴大集大品法華涅槃。明法界平等無說無示。而菩薩位行終自炳然。是以今還約七位以明圓教菩薩之位也。一十信者。若利根頓悟深妙善根。聞說一切眾生即大涅槃不可復滅一切眾生悉菩提相。即發大慈大悲。緣無作四實諦。起四弘誓願。是名圓教發菩提心。信心者。信一切眾生即是真性解脫具足一體三寶一心三觀。觀二諦三諦理通達無閡。成隨喜心五品弟子因。是若得三昧及陀羅尼六根清淨。即是入十信之位也。若得十信成就。即能見真諦理斷界內見思。亦能見俗諦理分別十法界法。心無謬亂。生相似中道之解伏界外無明。故仁王經雲。十善菩薩發大心。長別三界苦輪海。法華經明意根清淨雲。雖未得菩薩無漏智慧。而其意根清淨如此。二明十住位者即為二意。一略釋初發心住。二類通九住。一正釋初發心住位者。所言發心住者。三種心發故名發心住。三德涅槃名為住也。云何名為三種心發。一者緣因善心發。二者了因慧心發。三者正因理心發。一緣因善心發者。眾生無量劫來所有低頭合掌彈指散華發菩提心慈悲誓願佈施持戒忍辱精進禪定等一切善根一時開發。一心具足萬行諸波羅密也。二了因慧心發者。眾生無量劫來聞大乘乃至一句偈。受持讀誦解說書寫觀行修習。所有智慧一時開發成真無漏也。三正因理心發者。眾生無始以來佛性真心常為無明之所隱覆。緣了兩因力破無明暗豁然圓顯也。此三種心開發故名發心。住者住三德涅槃也。一法身二般若三解脫。此三不縱不橫如世伊字名秘密藏。真實心發即是法身。了因心發即是般若。緣因心發即是解脫。三心若發同世伊字假名行人以不住法住此三心。即是住於三德涅槃秘密之藏。故言初發心住也。若住三德即是住不思議解脫。即是住於大乘。即是以不住法住般若。即是住首楞嚴三昧修持於心。猶如虛空。即是住法性。即是住實相。即是住如如。即是住如來藏。即是住中道第一義諦。即是住法界。即是住畢竟空。即是住大慈大悲十力四無畏十八不共法。即是住四無閡智神通四攝諸波羅密一切三昧陀羅尼門。舉要言之。即是住真應二身一切佛法也。故華嚴經雲。初發心時便成正覺。了達諸法真實之性。所有聞法不由他悟。是菩薩成就十種智力。究竟離虛妄無染如虛空。清淨妙法身湛然應一切。當知此即是發真無漏斷無明初品也。即是此經明一念知一切法即是道場成就一切智故。又即是此經明入不二法門得無生法忍也。二類釋九住者。如此初住三觀現前無功用心念念斷法界無量品無明。不可稱計。一往大分略為十品智斷。即是十住。故仁王經雲。入理般若名為住。即是十番進發無漏真明同入中道佛性第一義諦之理。以不住法從淺至深住佛三德涅槃之理。即是十品智慧住一切佛法。故名十住。三明十行者。即此十住真心一心具一切行。念念自然進趣流入平等法界海。破十品無明。證十品智斷一切諸行諸波羅蜜。自然增長出生自行化他功德。與虛空法界等。故名十行也。四明十迴曏者。一心真明解行念念開發。心心寂滅自然迴入平等法界薩婆若海。又進破十品無明證十品智斷。故名十迴向也。五明十地者。無漏真明入無功用道。猶如大地。能生一切佛法。荷負法界眾生。普入三世佛地。廣大如法界。究竟如虛空。又進破十品無明進證十品智斷。約此已明十地也。六明等覺地者。窮無明源入重玄門。邊際智滿畢竟清淨登中道山頂。與無明父母別。猶是後心金剛無閡。即是名有所斷者。名有上士也。七明妙覺地者。究竟解脫無上佛智。故言無所斷者。名無上士。此即是究竟後心三德不縱不橫大涅槃也。大涅槃名諸佛法界。豎深橫闊能用二十五三昧普化眾生。隱顯十番利物究竟周普。譬如大樹根若深極枝條亦大。若實相智慧窮源盡性。化用之功則彌滿法界。無方大用究竟圓極也。故大智論雲。智度大道佛從來。智度深海佛窮底也。大品經雲。過茶無字可說。大涅槃經雲。不生不生不可說也。若作此而辨位者。前三十心來諸地皆是寂滅真如平等法界不思議無次位之位也。問曰。如此圓位出何經論。答曰。大涅槃經明月愛三昧。從初一日至十五日。光明漸漸增長。又從十六日至三十日。光明漸漸減盡。月光漸漸增長者。譬智德十五摩訶般若光明也。漸漸減盡者。譬十五斷德無累解脫減盡也。十五種智斷者。三十心為三智斷。十地為十智斷。等覺為一智斷。妙覺為一智斷。合為十五智斷。故從初一日至十五日以月為譬也。月體即譬法身。法身是一。光明漸增譬般若智德不生而生。光明漸減譬解脫斷德不減而減。故涅槃經明。從初安置諸子秘密之藏三德涅槃。然後我亦當於此秘密藏中而般涅槃。此最後究竟涅槃名為不生不生。般若畢竟不生不滅。更無惑可斷也。又法華經明開示悟入。南嶽師解雲。即是圓教四十心也。又大品經明四十二字門。初阿字門亦具四十二字門。後茶字門亦攝四十二字門。南嶽師解。即是圓教四十二地之異名也。仁王經明。三賢十聖忍中行唯佛一人能盡源。即是說圓通之位相也。瓔珞經雲。三賢菩薩自然流入薩婆若海。即其義也。華嚴經雲。從初一地即具足一切諸地功德。大智度論雲。菩薩從初發心觀涅槃行道。乃至坐道場。如此等經論所明豈可備述。引證解釋具在四教大本。第三約圓教位釋淨無垢稱義者。維摩大士若是位在法身補處。即是等覺金剛無垢之位。智慧將圓如十四日月。無明將盡如二十九日月。故智度論雲。普賢文殊亦有十力四無所畏。如十四日月。佛亦具足十力四無所畏。如十五日月也。法性理顯故名為淨。無明惑垢將盡故稱無垢。等覺智慧稱理。圓明稱機。而照故言淨無垢稱也。是則位隣妙覺。若論圓應。乃至十方佛土現十法界身八相成道。此土宜見補處之形。故居無動佛所為補處菩薩。來遊忍界訶諸菩薩。皆稱不任問疾者。正以圓破偏也。又說入不二法門而獨默然者。表圓教內證法門不可說示也。第五約五味譬顯四教位者。大涅槃經明五味譬不同。以成四教辨位不同之相也。經雲。凡夫如乳。須陀洹如酪。斯陀含如生酥。阿那含如熟酥。阿羅漢辟支佛如醍醐。此譬意恐是顯三藏教明位也。經又云。凡夫如乳。聲聞如酪。辟支佛如生酥。菩薩如熟酥。佛如醍醐。此譬意恐顯通教明位也。經又云。凡夫如雜血乳。羅漢如清淨乳。辟支佛如酪。菩薩如生熟酥。佛如醍醐。此譬意恐顯別教明位也。經又云。雪山有草名曰忍辱。牛若食者即得醍醐。忍辱草者諭八聖道。乳諭十二部經。隨有能修八聖道者。即見佛性住大涅槃。此即譬於圓教菩薩從初發心即開佛知見見佛性住大涅槃也。涅槃經明此之四譬譬四教明位。其義宛然。若不信四教明位不同者。云何消釋此五味四種譬也。今用前四教明位合此四譬。一往似如目覩。祇自聖人蜜意難知。何可定執。又涅槃經雲。譬如有人置毒於乳。乃至醍醐亦能殺人。此譬應得兩用。若對經教六味明義。處處皆得見佛性入涅槃也。此即是不定教門事在下釋。若是約位明殺人義。四位五味根緣不定隨其大乘機發。即皆以如來滅度而滅度之。故同殺人之義也。第四明權實者。就此即為三意。一略明權實。二格位。三明興廢。第一明權實者。權是暫用之名。實以永施為義。方便波羅蜜隨情近益故名為權。智波羅蜜稱理究竟故名為實也。是則三教暫赴物情故名為權。圓教究竟利物故名為實。分別權實應須四義。一明一切非權非實。二明一切皆權。三明一切皆實。四明一切有權有實。一明一切非權非實者。若論四不可說無說。則無四教可分。無三教即非權。無圓教則非實。是則一切佛法皆非權非實也。二明一切皆權者。若論四不可說有因緣而說。是則四教皆是權巧化物也。故佛言。我坐道場時不得一法實。空拳誑小兒。以度於一切也。三明一切皆實者。無說而說。說必應機。赴緣之益其義皆實。是故四教皆名實也。故智度論雲。有世界對治為人故實。有第一義故實。此即皆實不虛之義也。四明一切有權有實。至論佛法非權非實而能權能實四不可說。則無權實而可分。故言非權非實。不說而說。三教即是權也。圓教即是實也。但一家明權實有三種義。一化他權實。二自行化他權實。三自行權實。若是化他權實。前三教非但是權。就此權中亦各說權實也。若明自行化他權實。即是前三教並是權用。圓教所明一向是實。若論自行權實。即就圓教之位辨。照中道為實。雙照二諦為權也。第二明格位者即為三意。一約三藏教位格後三教。二約通教位格後二教。三約別教位格後圓教。一約三藏教位格後三教者即為三意。一明三藏教位格通教。二約三藏教位格別教。三明三藏教位格圓教。一明三藏教位格通教者。若論聲聞緣覺。與通教明二乘不殊。若約大乘明位。此則大為殊別。所以者何。三藏教明三阿僧祇劫修行乃至補處即是淨無垢位。止得齊於通教柔順忍性地忍法中忍。若是三藏之佛但得齊於通教佛地。正習俱盡以相齊也。傍論三藏佛。是析法智為拙。通教佛是體法故為巧。如智度論雲。阿羅漢地於聲聞經中名之為佛。俱得二種涅槃。今謂皆除正使已辦地齊。若取二諦滿習氣盡羅漢豈得佛齊也。二明用三藏教位格別教位者。三藏明一生補處淨無垢位。格別教與鐵輪十信第十願心齊。佛地但與別教初地齊也。此乃正意。傍論類通教可知也。三明三藏教格圓教位者。三藏補處淨無垢稱位但與圓教五品弟子第五品齊。佛地與十住初發心住齊。正義如此。傍論互有優劣。三藏佛正習俱盡。此乃為齊。不明見佛性斷無明。此為劣也。故華嚴經歎初發心住菩薩雲。初發心已過於牟尼也。二明用通教位格後二教位即為二。一格別教二格圓教。一明格別教位者。通教明補處淨無垢位。往格但與別教十行齊。通教佛果但與十地初歡喜地齊。正義如此。傍論有劣者無相似中道智伏無明也。二明通教位格圓教者。若通教明補處淨無垢位。但與圓教鐵輪位十信第十願心齊。明佛果但與初發心住齊。此是一往格之。正論優劣。初發心住以初發心能顯中道法身斷無明一品為勝也。三明別教格圓教位者。若別教明法身法雲一生補處淨無垢稱。但與圓教十住第十灌頂住齊。佛地斷十一品無明。但與十行初歡喜行齊。若依仁王經開十地為三十生。是則無垢與法界無量迴向位齊。佛地與十地初歡喜地齊。是則別教明一生補處望圓教位。若依前釋以義往推。猶有三十一品無明。若依後引仁王經。即猶有十一品無明。是則別圓法身補處雖通約位無垢稱義懸殊。豈得一概而釋維摩詰之名也。問曰。尋至道是一。若格前方便三教所明補處佛果遂傳爾懸殊。此意難解。答曰。二義往釋。一有教有人。二有教無人。若是三教方便之說因中稟教之者即並有教有人。佛果補處及上位菩薩能說三教此並有教無人。所以者何。所稟三教行人因教各獲其利。故有教有人也。能說之教主示現為三教之佛。菩薩令物慕果行因。因行既成則無復化主。如斯乃緣感便應。緣謝便息。空拳誑小兒。引將還家。手內實無物也。三教化主亦皆如是。若是圓教有教有人者。因中稟教乃至法雲有教有人斷四十一品無明。法身補處此實不虛。妙覺法身無說之說即是果上有教有人也。有教無人目之為權。有教有人名之為實。問曰。若爾四教明果可分權實。四教因地皆有教有人。何得分其權實。答曰。今明三教之人名為權人。稟圓教之人則人教俱實。故四教明因分權實也。問曰。三教之因既立權人。三教之果何意不得辨權人也。答曰。三教行人可成圓人。無有三教之佛修因作於圓佛。故非類也。第三明興癈者即為二意。一權教有興有癈。二實教有興而不癈。一明權教有興癈者即為三意。一三藏教機緣起則興。機謝則癈。所言機者。可發之義名之為機。前緣有小樂欲可起。小善可生。小惡可治。偏真之解可發。故須用四悉檀。於聲聞經中說因緣生滅四諦十二因緣六度之教。開三乘之道。聞則稱機樂欲心起生善斷惡。若是二乘發真無漏證有餘涅槃。若是菩薩六度調心得伏忍柔順忍也。故法華經雲。小智樂小法。不自信作佛。是故以方便分別說諸果為此機緣。雖無三藏伏結補處菩薩淨無垢稱義三十四心佛果住有餘涅槃之佛。為欲四悉檀起此教故。示現此教形聲赴機度物。故法華經明長者即脫瓔珞著弊垢衣執除糞器狀有所畏語諸作人。即是三藏教興之義也。癈者此小欲將歇。小善已成。事惡既除。真解已發。是則四緣俱息。則三藏所說之教能說之人俱痴也。二明通教興痴者。興則機興。癈則機癈。機興而教興。教興者無生四諦樂欲將起。體假入空之善可生。迷理見思可斷。即真之解可發。故須用四悉檀說無生四諦。通教三乘聞則樂欲心起生善斷惡。三乘同發即真無漏之慧見第一義。二乘住有餘涅槃。菩薩則不滯空。慈悲入假化物。誓求佛果。赴此之緣。雖無通教斷結侵習上地補處菩薩淨無垢稱位一念相應斷習佛果位有餘涅槃。為起教赴此三乘根緣。示現此教形聲。悉檀赴緣逗物。故名為興。癈者四機既息緣謝則癈。所說通教能說之人俱癈也。三明別教興癈者。興則機興教興。無量四諦樂欲將起。從空入假善根可生。無量恆沙煩惱別惑見思可治。中道第一義諦真解可發。故用四悉檀說無量四諦赴別教菩薩。聞則樂欲心起。生界外之善。斷界外之惡。發中道相似無漏及真無漏。求常住佛果大涅槃。為赴此之機緣。雖無別教斷十品無明法身補處菩薩斷十一品無明究竟佛果。而示現此教形聲。用悉檀赴物機緣。說無量四聖諦。故名別教興。癈者四機既息緣謝則癈。所說別教能說別教所明上地補處菩薩佛果俱癈也。二明實教興而不癈者。即是圓教但興而不癈也。若於華嚴方等法華涅槃所說圓教赴圓機。樂欲生善斷惡見中道第一義諦。是則從初發心至無垢地赴四根緣常說此教至等覺佛。故名為興。故三十二菩薩文殊師利等皆說入不二法門。即是教興之意也。若證妙覺無師自悟。無法可欲。無善可生。無惡可斷。更無深理可見。言辭相寂滅本自無興。故無癈也。無癈亦得論癈者。四悉檀機盡則教息。故名癈也。故大品經雲。過茶無字可說。涅槃經雲。不生不生不可說故。故淨名默然杜口。不復以言言於無言之理。文殊稱歎表絕言也。是則在因有人有教。至果即教癈人存。三德涅槃湛然清淨。豈同前三教補處菩薩菩提佛果皆有教無人。教癈人亦隨癈。權實之意顯在於在也。第五約觀心明四教者。從三觀起四教已如前辨。今但論即心行用識一切教門。皆從初心觀行而起四教。既攝一切經教。若一念觀心分明能分別。一念無明因緣所生之心四辨歷念。則一切經教大意皆約觀心通達。就此即為四意。一約觀心明三藏教相。二約觀心明通教相。三約觀心明別教相。四約觀心明圓教相。第一約觀心明三藏教相者。即是觀一念因緣所生之心生滅折假入空。約此觀門起一切三藏教也。若觀生滅四諦入道。即是修多羅藏。故增一阿含雲。佛告諸比丘謂。一切法者祇是一法。何等為一法。心是一法。離心無一切法也。智度論雲。從初轉法輪經至大涅槃結修多羅藏。此祇是約心生滅說四聖諦。即是法歸法本之義也。觀心出一切毘尼藏者。佛制戒時問諸比丘。汝何心作。若有心作即是犯戒。有犯故有持也。若無心作則不名犯。犯義不成。不說持也。故重心發戒。無心則不發戒。若言從心出阿毘曇藏者。四卷略說名毘曇心。達磨波羅處中而說名為雜心。如此皆是約心而辨毘曇。無比法者。分別諸心心數法。一切法不可比也。第二約觀心明通教者。觀心因緣所生一切法。心空則一切法空。是為體假入空。一切通教所明行位因果皆從此起。第三約觀心明別教者。觀心因緣所生。即假名具足一切恆沙佛法。依無明阿梨耶識分別無量聖諦。一切別教所明行位因果皆從此起也。第四約觀心明圓教者。觀心因緣所生。具足一切十法界法。無所積聚。不縱不橫不思議中道二諦之理。一切圓教所明行位因果皆從此起。如輪王頂上明珠。是則四教皆從一念無明心起。上來數引華嚴經明破微塵出三千大千世界經卷之義意在此也。第六四教通經論者。佛用四教成一切頓漸諸經。諸論釋經豈越於四教也。即為二意。一對經二對論。第一對經者。若華嚴經但具二教所成。一別教二圓教。所以者何。別教則諸菩薩宣說歷劫修行四十二心斷結行位皆差。圓教明一心具足一切諸行。從初一地具足一切諸地功德。次明漸教之初聲聞經但具三藏教。方等大乘及以此經具足四教。摩訶般若具足三教除三藏教。法華經開權顯實正直捨方便但一圓教。涅槃經具足四教成五味義也。問曰。方等大乘亦具四教。何故不成五味義。答曰。不明聲聞作佛。五味之義不成。約不定中得論四教也。釋迦出世所有經教更不過此四教。攝此諸經罄無不盡也。第二對論者。論有二種。一通申經論。二別申經論。一通申經論者即為二意。一通申小乘經。二通申大乘經。一通申小乘經者。如毘曇成實昆勒等論。並是通申小乘經論。故成論雲。我主今欲正論三藏中實義。二通申大乘經者。如地持論攝大乘論唯識論中論十二門論等。並是通申諸大乘經所明通別圓及三藏教也。二別申經論者即為二意。一別申小乘經。二別申大乘經。一別申小乘經者。如俱舍論別申修多羅。明瞭論別申毘尼。毘婆沙諸阿毘曇心明申佛在世說毘曇也。二別申大乘經者。如十地論別申華嚴經別圓兩教。大智度論別申摩訶般若經通別圓三教。應有別申大集方等及此經論。不來此土。金剛般若論別申金剛般若經。法華論別申法華經一圓教。涅槃論別申涅槃經四教五味。論度此不盡。如此等諸論申經。即是申觀心等諸經令分明也。是則精修觀心洞解一切經論。若經論不從心出者。觀行之人既不聽不讀。何得內心通達耶。此乃有所言說寘與經論相應意在此也。第七用四教釋此經文者即為三意。一通室外四品。二通室內六品。三通出室四品。第一通室外四品者。四教明因果不同。故釋迦現佛國有異。如身子螺髻梵王所見不同。諸天共寶器食隨其果報飯色有異。正以稟四教不同故見佛國有異也。釋方便品正用三藏通教。所以者何。明折法入空因緣生滅無常。復說如夢如幻體假入空之意。是則因中用拙巧二度破其界內愛見著心。勸修二教之法身也。弟子品通用別教圓教彈訶十大弟子及五百羅漢。用通教彈者。如訶迦旃延。說三藏教拙度五義。用別教斥者。此如訶富樓那穢食置寶器也。用圓教訶者。如彈身子善吉雲。不起滅定現諸威儀。不斷痴愛起於明脫。亦不縛不解。是用圓教意彈也。四教釋菩薩品正是用圓教訶四大菩薩。用三藏通教別教自行化他偏僻乖不思議圓頓之道也。第二明室內用四教釋六品經文者。大士無三教之疾。而以方便現同三疾。約此辨問疾品也。不思議品正明住圓教不思議果示現四教之事也。觀眾生品即是辨不思議通圓兩教從假入空不可得空也。佛道品即是辨不思議別圓兩教從空入假行於非道通達佛道也。不二法門品正明圓教不思議中道正觀入不二法門品也。香積品即是不思議圓教所明雙照二諦法界圓融也。第三明用四教通出室四品經文者。菩薩行品令菩薩遍行四教之行。四土化眾生也。四教通見阿閦佛品者。明若依四教修行發菩提心始得生阿閦佛國也。亦因此義無動如來佛國之行得成佛時所有佛國如妙喜世界也。四教通法供養囑累品二品者。付囑天帝彌勒。令於佛去世後流通此經。四教利益未來弟子令不絕也。第四辨本跡義者。既用四教分別淨無垢稱義。義雖不同。而正用圓教解釋。夫聖人垂應不無本跡之殊。或示金粟法身。或現補處之像。經說隨緣高下難測。是以今須辨本跡也。今明此義略有七重。第一釋名第二明本跡第三辨本跡高下第四約教分別本跡第五正明維摩本跡第六約觀心明本跡第七用本跡通此經文第一釋本跡名者。通論本跡之名乃遍在四教。今正明不思議本跡者。正就圓教以辨也。所言本跡者。本即所依之理。跡是能依之事。事理合明故稱本跡。譬如人依住處則有行往之蹤跡也。住處是所依。能依之人有行往之跡。由處有跡。尋跡得處。今以處譬所依之理本。人依行往之跡譬能依之事蹟。是則由所依之理本有能依之事蹟。尋能依之事蹟得所依之理本。本跡雖殊不思議一也。第二明不思議本跡義者略為五意。一約理事明本跡。二約理教明本跡。三約理行明本跡。四約體用明本跡。五約權實明本跡。一約理事明本跡者。此經雲。從無住本立一切法。今明不思議理事為本跡者。理即不思議真諦之理為本。事即不思議俗諦之事為跡。由不思議真諦之理本故有不思議俗諦之事蹟。尋不思議俗諦之事蹟得不思議真諦之理本。是則本跡雖殊不思議一也。二約理教明本跡者。此經雲。三轉法輪於大千。其輪本來常清淨。今言不思議之理本。即是不思議二諦之理事通名為理。理即本也。不思議之教跡者。即是大聖八音敷演不思議能詮二諦之教跡也。所詮不思議二諦之理即是理本。能詮之教即是事蹟。是則由理本故有教跡。尋教跡以得理本。本跡雖殊不思議一也。三約理行明本跡者。如法華經雲。諸法從本來常自寂滅相。佛子行道已來世得作佛。今明不思議理本者。即是理教也。故此經雲。無離文字說解脫相文字性離即解脫也。不思議行跡者。即是不思議觀行之事蹟。由不思議理教之理本得修不思議觀行之事蹟。修觀行不思議事蹟能契不思議之理本。故曰本跡雖殊不思議一也。四約體用明本跡者。即是法身為體應身為用。故金光明經雲。佛真法身由如虛空。應物現形如水中月。正由虛空有實月之本體故有一切水月之影用。今明理行合為不思議法身之理本。由此法身故能垂不思議應用之跡。由此應用能顯法身。故肇師雲。非本無以垂跡。非跡無以顯本。本跡雖殊不思議一即其義也。五約權實明本跡者。實則齊位證得真應二身。即是理實之本也。權化方便現真應二身。或高或下。此即是事隨物情故名事蹟也。故此經雲。雖復示現成道起轉法輪。而不捨菩薩行。今明若不由不思議位證真應二身。理實之本豈能垂高下真應兩跡。若不垂真應之事蹟。豈能令物同己入位得真應二身。是則本跡雖殊不思議一也。第三辨本跡高下者。正約圓教以明也。若理事明本跡即是理即。若約理教明本跡即是名字即。若約理行明本跡正是觀行即相似即。今約體用權實明本跡。應須四句分別。一本跡俱下。二本下跡高。三本高跡下。四本跡俱高。今明此義復須四種分別。一明十信。不得約此四句以明高下也。二明十住。初發心住備二句。三從第二治地住至第四十一等覺地皆具四句分別。四妙覺地但用二句分別。一明初十信不得用四句分別者。以十信似解未發真無漏顯真應二身故。不得用四句判其高下也。二明十住初心初發心住但用二句分別者。初住但有本跡俱下本下跡高之二句也。所以者何。初住最初得真應二身。法身之本爾前既未有法身之下。故齊位不得言法身有高也。譬如十五日月初日之月。爾前無月之可勝也。亦如聲聞法中苦忍真明。爾前無真之可勝也。跡下者。現九法界之跡還現初住之應跡始得最下。爾前無應之可高也。所言本下跡高者。能跡現上地之形聲也。而不得言本高跡下者。爾前無本之可高也。亦不得言本跡俱高者。爾前無真應之可高也。三明從第二治地住至第四十一等覺地。此四十一位一一皆得用四句分別義。推可知也。四明妙覺極地但用二句分別者。一本跡俱高。即是真應之極最上無過也。二本高跡下。本高即是真身之極最上無過。跡下應同下四十一地之像。又示現九道之形聲也。而不得言本下跡高者。妙覺法身之本更無勝地法身之可下也。亦不得言本跡俱下者。更無上地真應二身之高也。譬如十五日月光明圓滿。過此更無圓滿之光過十五日月也。問曰。若四十二地本跡階降如此。何得俱稱不思議一也。答曰。皆是非真非應不思議真應之二身也。非階降之不思議階降也。第四通約教分別本跡者即為四意。一約圓教分別本跡。二約別教分別本跡。三約通教分別本跡。四約三藏教分別本跡。一約圓教分別本跡者。如前釋名辨本跡五義明高下四句分別也。二約別教明本跡者。亦得備用四種本跡。類圓教可知。但不得全用。即是地前三十心未得法身故無本跡。但初地明二句辨本跡。類前圓教初住可知。從二地至等覺皆得四句分別義。推可解。後妙覺極地亦但用兩句。類圓教妙覺可知。此皆有教無人悉是圓教之權跡也。三約通教明本跡者。通教得明四種本跡。既不辨中道佛性。真應二身豈有本跡之可分別。但還約通義往釋。見偏真具五分法身為本。神通變現為跡。若入無餘涅槃身智俱滅。非但無跡亦復無本。通教菩薩七地具方便道。八地道觀雙流。豈不知中道佛性之理。但約教門抑畢故不明真應耳。恐此多是有教無人悉是圓教之權跡也。若將別接通明佛性常住涅槃。真應二身本跡四句類前分別則可知也。四明三藏教明本跡者。亦得用四種本跡。意亦不得明真應本跡。猶是生死之人若至果地三十四心斷結得成佛時。亦以五分法身為本。神通變化為跡。若入無餘涅槃則本跡俱滅。今更就三藏因中明本跡者。若三阿僧祇伏惑純熟住煖頂忍位以為本。得神通變現利益天人六道名為跡。下容有此事。亦恐有教無人悉是圓教之權跡也。問曰。一切聖凡悉得明本跡不。答曰。本跡之義正約真應。有餘諸教既不明破無明。尚無此義。何況凡夫。但通而為論。別教三十心及通教菩薩既得論本跡。二乘亦得本跡。三藏菩薩伏惑未斷。尚得論本跡。凡夫亦得論本跡。是故上齊苦忍世第一法已下。下極阿鼻已上。上下兩處但得為二句本跡。闕於二句其間例作四句。論本跡義推可知也。第五正辨淨名本跡者。舊雲。本是金粟如來。跡居妙喜為無動補處。或雲。本是八地。跡現毘耶位居長者。若執此意定判其本跡者。金粟為是何位之佛。妙喜補處復是何位。補處若實是妙覺之金粟。跡為妙喜之補處。此可是本高跡下。若本是初住之金粟現為十地之補處。此是本下跡高。若是妙覺之金粟法身又應為妙覺之金粟。是為本跡俱高。若是初住之金粟應為三藏之補處。是為本跡俱下。豈可定判其優劣高下之位也。大聖以無方之化。豈是凡夫測量判於深淺。凡夫尚不自識己之業行果報。何況知其本跡類。若無目指月判其方圓。今但抑信。本跡雖殊不思議一也。而文殊既是釋迦左面侍者。此土位行最高。推功稱歎。教跡不宜在八地也。第六約觀心辨本跡者。如人學中道圓觀觀於心原。觀道純熟跡中亦現無有障閡。圓行圓說事理相應。此是本跡俱高。若內心圓學而跡示偏邪。是為本高跡下。若內心實不學於圓觀而現無閡之相。此是本下跡高。若本心止修入空而跡現破假之相。即是本跡俱下。即用此約佛法學問坐禪一切行人心行高下自行化他得失具作四句分別。一本跡俱高即是實行之人。二本高跡下是蜜行人。三本下跡高即是貢高之人。除為佛法利益眾生。四本跡俱下亦是實行之人也。第七通經者。但淨名本跡既不可思議。故能以圓智之談斥偏空之道。以無方之辨屈有量之心。皆顯本跡之事。今明本跡通此經文者即為三意。一通室外。二通入室。三通出室。一通室外者。室外現長者之形。寄四教以顯本跡。或用三藏通教本跡入空開化國王長者。或用通別圓本跡之教折挫十大弟子五百羅漢。或但用圓教顯本彈訶稟三教菩薩等。二通室內者。室內託疾興教。示於病行同一切眾生之實病。眾生之疾雖有多塗。論其正意不出四種。今以四種之跡病行同四種之實病。即是現病行之跡為問疾品也。次下五品皆從此品出。若通問疾品下五品皆自通也。三通出室者。掌擎大眾來入菴羅。示病癒之相以眾生四種病因滅。淨名權跡之病亦愈。是則此經從始至末用本跡義往通玄義及文意可見也。第二次釋所說者。淨名是能說之人。所說是不思議解脫之法。故言所說。他釋淨名說於佛法不說自法。若說自法則與佛抗行道法。今解。祇淨名自說其身所證性淨無垢方便三淨之法。此法雖不可說。以四悉檀赴緣而說。佛亦於不可說用四悉檀赴緣說此三淨之法。淨名隨佛轉法輪亦說三淨之法。淨名說三淨之法。即是說佛三淨之法。故此經雲。觀身實相觀佛亦然。復次淨名說自法。非但即是說佛法。亦即是說一切眾生法也。故下文雲。眾生賢聖彌勒一切法一如無二如也。華嚴經雲。心佛及眾生是三無差別。今但說淨名法。即是說佛法。亦即說眾生法也。如下文三十二菩薩各說其所得法以明入不二法門。例如五百比丘各說身因。華嚴經善財入法界見善知識各說其所得法門。淨名說自法門。即是說於佛法。即是說眾生法。問曰。淨名自說己法。何得稱經。答曰。如大智論雲。若佛弟子化人諸天仙人所說為佛所印皆稱為經。此經佛為寶積開宗辨於佛國因果。命諸弟子皆述往日為大士所訶。佛默印之。又入室論道。掌擎大眾還菴羅園被佛印定。故稱為經也。維摩經玄疏卷第四 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1137047 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137047 | 維摩經玄疏/卷005 | 1 | 維摩經玄疏卷第五天台山修禪寺沙門智顗撰第一釋名前已開為二重。一釋此經別名已竟。二次釋通名。第二正釋通名者。即是釋經之一字也。若依天竺語。佛教之首通標修多羅。或雲修單羅或雲修妬路。例如此土楚夏方言。修多羅者既是外國之語。古今諸師解釋有異。或言無翻或言有翻。今釋此義略為五意。第一明無翻。第二明有翻。第三通和有翻無翻。第四歷法解釋。第五約觀心。第一釋修多羅言無翻者。但外國有多含之語。即是修多羅名含五義。豈可但用經字往翻。故開善法師雲。經非正翻。但以經字代修多羅也。至如此方。周孔聖教稱之為經。外國聖教此土宜用經字代也。所言修多羅名含五義者。一法本。二微發。三湧泉。四繩墨。五結鬘。一修多羅名含法本義者。大聖知一切皆不可說。以四悉檀因緣而有言教者。若世界悉檀說即為一切論本。若為人對治兩悉檀說即為行本。若第一義悉檀說即為理本。故修多羅含法本義也。二明修多羅名含微發義者。法王用四悉檀起教。巧妙玄辭從微至著靡所不詮。是則文義漸顯開發初心。初中後善圓滿具足。故修多羅含微發義也。三明修多羅含湧泉義者。此從譬以明義。如泉湧流滔滔無竭。佛用四悉檀說法。文義無盡法流不絕。津潤萌芽三草兩木一地所生皆得增長。故修多羅含湧泉義也。四修多羅含繩墨義者。亦是從譬以顯義。如世繩墨能栽邪就正。佛用四悉檀說法。裁愛論見論邪曲。令發真見無漏正道。故修多羅含繩墨義也。五修多羅含結鬘義者。此亦從譬以顯義。結鬘即是縷穿於華無有零落。大覺世尊以四悉檀說法詮諸法相。赴緣皆無漏失。又結鬘能嚴飾身首。如來言教莊嚴行人。一切敬愛。故修多羅含結鬘義也。此土既無含此五義之言。故用經字代也。問曰。修多羅多含五義。同用悉檀往釋有何五義之別耶。答曰。悉檀大意雖同。五義之別未甞混濫也。第二明修多羅有翻者。有師言。昔佛法初度。胡漢之語未通。故河西群學謂無翻也。爾來經論度此。翻譯胡漢之語既通修多羅定有翻也。但諸法師各異傳聞。言有翻者又成非一。今略出五翻不同。一有師雲法本。二有師雲此翻雲契。三有師言此翻言綖。四有師翻雲善語教。五有師言此翻雲經。一有師言修多羅此翻雲法本者。法本有三。一為論本。二為行本。三為義本。佛用四悉檀說法得為此三本。具如前釋。二有師言修多羅此翻言契。以契會為義。世尊如法相解。用四悉檀如法相說。世界悉檀說法即是契情。為人對治兩悉檀說法即是契行。第一義悉檀說法即契理也。三有師翻言綖者。此是因譬顯義。即與前結鬘義同也。又言綖以縫成為能。即是悉檀之說能成三乘行人三義也。四有師翻雲善語教者。大聖大慈心順理說法故言善語。用悉檀赴機化物。順情成行人入理。故云善語教也。五有師言經字即是正翻。所以者何。彼方極聖說教名修多羅。此土聖人所說名之為經。以此類通即正翻也。所言經者。經由為義。經由聖人心口故稱為經。悉檀致教經由如來心口故名經也。又云。前聖後聖莫不經此悉檀所說之教而得成道。又云。經者訓法訓常。法雲可軌。常則難可改變悉檀設教。此教能成三利。必定可軌。故云訓法也。悉檀致教若天若魔若梵若諸沙門及婆羅門乃至餘眾無能改易。故云常也。問曰。有翻既五種不同。豈得類用三義解釋。答曰。述彼顯此。彼義既申此意。又顯有何過也。第三和通無翻有翻。有翻者問無者曰。何故言外國有多含之語此土無有多含之語。此是經者法華明六根清淨。何得悉知六塵十法界之理耶。答曰。此是受持法華。六千切德莊嚴行人六根清淨。顯相似藏識之用。則六塵一切法皆是經也。問曰。一切法何得悉能詮理並是經耶。答曰。是事易明。世間現見祇是一墨色點作字。詮一切法靡所不周。香味觸等何得不然。故此經雲。於食等者諸法亦等。諸法等者於食亦等。故能以一食施一切。大品經雲。諸法等故般若波羅密等。又云。一切法趣色乃至意法是趣不過色尚不可得。云何當有趣非趣如是遍歷一切法。類可知也。第五約觀心明經者即為四意。一類無翻約觀心明經。二類有翻約觀心明經。三類和通有翻無翻約觀心明經。四類歷法約觀心明經。一類無翻約觀心明經者。何但修多羅無翻名含五義。眾生心含一切法。亦不可的詺。所以者何。若離一切心數詺何為心耶。今言觀心含五義者。一心含法本義。提謂經雲。心是萬行之本眾靈之源。出入無亂往來無間。統御一身以立道根。此是言說之本即教本也。萬行之本即行本也。以立道根即理本也。二約觀心含微發義者。細微之法莫若剎那。因此相續成一切法。若觀此心發諸功德智慧。亦從微至著也。三明約觀心含湧泉義者。因觀心發功德智慧。如湧泉無盡也。故仁王經雲。能觀心源得無量報。四約觀心含結鬘義者。心王穿一切心數之法。如縷穿華成鬘無零漏也。觀心穿一切法亦復如是。若發定慧還嚴飾於心也。五明約觀心含繩墨義者。觀心裁愛見邪曲成八直正道也。二類有翻明觀心者。若將法約心則可詺也。還須對前五種翻修多羅。一明觀心即是法本者。已如前引提謂經之所明也。二約觀心即是契者。觀心會理即是契也。三明約觀心即綖義者。觀心能成一切道法。如綖成衣。四明約觀心即是善語。方字訓一字或二訓乃至多訓。此即是多含之義正如經字。欲作含五義解釋。其意泠然。故知無翻之義非也。又無翻者問有翻者曰。若言昔兩國之言未通故云無翻。今兩國之語既。通定有翻者。修多羅但是外國之一言。今何得翻者不同五語各異。若一翻為是。餘四則非。孰是孰非。若五翻俱是。彼一此五。一不可為五。五不可為一。此為大妨。若五語俱非。定知無翻。設更出異翻皆不可用。今謂若不得佛法正意。有翻無翻俱是執滯。其得意者無翻有翻皆可從也。所以者何。若知悉檀起教是一。無翻有翻皆具三義。含一切佛法。執諍既息。正義圓通此有何過。故經雲。依義不依語也。雖然今解釋直用經字則無所不該。又無翻有翻幸得縱容。所以者何。言無翻者亦用經字標題。言有翻者亦以經字標題。並不見用法本契綖善語教標教首也。若存經字是則有翻無翻兩情皆愜。即是通和二家執諍義也。如舊解涅槃或言有翻無翻。般若或言有翻無翻。若深解此意無所滯也。第四歷諸法明經者。有師言有三種經。一聲經。二色經。三法經。一明聲經者。大覺世尊聲能詮理。聞聲得理。故聲即是經。故大品經雲。若從善知識處聞般若也。二明色經者。墨色之字為經也。墨色為字能詮於理。見色得理。色即是經。故大品經雲。若從經卷中聞般若也。三法為經者。法是法塵。心與法合內心思惟修習於法。因法見理。法即是經。故經雲。修我法者證。乃自知心無實。行何用問。為問曰。六塵何意。三塵是經。香味觸三塵非經耶。答曰。此土三根鈍故不能得香味觸之理。故三塵不名經也。若他方佛土或以香為佛事。或以味為佛事。或觸為佛事。此則三塵皆是經也。如此經文。具出他方國土佛事不同。則一切法皆能詮理悉是經也。問曰。若言此土三根鈍故三塵不得教者。經說覺觀是言語法。觀心既是順理之覺觀。即是善語能轉所觀煩惱即名為教。故此經雲。弟子眾塵勞隨意之所轉也。五明觀心即是經者。經由觀心得成聖也。故般舟經雲。諸佛從心得解脫。心者無垢名清淨。五道鮮潔不受色。有解此者成大道。三明類和通有翻無翻約觀心者。如此觀心之時。即知此心非可名目非不可名目。亦不可名目亦可名目。類似有翻無翻。若能通達無滯礙者。則於觀心破一切法。無所執著離諸戲論。無礙自在也。四明約觀心歷法悉是經者。一切萬法皆從心起。若心即是經。即諸法皆是經也。故華嚴經雲。欲知如來心但觀眾生心。譬如一微塵中有三千大千世界經卷。無人知者。有人破此微塵即見三千世界經卷。若破眾生一念無明心者。則一切諸佛所說之經皆顯現也。若行人能用觀心尋讀心經。即見佛性住大涅槃也。於一切頓漸秘密不定諸經皆得明瞭。所以者何。觀心生滅。見一切三藏教橫竪分明。觀心不生滅。見一切通教橫竪分明。觀心假名。見一切別教橫竪分明。觀心中道。見一切圓教橫竪分明。四教對諸經如前分別(一名不可思議解脫)。第二次釋名大段。此即是從法受名也。今解略為七意。第一釋不思議解脫名。第二辨不思議解脫相。第三別解不思議解脫。第四類通三法。第五約教簡別。第六約觀心明不思議解脫。第七用人法通經。第一釋不思議解脫名者即為三意。一出古今解釋不同。二詳眾家解釋。三正明今家解釋。一明古今諸師釋不思議解脫不同者。諸法師解釋乃多。今略出七家不同。一者什法師雲。不思議解脫者三昧神通之名也。二生法師解雲。不思議解脫者莫測之用也。三肇法師解雲。不思議解脫者幽微難測出二乘之境名不思議。塵累所不能拘名為解脫也。四關內舊解不思議解脫雲。六地斷結與羅漢齊功。七地侵除習氣。八地習氣都盡道觀雙流名不思議。正習俱盡名為解脫也。近代南土諸法師解不思議解脫。終傍前解釋雖復小異大意終自是同。今不具述。五地論諸師解釋不思議解脫者。通教緣修用七識智照佛性真理。斷界內見思界外無明。若發真解斷結。則七識圓智蕭然累外名為解脫。此是不真宗明解脫非不思議解脫也。若真宗八識真修體顯離二障皆融無得無累名不思議解脫也。六真諦三藏法師解不思議解脫雲。解脫有二種。一者不相離解脫。二者相離解脫。若不相離解脫即是法如如本有之理未與惑離也。所言相離解脫者。得法如如智斷心障與惑相離解脫。此相離解脫即是不思議解脫也。七三論師雲。若他明縛脫。縛是自縛。脫是自脫。即是自性之縛脫。此非假縛脫。不得是非縛非脫之縛脫。此非不思議之解脫也。今明縛非自縛。由脫說縛。脫非自脫。由縛說脫。由脫說縛即是假縛。由縛說脫即是假脫。假縛非縛。假脫非脫。即是非縛非脫。畢竟清淨。而說縛脫者。即是假名不思議之縛脫也。不思議之縛即是不思議之脫。故言不思議解脫也。但彼假名方便之語轉側多方。豈可定述。此略出初章耳。二詳眾家者。若什師三昧神通為不思議解脫者。此祇是約通教禪定行行之用也。二生師以不測之用明不思議解脫者。亦是通教行行神用之莫測也。三肇師明幽微難測出二乘之境。祇是通教慧行證理斷結位過二乘也。四關內舊解不思議解脫八地習氣都盡道觀雙流名不思議解脫者。亦是通教慧行行行意也。五地論師明八識真修體顯斷二障明不思議解脫者。正是別教明義也。若依地論地相明義。即是別教明不思議解脫。就地實明義即是圓教明不思議解脫也。六真諦三藏意同地論別教。七三論師釋解脫。雖作假名虛玄之語。宗旨莫知所趣。若如下自他研核他性之滯。次不可知中論觀法品所明由是通教意。四諦品明即有通別圓三教意。後兩品是三藏教意。約此明義即得有四教四種解脫義也。而天親多申別圓。龍樹多申通圓。兩家所申解脫同異義推可知。三正明一家釋不思議解脫名者即為三意。一通釋思議不思議解脫名。二正別釋不思議解脫。三料簡。一通釋思議不思議解脫者。對思議解脫明不思議解脫。若解思議之理而脫緣縛者。名思議解脫。若解不思議之理而脫緣縛者。名不思議解脫。思議解脫即是離文字之解脫。故身子答天女雲。吾聞解脫無有言說。若不思議解脫即是不離文字之解脫。故天女雲。無離文字說解脫相。文字性離即解脫也。二正別釋不思議解脫名者。即是不離文字之解脫也。故天女雲。解脫之相不在內外兩間。文字之相亦不在內外兩間。是故文字性離即是解脫。解脫者即諸法也。今明不從自脫起故不約自性以立名。不從他脫起故不約他性以立名。解脫不從自他起故不約共性以立名。解脫不從離自他無因緣起故不約無因緣性以立名。從因緣起立解脫名尚不可得。何況無因緣起以立名。解脫不依四邊起。不依四性義而立解脫名者。即是解脫之相不在內外兩中間。名字之相亦不在內外兩中間。名字相離即是解脫也。解脫者即諸法也。故知縛亦如是。是則名字之縛脫。即是非縛非脫。而有縛脫之名者。即是不思議之縛脫也。不思議縛即是不思議之解脫也。故此經雲。婬怒痴性即是解脫。住此不思議解脫能種種示現。若離文字之解脫。即是斷煩惱入涅槃。不離文字之解脫即不斷煩惱而入涅槃。名為不思議解脫也。三料簡者。問曰。若不離文字說解脫者。淨名何故默然。答曰。欲印諸菩薩聖說法即是聖默然義也。問曰。通教亦不依四句立名。即是不思議解脫之名不。答曰。通教但破三藏四句。不破別教四句。故非不思議也。圓教破別教四句。如上說真修緣修墮自他性也。問曰。若爾此經但破身子。應非不思議解脫耶。答曰不然。身子盡神力不能去華。天女訶雲。結習未盡華即著身。此即破於別惑明不思議解脫故非通教也。問曰。何意不斷煩惱而入涅槃方是不思議解脫。答曰。須彌入芥。小不障大大不礙小。故云不思議耳。今有煩惱結惑不障智慧涅槃。智慧涅槃不礙煩惱結惑。乃名不思議。其無惑有智而入涅槃稱不思議者今即反難。亦應無芥子之小有須彌之大。論不思議耶。問曰。若不斷而入是不思議者。通教亦說不斷而入涅槃。何故非不思議解脫。答曰。通教不見惑相名為不斷。而實是斷。如明時實自無暗。不同有芥子之小不妨須彌之大也。第二辨不思議解脫相者。還就思議解脫不思議解脫以辨相。若思議解脫即是三藏教通教三乘人所得二種涅槃灰身滅智解脫也。若是不思議解脫即是別圓兩教菩薩諸佛所得大般涅槃常寂即是不思議之解脫也。今分此二種解脫之相不同略為七意。一者約理分別。二者約智分別。三者約斷不斷分別。四者約界內外分別。五者約有體無體分別。六者約有用無用分別。七者約共思議不共思議分別。一明約理分別者。若見思議之理而得解脫。即是思議解脫。若見不思議之理而得解脫者。是不思議解脫也。問曰。理無有二。云何分別思議不思議之異耶。答曰。若是真諦之理即是思議之理。若是中道佛性之理即是不思議之理。故此經雲。如我病者非真非假。眾生之病亦不真不假。故知中道之理與真諦有異。真諦名思議理者非如來藏也以中道之理名不思議者即是如來藏也。無所積聚乃名為藏。故名不思議理也。二約智分別者。若是生滅之智所得解脫即是思議解脫。若是無生滅智所得解脫即是不思議解脫也。問曰。生滅無生滅智云何分別。答曰。若觀真諦之理發於真智即生滅之智。故此經淨名訶迦旃雲。無以生滅心說實相法。若見中道之理發智即是無生滅智。故大涅槃經雲。諸佛所師所謂法也。以法常故諸佛亦常。諸佛亦常者即是無生寂照之常智也。三約斷不斷分別思議不思議解脫智者。若斷煩惱得解脫即是思議之解脫。故此經雲。佛為增上慢人斷婬怒痴名為解脫。若不斷煩惱而得解脫即是不思議解脫。故此經雲。不斷痴愛起於明脫以五逆相而得解脫亦不縛不脫。問曰。若不斷煩惱結業云何而得解脫。答曰。譬如未得神通之人若在牢獄。必須穿牆破壁方得走脫。若是得神通之人處在牢獄。雖不穿牆破壁而出入無礙也。問曰。若不斷煩惱而得解脫名不思議解脫者。若別教菩薩斷煩惱得解脫亦應是思議之解脫耶。答曰。此是教道非是證道。若別教菩薩證不思議解脫亦不斷也。四約界內界外分別者。若是思議解脫但脫界內之縛。若不思議解脫脫界內之縛亦脫界外之縛也。問曰。云何名為脫界內之縛不脫界外之縛相。答曰。此經雲。法名無染。若染於法乃至涅槃非求法也。法華經雲。但離虛妄名為解脫。其實未得一切解脫。但離虛妄者界內見思分段生死也。其實未得一切解脫者即是界外見思無明之惑變易生死也。此如前別教分別。五約有體無體分別者。若思議解脫無有色心體。若不思議有色心體。問曰。何故思議解脫無色心不思議有色心。答曰。思議解脫滅色取空。是有餘解脫色心因滅。無餘解脫色心果滅。既約無色無心以明解脫故無體也。若是不思議解脫觀色心即是法性之色心。法性之色心本無因生故非果滅。見色心不生不滅而得解脫故有真善妙色妙心之體也。故涅槃經雲。解脫有二種。亦色非色。非色者聲聞緣覺。色者諸佛如來所得解脫。又云。妙色湛然常安住。不為生老病死之所遷。又云。色解脫涅槃受想行識解脫涅槃即是仁王經明法性色受想行識解脫。若無色者如死人那得論解脫也。六約有用無用分別者。若是思議解脫無有無方大用。若不思議解脫即是有無方大用。問曰。何故如此。答曰。若思議有餘解脫證真入滅受想定。似涅槃法著身中證想受滅。猶如死人無所能用。若人無餘解脫灰身滅智猶如虛空無所施為。若生法二身住不思議解脫。能種種變現。如此經不思議品具明。故淨名訶身子言。不起滅定而現諸威儀是為宴坐也。七明約共不共不思議分別二種解脫相者。若是共不思議即是思議解脫。若是不共不思議即是不思議解脫。問曰。何等是共不思議。答曰。有諸法師雲。八地道觀雙流。二乘及下地菩薩所不能思量。故名不思議。所以者何。若下地不能思八地。八地不能思九地。八地還成是思議。九地乃可名不思議。如是乃至十地不能思佛地。佛地是不思議。十地是思議。佛地能思於佛地還成是思議。若爾者何者不思議解脫耶。復次如經言。佛入三昧身子不能知。身子入定目連不能知。目連入定諸羅漢不能知。羅漢入定學人不能知。學人入定四善根人不能知。四善根人入定一切外道不能思。外道入定神通變現餘人不能思。乃至凡人伎術幻化世間皆不能思。如此皆名不思議。若論思議。至佛猶是思議。若論不思議。乃至黃蜂作蜜蜘蟵作網皆不可思議。是名共不可思議。皆有心數法之解脫。悉應是思議解脫也。豈可用此對不思議解脫相耶。問曰。若爾何故是不思議。答曰。不思議法性猶如虛空。無念無思湛然常寂。入一切諸法悉皆通達顯現。即是不共不思議也。不與一切通教三藏教三乘及諸凡夫共也。故涅槃經雲。澄渟清淨即真解脫。法華經雲。是法非思量分別之所能解般舟三昧經雲。有心不知心。心者不見心。心起想即痴。無想即泥洹。大智論雲。若分別憶想即是魔羅網。不動不分別是則為法印。此經雲。若於佛法有所分別者名不如法。華嚴經雲。究竟離虛妄無染如虛空。故知一切思量分別憶想畢竟不起名不思議。故涅槃經雲。待水澄清珠相自現者。即不思議佛性理顯。不思議佛性顯即是不思議解脫也。問曰。共不思議者。下地思不能知上地。上地名不思議。上地思能知下地。下地名思議耶。答曰。雖復下地思不知上地上地思能知下地。皆是思量知非不思量知。故皆屬思議也。今不共不思議下地不以思思於上地。上地亦不以思思於下地。下地以不思思於上地而不能知上地。上地不思之智任運能知下地。下地不思故尚不能知上地思議之智。何況能知不思議之智。上地不思之智任運能知下地不思議之智。何況思議智耶。故知下地上地雖有知與不知。而俱是不思議也。問曰。不思云何知有分別。答曰。四十二地寂照雖同。無明品品盡異。故下地未盡一品不能知上地。上地盡一品則能知下地。二乘乃至凡夫皆有此不思議理。而思量分別惑障所覆。未破無明憶想分別。故不能不思而知。諸佛菩薩無明憶想分別破。故不思而知。譬如初月昇天不作思念我照世界及照眾生。而眾生世界自然光顯。至十五日月圓滿之時。亦不念言我照彼顯。圓教所明佛菩薩亦爾。豈同瑩光也。問曰。若以不思議佛性顯湛然無思無念為不共不思議者。此與地人明八識湛然真修體顯復有何異。答曰。地人言。六識是分別識。七識是智障波浪識。八識是真常識。智識是緣修。八識若顯七識即滅。八識名真修。任運體融常寂。而攝大乘論雲。七識是執見心。八識是無記無沒識。豈得言是真修耶。又今所明六識即是不思議解脫。豈有六識七識滅已八識真修為不思議解脫。所以者何。如鴦掘經雲。所謂彼眼根於諸如來常具足無減修。了了分明見。乃至意根亦復如是。法華經明父母所生六根清淨。以自湛然照十方界境。豈有六識滅別有真緣修也。故經雲。佛知一切眾生畢竟寂滅。即大涅槃不可復滅。一切眾生不可復滅。即是六識不可滅。又此經雲。解脫者即諸法也。豈不即是六識十八界一切法。若爾豈得但約八識明不思議解脫。復次若論四不可說。非但不生不生八識不可說。不生生七識亦不可說。生不生生生六識亦不可說。若論有因緣故亦可得說。四悉檀因緣故亦可復說。而南北二道執真緣成佛不同。豈不墮自他見耶。若知如來常不說法。何有真緣兩修成佛可說之可諍乎。而諸經論有此文者。特是聖人赴機之說。何有法身大士。不以四悉檀赴緣接物。龍樹天親各有所說耶。皆是末代弘法失意執文偏朋耳。若得此意。不應問與他何異也。問曰。若以絕思量之心為不共不思議者。法華經意根清淨何得雲思惟無量義說法亦無量終始不妄錯以持法華故。答曰。若不思議解脫離思議終非不思議。如無餘涅槃無所思惟。即是不離不思議有不思議也。故此經雲。能善分別諸法相。於第一義而不動。以於諸法得自在。是故稽首此法王於諸法得自在者。即是於六識思議分別法中得自在名不思議解脫也。第三釋不思議解脫義者。上已總辨不思議解脫之相。但總義含蘊意趣難知。今明三種解脫。即是別相解釋。就此略為二意。一略分別三種解脫之相。二約十二因緣簡別三種思議不思議解脫。一明分別三種解脫相者。一真性解脫。二實慧解脫。三方便解脫。一明真性解脫者。此經雲。婬怒痴性即是解脫。今明婬怒痴性。即是勝鬘經明。自性清淨心不為煩惱所染。若煩惱不能染。是則生死莫之能拘。性自無累名為解脫。故此經雲。如優波離以心相得解脫時。寧有垢不。一切眾生心相無垢亦復如是。是名不思議真性解脫也。二明實慧解脫者。此經雲。有方便慧解即是實慧解脫也。所以者何。故勝鬘經明。自性清淨心不為煩惱所染。不染而染。難可了知。祇猶染故即有五住煩惱界內外二種生死之所拘縛。若能方便巧修實慧。不斷痴愛起諸明脫。明與無明等亦不縛不脫。即是實慧不思議解脫也。三明方便解脫者。此經雲。有慧方便解即是方便解脫也。祇是實慧分別則行於非道通達佛道。住不思議解脫種種變現。大用無方物所不測。和光利物而不同塵。自既無縛能解他縛故名不思議方便解脫也。二約十二因緣簡別三種思議不思議解脫不同者。約十二因緣三道以簡別也。一過去現在三支是煩惱道。二過去現在二支是業道。三現在未來七支是苦道。今明十二因緣三道辨三種解脫。分別思議不思議不同。若通教雖說苦道即是真性。乃是偏真法性之理說煩惱即空。空非實慧。雖明業道即空。空非方便。故非三種不思議解脫也。若別教說苦道非即是真性大般涅槃。而有真性涅槃之理。若生死苦道滅方顯真性得常住涅槃。明煩惱道不即是實慧。斷煩惱盡實慧方圓。明業道不即是方便。斷業別起方便化物。是則十二因緣三道滅得三種解脫。雖辨真常三種解脫。猶是思議之相也。若圓教所明苦道即是不思議真性解脫。故此經雲。一切眾生即大涅槃不可復滅。煩惱即是實慧解脫故。譬如不下巨海不得無價寶珠。如是不入煩惱大海不得一切智寶之心。業道即是方便解脫。故此經雲。以五逆相而得解脫亦不縛不脫能起自在之業。普門示現無緣無念。而有十法界三業利物。如磁石吸鐵也。所以此經明行於非道通達佛道。非道者即是十二因緣之三道也。通達佛道者即是不思議三種解脫也。三種非道不礙三種解脫之佛道。三種解脫之佛道不破十二因緣三種之非道。如須彌入芥無相礙也。即是三種不思議解脫之相。此三種解脫不縱不橫如世伊字名秘密藏。亦名不思議大解脫九。第四類通三法者。此三種解脫即是佛法諸三法之異名。佛法三種法門乃有多種。今略類通十種三法。一者三道。二者三識。三者三種佛性。四者三種般若。五者三種菩提。六者三種大乘。七者三種法身。八者三種涅槃。九者一體三寶。十者三德涅槃。一類通三道者。即是十二因緣三道也。真性解脫即苦道。實慧解脫即是煩惱道。方便解脫即是業道。一真性解脫即是苦道。文殊說如來種雲。身為種。六入為種。此是正因種。種即是性。性即真性解脫也。二煩惱道即是實慧解脫者。文殊師利言。貪欲為種。瞋痴為種。此即了因種也。又此經雲。若知無明性即是明。明即是實慧解脫也。三方便解脫即是業道者。文殊師利雲。十不善道為種。此即緣因種。方便解脫之種也。種即是性。故涅槃經雲。十二因緣名為佛性。即十二因緣三道。三道三種佛性也。二類通三識者。一波陀那識即六識。二阿陀那識即七識。三阿黎耶識即八識也。真性解脫即阿黎耶識。實慧解脫即七識。方便解脫即六識。問曰。攝大乘論說阿黎耶識是無記生死根本。何關真性解脫耶。答曰。若爾與地人用楞伽經豈不碩相逆。今研兩家所執。互有得失。若言阿黎耶識非本性清淨者。攝大乘論何故云。如地即是金土。黎耶識亦爾。染同於土。淨同於金。故知義通二邊。何兩家偏執。今說黎耶識即是真性解脫者如金。即是生死根本者如土。問曰。攝大乘論師說七識是執見之心。何得言是實慧解脫耶。答曰。轉迷成解。若離迷執何處別有實慧之解。故知七識非迷非解得說迷解。解故即是實慧解脫。問曰。六識是顛倒憶想分別應須斷除。何得即是方便解脫耶。答曰。六識非善非惡。隨緣起善起惡。菩薩若能知六識非善非惡而起善惡。同事化物和光不同塵。即是方便解脫也。三類通三種佛性者。一正因佛性。二了因佛性。三緣因佛性。大涅槃經雲。言佛性者亦一亦非一非一非非一。亦一者正因真正解脫也。非一者緣因佛性方便解脫也。非一非非一者了因佛性即是實慧解脫也。四類通三種般若者。一實相般若。二觀照般若。三方便般若。真性解脫即是實相般若。實慧解脫即觀照般若。方便解脫即方便般若。義推可解。五類通三種菩提者。一實相菩提。故此經雲。佛知一切眾生即菩提相。二實智菩提。三方便菩提。真性解脫即實相菩提。實慧解脫即實智菩提。方便解脫即方便菩提。義推可解。六類通三種大乘者。一性乘。二得乘。三隨乘。一性乘者。涅槃經雲。一切眾生即大乘也。二得乘者。即智慧能得理乘故名得乘。三隨乘者。即是大方便隨順智慧故名隨乘。真性解脫即是理乘。實慧解脫即是得乘。方便解脫即是隨乘也。七類通三種法身者。一法身佛。二報身佛。三應身佛。真性解脫即是法身。毘盧遮那佛性淨法身。實慧解脫即是報身。盧舍那佛淨滿法身也。方便解脫即是應身。釋迦牟尼佛應化法身也。義推可解。八類通三種涅槃者。一性淨涅槃。二圓淨涅槃。三方便淨涅槃。圓淨之名未見經文。有地論師雲。方便淨涅槃出經文。義立應化涅槃。以為三涅槃也。若取義便。以圓淨為便。若取方便。方便淨為便。今明真性解脫即性淨涅槃。實慧解脫即圓淨涅槃。方便解脫即方便淨涅槃也。問曰。若明三種解脫類通三種般若。何得復用三種解脫類通三種涅槃。般若是因名。涅槃是果稱。是則因果混亂之過耶。答曰。別義經論有時作此說。圓通了義之教般若涅槃並通因果。故智度論雲。若如法觀。佛般若與涅槃是三則一相其實無有異。又涅槃三德不縱不橫。豈得般若不至果耶。九類通一體三寶者。真性解脫即法寶。實慧解脫即佛寶。故涅槃經雲。諸佛所師所謂法也。以法常故諸佛亦常。方便解脫即是僧寶。應身內和外同。十法界與一切眾生和合。亦能令一切入大和合海。備三和故是真僧也。十類通三德涅槃者。一法身。二般若。三解脫。真性解脫即法身。實慧解脫即摩訶般若。方便解脫即解脫也。故涅槃經雲。諸佛菩薩隨所調伏眾生之處名為解脫。若斷煩惱離生死名為解脫者。與二乘何異。今明大乘解脫而生五道示現其身。自既無縛能解他縛。此三德不縱不橫。如首羅三目。名秘密藏成大涅槃。三種解脫三道三識三佛性三般若三種菩提三大乘三佛三涅槃三寶亦復如是。皆不縱不橫如世伊字名秘密藏名大解脫。即是大涅槃百句解脫。法華明一切解脫也。第五約教簡別思議不思議者。問曰。三藏教之位是不思議不。答曰。三藏教三乘若教若證皆非不思議也。問曰。通教位名不思議不。答曰。若明因通果通。通教三乘若教若證皆非不思議。若以別接通。教是思議證是不思議以圓接通。教證皆是不思議也。問曰。別教約位是不思議不。答曰。別教教是思議。證位有思議有不思議。三十心真證是思議。似證是相似不思議。登地已上證道皆是不思議也。若用圓接別。教證皆是不思議也。問曰。別若稟思議之教。何得證不思議之理。答曰。如三藏拙度。說見有得道發真悟第一義諦。即是通教第一義諦也。問曰。圓教明位悉是不思議不。答曰。圓教若教若證皆是不思議也。所以者何。圓滿修多羅詮不思議之理。即是教不思議。未稟教修習之人即是理即不思議。初聞不思議圓教信心領納。即名字即不思議。隨喜五品弟子即觀行即不思議。得六根清淨是相似即不思議。初住發真乃至等覺是分證真實即不思議解脫也。妙覺極地即是究竟即不思議解脫也。若法華明開權顯實。前三若數若證皆是不思議也。第六約觀心明不思議解脫者。若知婬怒痴性即是解脫。巧用觀心不斷不隨觀心畢竟清淨即是不思議解脫之義也。故此經雲。諸佛解脫當於一切眾生心行中求。若能如是而求即有三種解脫氣分。類一切三法在一念觀心也。第七合人法通經者。人是毘摩羅詰即淨無垢稱三義如前分別。法即真性實慧方便之三法也。人若離法則非能弘之人。法若離人則非所弘之法。今人法相成。人是弘法之人。法是所弘之法約人明淨即真性也。約人明無垢即實慧無惑義也。約人明稱即是方便稱根緣也。人與法合即是住不思議解脫種種示現。故能輔佛弘三種解脫之法。方便解脫化諸凡夫。實慧解脫折諸聲聞。真性解脫訶諸菩薩。室內問疾一品明諸佛國土皆空。顯不思議解脫之大果。現於權疾。託疾興教。為生實疾菩薩三觀之善破三種實疾也。不思議解脫品重成於果。觀眾生品佛道品入不二法門品香積品重成三觀之因。辨果明因。因果雖殊。皆是說不思議解脫之教也。一期化緣既訖。故掌擎大眾還歸佛所。表所化之徒緣縛既斷當生淨國成淨佛國土之行。又欲遠益未來故勸供養斯法付屬流通。皆是闡揚不思議三種解脫之大道也。維摩經玄疏卷第五 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1137048 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137048 | 維摩經玄疏/卷006 | 1 | 維摩經玄疏卷第六天台山修禪寺沙門智顗撰前明此經玄義大段開為五重。第一大段釋名略竟。今次第二大段辨此經之正意。如國必有王。教必有主也。就此略用七意解釋。第一正辨體第二簡偽顯真第三入實相門第四一法異門第五為眾經體第六約觀心第七通釋此經第一正辨經體者。此經以不思議真性解脫為體也。真性解脫義如前廣辨。就此略為二意。一者正辨此經體。二明須知經體。一正明不思議真性為此經體者。若他明此經多用權實為體。體即是宗。今但以不思議真性解脫為體者。如天無二日國無兩主。若權實為體者。權實既是二法。是則一教便有兩體。今但用不思議真性解脫為體者。真性即是一實之理。若用一實之理為體。即無兩體之過也。所言真性解脫者。此經雲淫怒痴性即是解脫。今言淫怒痴性即是真性。真性即是實相一實諦之異名也。大涅槃經明一實諦即是真法。若法非真不名實諦。問曰。上說真諦即是思議解脫之理。今何故說真實之性即是不思議解脫之理。答曰。上是偏真之真。今依大涅槃經以明實諦。實諦者即是不思議圓真。圓真法性即是真性解脫。真性解脫即無八倒。無八倒者即是真性解脫。真性解脫無有虛妄。無虛妄者即是真性解脫。真性解脫即是大乘。大乘即是真性解脫。真性解脫即非八魔。非八魔即是真性解脫。真性解脫即是一道清淨。一道清淨即是真性解脫。真性解脫即是常樂我淨。常樂我淨即是不可思議真性解脫。不可思議真性解脫即是此經之正體也。如此真性豈同偏真哉。二明須知經體者。若尋經失旨事同調達。雖讀六萬法藏不免現身墮大地獄。槃特但誦一偈成羅漢道。如大智論說聲聞經有三法印。無常無我寂滅涅槃印。小乘經有此印。即是小乘了義經。行人稟教能得道也。若無三法印即是不了義經。聞者未必出離生死。一切大乘經但有一法印。所謂諸法實相。若大乘經有實相印。即是大乘了義經。聞者乃可得菩薩道。若無諸法實相印即是不了義經。聞者多墮二邊不能得無生忍也。復次若無實相印。雖說種種願行猶濫魔之所說。所以者何。魔王亦能說種種願行。但不能說諸法實相。故大智論雲。除諸法實相其餘一切皆是魔事。諸法實相即是真性解脫之異名也。問曰。聲聞經何故但用三法印。摩訶衍教何故但用一實相印。答曰。聲聞根鈍著重故。須說三法印令厭生死苦欣涅槃樂。菩薩大悲根利易悟。生死即涅槃相能不捨生死不取涅槃入不二法門。故佛但說諸法實相印也。問曰。若言國無二主。大乘經但用一法體。聲聞經遂以三為體。豈非三主之過。答曰。如君強不須輔相。君弱則輔相共治國。聲聞經法相理弱故須三印治。破愛觀無常。破見觀無我。若入苦忍真明俱得寂滅也。第二明簡偽顯真者即為三意。一者正明簡偽顯真。二約共不共教簡別同異。三約諦明去取。一明簡偽顯真者。實理幽微真偽難別。但凡夫所習若教若行莫不各以為真。故尋學之徒必須自以智力研核真偽。就此即為二意。一簡非實相。二顯正實相。一簡非實相者即為三。一世俗經書所明非實相。二外人經書所明非實相。三聲聞經教所明非實相。一世間經書所明非實相者。世間經書所明但為安國治家賞善罰惡。仁義禮智誠信孝敬養生養性之道。皆是愛論。乃至釋提桓因種種善論。諸梵天王說出欲論。五通之人神仙之論。亦皆是屬愛之戲論。戲論破慧眼不見於真實。是故皆非實相也。二明外人經書所明非實相者。外道多起身邊邪見。或計神及世間常是事實餘妄語。乃至或計神及世間非常非無常是事實餘妄語。如是墮十四難生六十二見。雖各謂是實非實相也。以其各各因見起諸煩惱作種種行業流轉生死。是故諸有言教皆是屬見戲論。戲論破慧眼不見於真實。故非諸法實相也。三明聲聞經教非實相者。聲聞經多明無常無我破壞諸法說盡苦涅槃。且聲聞人厭畏生死觀無常。斷結即身欲入涅槃。不能深求諸法實相。故不明實相也。二顯真實相者。摩訶衍教所明為利根菩薩如法相說。多明第一義悉檀。菩薩大悲為眾生故求無上道。不計劫數深觀諸法。不滯二邊一心常寂。如水澄清珠相自現。得諸法實相。故摩訶衍經教所明有真諸法實相。真諸法實相者即不思議真性解脫。此經之體也。二約共不共教簡別同異者。就此即為二。一約共二乘說般若。明法性實相有同有異。二約不共二乘說般若。明法性實相但異非同。一約共般若明法性實相為大乘經體有同有異者即為三意。一約通教。二約別教。三約圓教。一約通教明同異者。所言同者。即是同入偏真之法性也。所言異者。三乘雖同入法性。而不無深淺之異。但斷正使侵習習盡。如前通教分別。聲聞入淺但斷正使。緣覺小深侵除習氣。菩薩能窮法性之底習氣都盡也。譬如三獸渡河。水雖是一兔馬象腳有短長。故入水不無淺深之別。水雖是一而深淺有異也。二約共說般若別教明空不空辨法性同異者。涅槃經雲。第一義空名為智慧。智者見空及與不空。聲聞辟支佛但見於空不見不空。聲聞菩薩同見於空。是則法性理一名之為同。菩薩能見不空。不空即是智慧之性名見佛性即是異也。譬如三獸渡河。二獸浮渡但知水軟。若象浮渡出沒到底。浮知水軟。到底著地知非軟也。問曰。不空為當有故名見不空。為無空故名不空也。答曰。具有二意。有故是不空者。智慧性故非空也。無故說不空者。真諦法性之理即是空。此空畢竟不可得故故言不空。言不空者即是非真諦法性之空也。故大智論雲。空有二種。一者但空二者不可得空。聲聞唯得但空。智慧猶如螢光。菩薩得但空得不可得空。智慧猶如日光。二乘同得但空故名為同。菩薩得不可得空名為異也。譬如掘土。除土至泥。除泥若圓至水也。三約共說般若教明不思議法性實相有同異者。聲聞入法性唯見法性。如虛空無所有。菩薩諸佛入法性實相亦見法性如虛空。能於如虛空法性中開佛知見。圓照法界一切法也。同入如虛空法性無所有故名之為同。諸佛菩薩能於如虛空法性中圓照一切法界。即是不思議法性故名為異也。故身子領解雲。同共一法中而不得此事。嗚呼深自責。云何而自欺。是則略明共般若共二乘說。而上中下根利鈍不同。故於一法性通別圓三種之異也。譬如石有金性。有人破石得金。而不能作種種釵璫環釧。有人得金能用作種種釵璫環釧而不能變金為丹。有人能變金成丹。服之得仙五通無閡也。金性是一。而得者三種不同也。二約不共說般若明法性實相為大乘經體一向異者。二乘所見偏真不得言同也。就此為二意。一別教二圓教。一約不共般若別教明法性實相。斷除二障離生死涅槃二邊。別以不空之理自性清淨心如來藏理為法性實相。是則聲聞在座如聾如瘂也。譬如破鑛得真金異頗梨也。真金不可破壞。隨意作種種器。頗梨易破。不得迴轉作種種器也。二約不共般若圓教明法性實相為大乘經體者。一切諸法即是佛性涅槃如來藏也。是則二乘在座如聾如瘂。譬若如意寶珠非頗梨珠。豈可言同也。三約諦分別者。明法性實相之理不出諦也。故須約諦分別。但諦有三種。一者三諦。二者二諦。三者一諦。一約三諦分別法性實相為此經體者即為二意。一略明三諦。二明去取。一略明三諦者。一俗諦二真諦三中道第一義諦。三諦義略如前四教所詮分別。二去取者。俗諦但是凡人所見之理故非此經體也。真諦即是二乘所見之理亦非此經體也。中道第一義諦即是法性實相。即此經之正體。二明約二諦分別法性實相為此經之體者亦為二意。一者略明二諦相。二者去取。一略明二諦相者。二諦有二種。一者理外二諦。二者理內二諦。一理外二諦者。不約佛性以明二諦也。即是猶處門外止宿草菴。今明此理外二諦即有三種。一者隨情二諦。二者情智二諦。三者隨智二諦。一明隨情二諦者。如諸論師撰二諦義。集古今乃有數十家明二諦義不同。又尋諸經論明二諦之相。亦有種種不同也。但二諦既是審實之理。何得異說不同。若一家為是。眾家併非。孰能判其是也。今作三種二諦通釋眾家所明二諦。若有文證則皆可用諸經論異說皆無滯也。故云諸佛常依二諦說法。但二諦之理不應有異。而諸師及眾經論異說不同者。皆是隨情之二諦也。隨世界為人對治第一義四悉檀所辨之根情也。眾生根情種種不同。佛教所明二諦何止數十家之異。乃有無量不同。故涅槃經雲。分別二諦有無量相。我於彼經竟不說之此何謂也。而末代各明一種二諦不受眾家異說。將非大失乎。二明隨情智二諦者。如上所明種種二諦。隨世界為人對治之情。聞說未悟者。皆束為世諦。若種種異說二諦為向道之人。聞說即悟發真慧眼見第一義。即是隨智之真諦也。是則情智合辨有二諦之殊。故涅槃經雲。如世人心所見者名為世諦。出世人心所見名為第一義諦。三隨智二諦者。二乘聖人發真無漏。法眼慧眼所見二諦之理也。若為凡說如示盲者白相。故妙勝定經明。文殊釋迦因地諍二諦義墮三惡道。見迦葉佛說二諦。即是顯隨智二諦不可以情求也。若以情求執諍。則同釋迦文殊因地執隨情二諦之過非也。問曰。二諦為定是理為定是教。答曰。有師言並是理。有師言二諦並是教。有師言俗諦是教真諦是理。故經雲。皆以世諦名字故說非第一義。今詳此三家明義互有得失也。應四句分別。若約隨情二諦。二諦並是教。是則二諦皆可說也。故有種種二諦。諸師所用不同。經論所明各別。若就隨情智二諦。即俗諦是教真諦是理。是則俗是可說真不可說也。若就隨智二諦。二諦皆是理。是則二諦皆不可說也。若約隨智世諦。隨情真諦是則俗是不可說也。是以迦葉如來之所證見尚非釋迦文殊因地情之所知。況復末代凡夫之所能解。今略明此三種二諦。言雖不多意則靡所不該。佛法義學坐禪之人若不信此。疑諍豈息也。二次明理內二諦者。約中道佛性以明二諦也。就此得有三種。一者中道合真明二諦。二者真諦合俗明二諦。三不思議二諦。此三種二諦亦各有隨情情智隨智三種也。一中道佛性合真諦為二諦者。猶是通教之二諦也。非祇通二乘。亦通別通圓也。所言中道合真為第一義諦者。涅槃經雲。言佛性者即是第一義空。第一義空名為智慧。智者見空及與不空。不空即是中道。空即是真諦。故知中道佛性合真諦為第一義諦也。亦有三種二諦。類前可知。二明真諦合俗諦。但取中道為真諦。明此真諦者。即是別教之二諦也。所言真諦合俗諦為世諦者。大涅槃經雲。我與彌勒共說俗諦。五百聲聞皆謂說第一義諦。此即別教二諦。亦得有三種二諦。類前可知也。三明理內不思議二諦者。前明理內二種二諦。不二而二是不思議圓教之二諦。亦有三種二諦。類前可知也。二明去取者。若理外二諦但非世諦非此經體真諦亦非也。若理內二諦三種世諦亦皆不得為此經體也。理內三種真諦即是法性實相。此經之正體也。問曰。祇應取圓教不思議真諦為體。何得取理內通別真諦為體也。答曰。若是法華經正直捨方便。可得但用圓教一真諦為體。此經猶帶通別二種方便。理內三種真諦皆得為此經體也。但有傍正。不思議真諦為正也。三明約一實諦為此經體者。一實諦義如前分別。但一實諦即是不思議真性解脫實相之理。即是此經之正體。事如初重引涅槃經解釋也。第三明四門入體者。尋真性實相之體。幽微妙絕。一切世間莫之能契。但以大聖明鑒通理之門乃於無言之理赴緣起教。以教為門。是以稟教之徒因門契理。故法華經雲。以佛教門出三界苦。又云。其智慧門難解難入。此經明諸菩薩各說入不二法門。即其意也。今略以三意解釋。一略辨四門相。二正明四門入體。三明悉檀起四門教。第一略辨四門相者。門以能通為義。佛教所詮正四句法能通行人至真性實相之體。故名為門。若外人邪因緣無因緣說四句。因此四句各見四種邪法之理。因此生十四難六十二見。起諸結業沈輪生死。此是邪道四門。今所不述。若佛法四門即是正因緣四句法能通行人同入第一義涅槃也。故大智論雲。四門入清涼池。又譬般若如大火炎。四邊不可取。又云。般若波羅蜜有四種相即四門義。仰尋佛法既有四教不同。今約教明門各有四別。一三藏四門。二通教四門。三別教四門。四圓教四門。一明三藏教四門即為四。一有門。二空門。三有空門。四非有非空門。一有門者。即三藏教明正因緣生滅之有。若稟此教能破十六知見。見陰界入一切有為諸法皆悉無常苦空無我。得世第一法發真無漏。因有見真有。即第一義諦之門也。故大集經雲。甚深之理不可說。第一實義無聲字。陳如比丘於諸法獲得真實之知見。如此即諸阿毘曇論之所申也。二明空門者。即是三藏教明折正因緣假實法生滅入空。若稟此教能破假實之惑。見假實空發真無漏。因空見真空。即第一義之門也。故須菩提在石室觀生滅無常入空。因空得道名見佛法身。恐此是成實論之所申也。三明有空門者。即三藏教明正因緣生滅之有空。若稟此教能破偏執有無之惑。見因緣有空發真無漏。因有空見真有空。即第一義之門也。此是迦旃延因入道故作昆勒論還申此門也。四非有非無門者。即三藏教明正因緣生滅非有非空之理。若稟此教能破有無邊邪執。見因緣非有非無發真無漏。因非有非無見真非有非無。即第一義之門也。惡口車匿因此入道。未見論度。有人言。犢子阿毘曇申此意也。彼論明我在第五不可說藏中我非三世。即是非有非無法即是非空也。此恐未可定用。二明通教四門者。即是智度論明。一切實一切不實。一切亦實亦不實。一切非實非不實。佛於此四句廣說第一義悉檀。中論明此四句皆名諸法之實相。即通教明正因緣法如夢幻響化水月映象體法即空之四句也。若三乘共稟此教。而根緣不同。各於一句入第一義。故四句皆名門也。此具如青目註解。又注云。諸法實相有三種。故知此四門即是三乘同入此四門見第一義也。三明別教四門者。若用中論亦名。名而辨四門者。即別教之四門。大智論四句亦得也。此別教四門意正出大涅槃經。但多散說。約乳明四句譬即是別教四門也。若明佛性如乳有酪性石有金性力士額珠即有門。若明石無金性乳無酪性眾生佛性猶如虛空大涅槃空迦毘羅城空即是空門也。涅槃又云。佛性亦有亦無者。云何為有。一切眾生悉皆有故。云何為無。從善方便而得見故。又譬如乳中亦有酪性亦無酪性。即是亦有亦無門。若明佛性即是中道。百非雙遣。故經譬雲。乳中非有酪性。非無酪性。即是非空非有門也。別教菩薩別稟此四門之教因見佛性住大涅槃。故此四句之說即是別教之四門也。今一往約涅槃經文分別別教四門之相。但此經文或可圓教四門。至下圓教四門自當料簡同異也。問曰。若別教四門但出涅槃。爾前諸摩訶衍經何意無別教四門也。答曰。大涅槃經是解前經教之經。此前諸摩訶衍豈無別教四門。具出經文事成繁也。四明圓教四門者。四門明入佛性第一義。一往與別教四門入第一義諦見佛性得常住涅槃。名義是同。細尋意趣有異。問曰。以何相知異。答曰。分別有異意乃多塗。今略約圓教七義分別。即知別教四門與圓教四門有殊也。七義者。一若明一切法即真性實相佛性涅槃不可復滅而明四門者。即是圓教四門也。二明初心即開佛知見圓照而辨四門者。即圓教四門也。三若明不思議不斷煩惱而入涅槃辨四門者。即是圓教四門也。四若明圓行而辨四門者。即是圓教四門也。五若明圓位而辨四門者。即是圓教四門也。六若明圓體而辨四門者。即是圓教明四門也。七若明圓用而辨四門者。即是圓教明四門也。第二正明四門入體者。若外人四門心行理外。諸顛倒想與顛倒相應。不得入真性體。所以者何。隨門異故見理亦異。是故各說謂得一究竟道起諍論也。今明佛法四門皆得入一體。但有兩種不同。一者三藏通教兩種四門同入偏真之理。二者別圓兩教四門同入圓真之理。一明三藏四門通教四門同入偏真之理者。各因四門同見第一義得二種涅槃。是同也。理雖是一而門有異者。既有巧拙兩度之殊故有兩種四門能通之別也。真理無二故所通至體是一也。譬如州城開四門使君是一。而從四門入者門雖有殊而所見使君祇是一也。三藏教四門如從州城四邊偏門而入。通教四門如從四正門而入。偏正雖殊入見偏真第一義諦得二種涅槃是一也。二明別教四門圓教四門入實相真性體者。各因四門而入見實相佛性得常住涅槃是一也。理雖是同而門有異者。教門既有偏圓之殊故有兩種四門能通之異也。佛性真理不二故。故所通至真性體是一也。譬如臺城有四門門雖不同所見天子是一也。別教四門如從臺城四邊偏門而入。圓教四門如從四正門而入。偏正雖殊入見真性解脫實相之體是一也。第三明用四悉檀起四門之教者。若外道四門皆不見根緣。執心取相定說。如舊醫常用乳藥治一切病。此不依四悉檀而起四門也。今佛法四門皆因四悉檀而起也。一明悉檀起三藏教四門。二明悉檀起通教四門。三明悉檀起別教四門。四明悉檀起圓教四門。一明四悉檀起三藏教四門者。即是生生不可說有四悉檀因緣亦可得說。一明用四悉檀起有門者。若眾生心樂有法即用世界悉檀說毘曇有門。若宜聞生善即用各各為人悉檀說於有門。若執無因緣邪因緣或執空取著起諸結業即用對治悉檀為說有門。若聞即悟見第一義即用第一義悉檀為說有門。如拘隣五人聞說四諦即見第一義諦得須陀洹果。若不能用四悉檀起緣而說者。即是差機說。法是眾生怨天魔外道一手作諸勞侶。涅槃經雲。說法者諸佛境界非諸聲聞緣覺所知也。二明用四悉檀起空門者。類前有門。用四悉檀起空門義即成也。而諸成論師雲。毘曇有門但是調心不能得道。成實見空乃得道耳。諸數論師雲。我用小乘明義見有得道。汝探用大乘明義故說見空得道。今謂此並不得三藏教意。大集經雲。常見之人說異念斷。斷見之人說一念斷。二見雖殊得道無異。大智論雲。聲聞經中處處明法空義。豈得言見空得道探明大乘。今約此四悉檀意作成壞義。數人四義成成論四義壞。成論四義成數人四義壞。是則成壞敵等。何者是成論成。何者是數人壞。若解三藏教巧拙兩度。則成論空門義成。數人有門義壞者也。三明用悉檀起有無門。類前有門用四悉檀意。則有空門得起。故為昆勒論所通也。四明用悉檀起非有非無門者。用四悉檀。亦類前有門用四悉檀意。可見也。二明用四悉檀起通教四門。類三藏教可解。三明用四悉檀起別教四門。類三藏教可知。四明用四悉檀起圓教四門。類三藏教可知。具釋並在四教大本。第四一法異名者。諸經異名說真性實相或言一實諦。或言自性清淨心。或言如來藏。或言如如。或言實際。或言實相般若。或言一乘。或言即是首楞嚴。或言法性。或言法身。或言中道。或言畢竟空。或言正因佛性性淨涅槃。如是等種種異名此皆是實相之異稱。故大智論雲。般若是一法。佛說種種名。隨諸眾生類為之立異字。大涅槃經雲。如天帝釋有千種名。解脫亦爾。多諸名字。又云。言佛性者有五種名。故皆是赴機利物為立異名也。而法體是一未曾有異。如帝釋千名名雖不同終是目於天主。豈有聞異名故而言非實相理。如人供養帝釋毀憍屍迦供養憍屍迦毀於帝釋。如此供養未必得福。末代弘法者亦爾。或信黎耶自性清淨心而毀畢竟空。或言畢竟空無所有毀黎耶識自性清淨心。或言般若明實相法花明一乘皆非佛性。此之求福豈若慮禍。若知名異體一則隨喜之善遍於法界。何所諍乎。第五為眾經體者。諸摩訶衍經皆用實相不思議真性解脫為體也。問曰。諸經或有無實相真性之名。何得備為眾經體乎。答曰。如向所辨。一法異名。諸經雖不作實相名說。若說中道法界如來藏正因佛性本有涅槃。皆是實相異名即為眾經作體也。第六約觀心者。若小乘行人持戒坐禪發背捨勝處一切法門若不得無常無我寂滅之印入此觀中皆成邪倒。不能悟理成無漏也。大乘觀法亦復如是。若不得法性實相印者。多成魔業墮於二邊。豈得入不二法門住不思議解脫也。問曰。凡夫初心豈得即修。答曰。譬如人射的的作著意。此至放箭已有丈尺之疎。發軫奢漫何能得著。學正觀心亦復如是。第七通此經者。此經品品皆異名說真性解脫。其道機純熟之者聞此得道也。大段第三明佛國因果為宗者。宗即是一教之綱維。如有王處必有輔臣共治。經既立體。必須明宗以成教也。今明此義略為五重。第一分別宗體不同第二正明因果辨宗義第三明因果成佛國義第四約觀心第五通此經文第一分別宗體不同者即為二意。一先核宗體不異。二正明宗體不同。一先核宗體不異者。有師雲。此經權實為宗。宗即是體。今問。若宗體是一。體是此經主。是則此教唯有二法無不二之理。則無諸法實相印。若無諸法實相印教則無主。何得諸經皆雲此經眾經之王也。復次若以權實二法為體者。亦應以二法為印也。是事已如前釋。譬如國但得有一主不應立兩主也。若一經教有二體。亦應國有二君也。二正明宗體異者。尋經論亦不分別宗體之文此出弘法法師之性。但作義巧便欲開發經教令學者見意故須爾也。非因非果真性為體。因果為宗。約因果以顯非因非果。舉因則攝於萬行。舉果則攝於萬德。故以因果為宗。如提綱目動。又如君主是一輔臣有二。二臣共輔一主能治天下。今非因非果是一。因果是多。顯成一教利益有緣。分宗體之別。以佛國因果為宗也。第二正明因果辨此經宗者。以佛國因果當宗。今故以佛國標名。就此即為二意。一正明因果為宗。二料簡。一明因果為宗者。但非因非果既通為眾經之體。而因而果亦通為眾經之宗。宗則不定。或單用因為宗。或單用果為宗。或因果合為宗。如涅槃明涅槃常住四德之果。文內非不明五行十功德之因果。果正因傍。但以果當宗。若是大品明般若智照之因。文中非無種智涅槃之果。因正果傍。但以因為宗。若法華明一乘因果。借蓮華為名。是則因果俱為宗。此經從人法得名。人能行法。即是因地行人。法名不思議解脫。解脫是斷德之果。望果行因故以佛國因果為宗也。二料簡者。問曰。若言非因非果而因而果。今涅槃何故但果而不因。大品但因而不果。此經既是解脫之名何不但果。答曰。若通論亦得此義。而義有傍正。大涅槃果正因傍。大品因正果傍。今經雙舉佛國因果。是故佛國因果以當宗也。所以者何。如長者子獻蓋雲。願聞得佛國土清淨。即問果。唯願世尊說諸菩薩淨土之行。即是問因。佛答雲。直心是菩薩淨土。即是答因。不諂眾生來生其國。即是答果。命宗之始雙問因果。答亦俱答因果。且淨名輔佛弘因果之教也。如室外勸國王長者令厭此身。即是弘因。當樂佛身。即是弘果。乃至彈諸弟子菩薩等。處處有明因果之文。又如室內明十方佛土皆空。即是明果。有疾菩薩用三觀調心。即是明因。不思議品是果。觀眾生品佛道品入不二法門品香積品是因。出室掌擎大眾向菴羅園。即表迴因向果。如來述成復宗明義具辨菩薩之行。即是述因。明諸佛土音聲為佛事寂滅為佛事等。即是述果。驗知一教始終皆明因果以成佛國。故並用當宗也。第三正明因果成佛國義者。就此即為三意。一略辨因果相。二簡通別。三正成佛國。一略辨因果相者。因是修行之法。行本約理理即非因非果。行即因果。若離非因非果而辨因果。是邪因果。今約此理而明因果。是正因果。經雲。隱名如來藏顯名為法身。菩薩修行顯此藏理功用未圓故名為因。藏理圓顯究竟解脫即是果也。故大涅槃經雲。是因非果。如佛性。是果非因。如大涅槃。非因非果名佛性。非因非果名大涅槃也。二明簡通別者。就此即為二意。一別簡不思議因果。二通簡因果。一別簡不思議因果者。問曰。二俱非因非果。何故佛性但因非果。涅槃但果非因。答曰。此明別教別義分別因果也。若圓教通義俱得。佛性是果者。如大涅槃經雲。佛性即佛。一切眾生未成佛故。云何眾生而有佛性也。涅槃即是因者。又云。大般涅槃本自有之。非適今也。又云。佛性亦因亦因因亦果亦果果。如無明緣行行緣識十二因緣亦因亦因因亦果亦果果。初住望二住是因。望三住是因因。三住望二住是果。望初住是果果。乃至金剛望大涅槃為因因。大涅槃望金剛為果果。無上菩提但是因。無上涅槃但是果。故今明不思議解脫之因果亦如是。二通簡因果者。以世間因果即是苦集之法出世因果即是道滅。一切因果不出四諦。但大小明義不同。故有二種四諦之別。小乘明有作四聖諦。大乘明無作四聖諦。於是二間更立二種四諦。謂無生四真諦無量四諦合為四種四諦。並是明因果之義。具出涅槃。解釋顯在法華疏也。三明因果成佛國為此經宗者。約此四種因果以明佛國因果辨此經宗也。若是有作集無生集此二集善惡五濁輕重約根利鈍同感凡聖同居淨穢土託生受報為苦諦也。若是生滅無生二種道滅者同感方便有餘土託生即彼土之苦諦也。此之道滅即是無作之苦集無量無作之道滅分成。即得生實報無障閡淨土。若無作智滿則無作集盡。則無一生之報智冥心源。此經雲。心淨即佛土淨也。仁王經雲。唯佛一人居淨土。故知四種四諦因果即是正報。以正報故說於依報國土也。問曰。有作無生集共有淨不淨。無量無作云何。答曰。若無量無作因果亦有淨不淨。三乘人斷三界子果兩縛盡。俱得受法性身生變易土。三藏二乘通別圓菩薩五人功德既有優劣利鈍不同。亦應得橫論淨穢之別。若別教蓮華國諸菩薩非生死人。其土亦得。竪論淨不淨。諸地菩薩未窮性淨之源猶有分惑。故三賢十聖住果報。唯佛一人居淨土。故知因果語通從凡至聖非正意。但論佛國因果為此經正宗。入文更當略分別也。第四約觀心者。下文雲。隨其心淨即佛國淨。觀心性本淨猶如虛空。即是性淨之境。境即國也。觀智覺悟此心。名之為佛。初觀名因。觀成名果。若論自行。即是心主無染。若論化他。即是心數解脫智慧數為大臣。能排諸數上惑以還心源清淨土也。故云心淨即佛土淨也。第五通此經文者。如佛為寶積說佛國因果。即是當宗下文雖不自說。而淨名即是法王大將。助佛闡揚因果正教。符成佛說佛國因果斷物緣縛。令生佛國成菩薩淨佛國土之行也。故室外品品皆有因果之說。室內品品亦有因果之說。出室亦有因果之說。皆符成佛國之教。著在此經文也。大段第四權實善巧為用者。不思議體宗既成此教必有功能。功能者。權實有利物之功能也。亦為五意。第一簡權實用第二明諸教權實不同第三釋權實義第四折伏攝受第五約觀心第一簡權實用者。有人偏用權巧莫測為用。此用明偏也。今言權實悉得為用。所以者何。若論無言之道。權實並無可說。有因緣故俱可得說若說權有益。權即是用。說實令物得悟。實即是用。是故俱得為此經用也。問曰。若本是體。從體起用乃可言權是用。那得實亦是用。若皆是用。便無體用之殊。亦無宗體之別。答曰。權實有多種。若就自行化他明權實者。前來權實但是用而非體。今經正就化他明權實。是故權實俱是用也。第二明諸教權實不同者。華嚴具有二教。別教為權圓教為實。三藏一向是權化城引接也。方等備有四教。三權一實。般若廢三藏但有三教。二權一實。法華正直捨方便但有一實。涅槃備釋四教。在因三權一實。辨果唯有一實同也。問曰。此與方等何異。答曰。方等二入實二不入實。涅槃四俱入實。此為大異。今經是方等教攝。因有三權。果則一實。二入二不入實也。分別具在法華玄義。第三釋權實義即有三種。一者化他權實。二者自行化他權實。三者自行權實。一明化他權實者。諸佛菩薩所見三諦不可向凡人說示。隨他意語悉皆是權。今約權而明實也。此則有千萬種二智。四悉檀赴緣不同。眾家不善得此二智意。隨取經論所明二智而用之者執諍云云也。二者自行化他權實者。如諸佛菩薩隨他意說並是權智。隨自意語皆實智也。三自行權實者。諸佛菩薩自行所證二諦三諦之理以辨權實也。還將一家明三種二諦。對之冷然。義推可解。今經所明備有三種二智。為國王長者諸聲聞用化他二智。為諸菩薩用自行化他二智。杜口無言是自行二智也。第四折伏攝受者即為二意。一略明折伏攝受。二正通此經文。一略明折伏攝受者。如勝鬘雲。應折伏者而折伏之。應攝受者而攝受之。以折伏攝受故為令正法得久住故。今淨名為令不思議法得久住故。是以以方便折伏實智攝受類。如戒序雲。老死至近佛法欲滅者。佛法湛然。何甞有滅。若魔燒經卷。尚有二十億菩薩受持佛法。故知不滅。今言滅者約人壽盡故言其滅。如凡夫未得無漏慧命。未能秉持禁戒。身若無常戒法即謝。故佛法欲滅。戒定慧解脫解脫知見五分法身本依色身而起。色身既死。五分亦滅。即是身內佛法滅也。若能勤進發真得道共戒。此則一受不退常寂然。即有五分法身具足。假令七反人天雖生惡國。非但不失須陀洹果。此人必得阿羅漢果。是則陰身雖滅佛法不滅。五分法身無朽壞也。即是佛法久住。若大乘為義。雖復證羅漢盡無生智乃至闢支迦十種觀觀十二因緣能侵習氣。亦歸灰滅。如百二十人不堪付囑喪失財寶。若能開佛知見。得二十五三昧無方之用。住持佛法守護重寶。重寶者。即百斤金百句解脫真寶也。如盛壯之年二十五者堪可付囑。此人能折伏攝受令法得久住也。二明正通此經者。今淨名欲令釋迦正法久住。是故室外彈訶室內攝受。通論彈訶攝受處處皆得。如人訶罵是暫時長養是本心。而今或時用權智訶以實智攝。如彈國王長者即是權訶。當樂佛身是實攝也。如訶須菩提雲。於食等者於法亦等入八邪而得八正。是用實智訶還用權攝。雲如佛說幻人以是事訶寧有懼不。此即權攝。訶阿難亦爾。如訶彌勒等實智訶實智攝受。如訶迦旃延權彈權受。室內別義云云。故知淨名折伏攝受成於此教也。第五約觀心明權實者觀中道時以二觀為方便得入中道。是權折伏實智攝受。若觀中道而發二乘觀。即是實智折伏權智攝受。若觀二諦還發二觀。即是權折伏權攝受。若觀中道還發中道。即是實智折伏實智攝受。復次善將四隨用心。如大止觀三十六轉解說。即是觀心折伏攝受正法得住也。大段第五明教相者。前大段四重釋此經一部正意略顯。但此經與眾經有同有異事須分別。而前明四教處處簡別教相辨眾經同異。大意略應可見。但恐散明教相同異。尋者或未明瞭。今須更釋此經同異之相。就此即為四意。第一明教相大意第二略出諸師判教不同第三研詳去取第四正明判經教相第一明教相大意者。諸經同明體宗用。赴緣利物而有同異者。但以稟教之徒根緣不一。時方有別。是以大聖設教名字不同。言方亦別也。故有頓漸赴機。至如華嚴廣明菩薩行位。三藏偏說小乘。方等破小顯大。大品歷法遣蕩會宗。法花結撮始終開權顯實。涅槃解釋眾經同歸佛性常住。今此經抑揚褒貶赴機說不思議解脫者。猶是方等之教。第二略出諸師判教不同者。若觀岌法師三時明義。一有相法輪。二無相法輪。三常住法輪。此經並屬第二時無相得道。未明佛性常住涅槃。若開善光宅判教有三種。一頓二漸三偏方不定。漸教分為五時。此經是第三時折挫聲聞褒揚菩薩之教。猶未會三歸一辨佛性常住。若是莊嚴四時明義。此經猶屬般若無相得道。亦未明會三歸一佛性常住。若是地論四宗明義。此經即是真宗大乘緣起反出之教。若是流支半滿明義。此經即是滿字之說。不異華嚴涅槃。從來名義古今判教不同。法華玄義別當委出也。第三研詳去取者。若言此經是第二時教或第三時說未明佛性常住者。此經明不思議真性。真性豈非佛性。若言不明常住。此經雲。如來之身即是金剛之體。眾惡永盡眾善普會。當何有疾。豈非常住也。次若言此經是真宗之教過法華者。何故諸聲聞人於此經中不見佛性同法華涅槃也。次若言此經即是滿字明佛性常住者。何故涅槃判為生蘇之教。生蘇既不得。即是醍醐。此經何得即與涅槃滿字齊也。引諸經論檢核眾義。備出法華玄義也。第四正明判此經教相者。但如來經教乃遍滿三千。元其正意不出四種。一者頓教二者漸教三者不定教四者秘密教。一頓教者即華嚴經也。譬如日出前照高山。又如涅槃經雲。雪山有草名曰忍辱。牛若食者即得醍醐。即其義也。然雖雲頓教。為化菩薩不無兼開別教方便。故無量義經雲。摩訶般若華嚴海空宣說菩薩歷劫修行。而未曾宣說如是甚深無量義經。未同法華三乘同得開佛知見發本顯跡成道已來甚大久遠。如此即不與諸法師同也。二漸教者。即是五味相生。三藏初門所說事戒定即是從牛出乳。三藏教明生滅四諦即是從乳出酪。方等大乘最初說無生四諦。無量無作對破小乘訶責聲聞樂小法者。即是從酪出生蘇。摩訶般若亦說無生四諦。而具明無量四諦宣說歷劫修行。亦說無作四諦會小乘法皆是摩訶衍。令聲聞轉教。即是從生蘇出熟蘇。如法華說一實無作四諦為諸聲聞開佛知見悉受記莂成大果實如秋收冬藏更無所作。即是從熟蘇出醍醐。又涅槃經為諸比丘說三修佛性一實無作四諦。為諸聲聞開決慧眼見佛性安置諸子秘密之藏。亦是從熟蘇出醍醐。故無量義經明說大品在法華前。大智論雲摩訶般若在法華後。如此明五味之義與常塗一往似同。細心比並辨次解義不相關也。三明不定教者。亦不同舊解別有遍方不定之說。今但於五味教內利根之人不同教教悉皆得見佛性。故有滿字之義。故涅槃經雲。譬如有人置毒於乳乃至醍醐亦能殺人。所以梁武流支攝山三家此經大品皆是滿字明佛性辨常。意在此也。四秘密教者。大智論雲。佛初成道鹿苑轉四諦法輪。顯露教中明五人見諦得須陀洹果八萬人得法眼淨。秘密教無量菩薩聞說大乘得無生忍。復次始從得道至泥洹夜常說般若。或可即其義也。此經雲。佛以一音演說法。眾生隨類各得解。此亦是秘密教之相。若時眾皆不得聞見即是秘密教也。問曰。若爾可無遍方不定說耶。答曰。五味次第尚得論不定。遍方設有異說此復何須論也。婆羅門將偈來此出四種論。所謂牛王論蝦蟇跳論師子論鳥眼論。今借便用此四種論通前四種教。牛王論通頓教。蝦蟇跳論通漸教。師子論通不定教。鳥眼論通秘密教。今判此經非是頓教乃至五味漸教生蘇之味。若約不定教即是置毒生蘇而殺人也。利根菩薩於此教入不二法門見佛性住不可思議解脫涅槃。即滿字之教若秘密即不可知也。此經意不主明教相。是故不須委曲也。但教相義多有所關最為難解難明。法華玄辨四教義方可得。略見大意耳。佛法不思議唯教相難解二乘及菩薩尚所不能測何況諸凡夫而欲判此事譬如生盲人分別日輪相欲判虛空界一切諸色法而言了達者畢竟無是事是故說法者各生慚愧心自責無明闇捨戲論諍競維摩經玄疏卷第六 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1137050 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137050 | 說無垢稱經疏/卷001 | 1 | 說無垢稱經疏卷第一(本)大慈恩寺沙門基撰詳夫。實際凝空。啟玄樞於不二。權方孕道。演妙寶於無三。或顯敞鴻猷。高謝金輪之業。或密開衝最。俯贊玉璞之緒。鹹欲清炎楚慧雨。蕩渠溺以慈津。指九有而會十空。徵八解而敷七覺。至哉赫矣。難得而名焉。今此經者。含眾旨之大虛。綰群筌之天沼。理窮真俗之府。跡軼心言之外。杳神機而靡測。湛粹德而難思。變百億於足按。運三千於掌握。合蓋羅於萬像。彰塵嶽之危浮。丈室總八希。照真場而永淨。納妙高於毫芥。境均大小。灌巨海於蹄涔。織齊寬狹。闡玄門之秘鍵。移覺苑之道獲。出朽宅之牛軒。渡洋河之象駕。所以西靡玉諜東耀金姿。競賞一真。已經六譯。既而華梵懸隔。音韻所乖。或髣髴於遵文。而糟粕於玄旨。大師皎中宗於行月。鏡圓教於情臺。維絕紐而裕後昆。緝頹綱以格前範。陶甄得失。商搉詞義。載譯此經。或遵真軌。說無垢稱經。序品第一者。振金聲於金口。揚玉字於玉麾。警濤群聰。宣暢雲說。道融真宰。業檀靈機。韜紫袂以潛儀。偶玄儒以耀彩。或權或實。示寢疾而演大方。乍隱乍顯。假對揚以光體命。播英聲之十子。皆詞道屈。標灌頂之一人。承威才暗。既清梵行。且肅神[木*禁]。雅譽遠彰。名無垢稱。經者。貫也攝也。貫二理而不虧。攝四生而莫墜。序者。由也始也。陳教起之因由。作法興之漸始。品者。類也別也。區分玄旨。條貫幽筌。類別而彰。目之為品。此經部成六卷。合有一十四品。今此建初。故名第一。經。如是我聞。贊曰。今解此經。合以六門分別。一經起所因。二經之宗緒。三明經體性。四敘經不同。五科品所從。六釋本文義。第一經起所因。略有五種。一為令眾生起欣厭故。二為令二乘有取捨故。三為顯菩薩內外修故。四為顯如來威德大德故。五時眾根熟所宜聞故。一為令眾生起欣厭者。仰尋。佛現利生。莫過二種。一現身。二說法。且論諸佛之身。本來無二。故涅槃雲。若能計三寶常住同真諦。此即是諸佛最勝之上願。隨眾所宜聞見。乃分三種。一法身。即離妄之真理。二報身。即會真之實智。三化身。即應物之權質。故佛地經雲。自性法受用變化差別轉。昔由虛妄所覆。俗事翳而愚生。今假真法而修。正理明而報起。夫理為覺道之本。顯位而號法身。報為聖德之先。修圓而稱報體。妙理則中人未了(妙理者。佛性法身。中人者。十地菩薩。十地菩薩。猶未明瞭佛性法身。故菩薩地雲。第十地菩薩。現緣境像。如明眼人隔於輕繫而觀像論亦言。諸佛法身。唯與諸佛與佛。乃能知之。中人既未了。下人故不知也)。上智亦下愚不知(上智者。佛智報身。下愚者。二乘凡夫。二乘凡夫。未能知佛之真智。故法花雲。假使滿世間。皆如舍利弗。盡思共度量。不能知佛智。下文未知。中人亦未了)。是以應物器而顯化形(分身百億。化二乘凡夫。化身之妙用)。逗生機而現證覺(現妙大身。化十地菩薩。他受用身之妙用)。自如徵空壁彩。洞晈無涯。注水琁光。輝華有極。佛身權實。取譬可明。故下經雲。眾會瞻仰大牟尼。靡不心生清淨信。各見世尊在其前。斯則如來不共相。身既無異。隨宜說三。法亦無差。住機成四。如如意珠隨求雨寶。猶天帝鼓應念發聲。法有四種。一教。二理。三行。四果。法雖萬差。不過此四。意解能詮。名之為教。教之所詮。稱之為理。隨理所修。因之為行。因修所證。號之為果。然此四種。各自無二。任緣有異。並通三乘故。下經言。佛以一音演說法。眾生各各隨所解。普得受用獲其利。斯即如來不共相。此乃教一。任緣通三。亦即法花一雨普潤。三乘三草。二聖二木。生長不同。此乃教同而機有異。成三乘法。此經又云佛以一音演說法。或有恐畏或歡喜。或生厭離或斷疑。斯則如來不共相。此亦理一。任緣通三。寶性論之河性無差。兔馬象三渡之有別。此乃理同而證有異。成三乘義。法花經中。衣裓機案。唯有一門。出處雖殊。離諸災難。及取牛車之因是等。勝鬘又言。正法住。正法滅。波羅提木叉。毘尼。出家。受具足。此六法為大乘。故諸經論二藏。善蓋名住。除障名滅。戒中略本。名波羅提木叉。廣律本名毘尼。此乃所學三藏之法。能學之人名出家。受具足二乘。人法合成六處。既言皆為大乘故說。故知小學為成大因。此乃行同而修有異。頓漸別故成三乘業。法花又云。中路說化城息處。故說二。三車初誘。後等賜牛。此乃果同。而設有異。假實別故。成三乘果。故知。所說法性無差。任彼外緣。分成種種。由此經起略有五因。寧知令眾生起於欣厭。欣厭有二。一內欣厭。二外欣厭。內欣厭者。厭謂厭生死身。欣謂欣當佛身。方便品雲。時無垢稱以大方便。現身有疾。以其疾故。國王大臣長者居士。無數千人。皆往問疾。時無垢稱。廣為說法。言諸仁者。是四大種所合成身。無常無強。無堅無力。朽故速疾。不可保信。為苦所惱。眾病之器。多諸過患。變壞之法。諸仁者。如此之身。其聰慧者。所不為怙。乃至廣說。諸仁者。於如此身。應生厭離。於如來身。應起欣樂。如來身者。無量善法共所整合。從修無量勝福慧生。從戒定慧解脫解脫智見所生。乃至廣說。諸仁者。如來之身。功德如是。汝等皆應發心求證。汝等欲得如是之身。息除一切有情病者。當發阿耨多羅三藐三菩提心。遣厭苦心。斷除苦本。令欣佛體。修行佛因。故知。示疾現不思議。欲令眾生起內欣厭。又對揚事畢。將赴菴園。佛邊大眾。皆現金色。知欣厭者。後必果心。外欣厭者。厭謂雜穢王。欣謂欣清淨土。此經淨土有二。一此聖現。二他聖現。穢土亦二。一眾生現。一釋迦現。校勘上下說經始終。所依之土。兩穢二淨。初佛在廣嚴城菴羅園內。為諸四眾廣說妙法。寶性獻蓋。讚性佛諸疑。佛現神通。合蓋酬問。未明異義國土居常。田告寶性。若欲勤修嚴淨佛土先。應方便嚴淨自心。鶖子承佛威神。忽作是念。若菩薩心淨佛土嚴淨者。勿我世尊行菩薩時。心不嚴淨。而土雜穢。佛難喻詰。鶖子未知。持髻廣陳其方欲悟。世尊拂眾疑。或指按大千。雲變妙寶莊嚴。鶖子始讚希見。寶性五百童子。既證無生。八萬四千眾生。皆聞興覺慧。化緣既畢。時會所堪。佛攝神通。世界如故。後佛遣妙吉祥。問無垢稱疾對揚事訖。將赴菴園。菩薩行品中。表彼示現難思。菴園欻然廣博。迄至說於經。未更無變穢之文。彰厭穢而欣淨方。究竟必當嚴淨。初三現穢土。二四變淨剎。初我世尊。自變淨土。後淨名妙德。重隔穢方。故言淨土此聖所變。佛淨名等。俱此聖故。他聖現者。他聖有二。一香臺品中。鶖子念食時。無垢稱遂現神通。上方去此。過三十二殑伽沙等諸佛世界。有佛世界。名曰妙香。其中佛號最上香臺。彼界一切。皆香所成。都無二乘。唯有清淨諸大菩薩。時此大眾。皆都觀彼佛國界等事。有千眾生。皆發菩提之意。十千菩薩。並證無生法忍。二觀如來品中。下人不知上位。鶖子心忽疑生。此無垢稱。從何來此。佛言。妙喜世界。有無動如來。彼為度此眾生而來至此。大眾心生渴仰。欲見妙喜功德莊嚴清淨佛土諸菩薩等。時無垢稱。斷取彼界。置右手掌。如陶家輪。猶花鬘貫。入此界中。示諸大眾。雖復彼此二界相雜。各見所居。與本無異。佛告大眾。欲得如是莊嚴佛土。皆當隨學無動如來。本所修行。時此土有八十四那庾多數諸人天等。皆發無上正等覺心。願生彼界。世尊悉記一切當生。此二名為他聖所現。香臺無動。俱他聖故。令厭穢土不起惡因。遣欣淨方修持淨業。由斯變土現不思議。欲令眾生起外欣厭。凡夫眾生。聞法修學。必以欣厭而為根本。經中。此聖所變淨方有二。一釋迦自變。二淨名妙德欲來預變。化所變淨土亦二。一遠觀妙香。二近瞻妙喜穢土亦二。一眾生變。二釋迦變。故序品言。告舍利子。我佛國土。常淨若此。為欲成熟下劣有情。是故示現無量過失雜穢土耳。譬如三十三天。共寶器食。隨業所招。其食有異。如是舍利子。無量有情。生一佛土。隨心淨穢。所見有異。是故。淨者本聖者土。神力令餘下劣有情。亦得變淨。由此。穢者本是下劣有情之土。聖者隨之。亦為穢。此諸身土。有漏無漏。或真或似。準果準圓。準凡準聖。自識異識。所變淨穢。如唯識論。並應分別。此聖變淨。略有二緣。一拂小疑。二警群意。他聖變淨。並為一切如來變穢。但為二乘及凡夫類。非為菩薩。問。何故鶖子生疑。如來自變淨土。淨名將至。妙德預變寶方。答。拂疑破病。如來自變淨方。警動群情。妙德預變嚴剎。問。妙香淨剎。淨名何不持來。妙喜寶方。淨名攝持於掌。答。妙香須飯。食見而不持來。妙喜現通。令見亦持於掌。神通濟利。不一權方。何必並遣持來。齊令俱見。問。佛本濟生。利成欣厭。何不亦令見淨。而唯暫隔穢方。答。機向熟。而緣須暫令見淨。緣不須而未熟。攝穢方。二為令二乘有取捨者。取捨有二。一內取捨。二外取捨。內取捨者。捨謂捨二乘心。取謂取大乘智。障有二種。一煩惱障。二所知障。初障涅槃。後障菩提。聲聞斷初。已超生死。得涅槃訖。不能斷後。未證菩提。不達諸法。故分別心。二乘現有。由此劣法。彼亦成熟無分別智。菩薩所成。由斯勝法。此亦成熟。取捨之道。其義明矣。由此。鶖子宴坐。寂然身心。動現威儀。常居滅定。目連說法。利諸居士。示法離言。乃名真說。飲光乞食。從貧捨富。令等慈悲修行壞執。善現持缽。修行舍衛城。化人其舍理等。乃可取之。滿慈談演。教諸新學。遣授大法。勿以聲聞剪剃隨佛。決擇苦空。何以分別之心。而說實相之法。無滅天眼。明見大千。有無之行雙徵。而定之見方達。近執出二人之罪。訶令勿擾其心。心垢而罪生。心淨垢還滅。執日讚出家之德。誘彼幼童。教捨分別而為無為。是為出家之利。世尊現身有疾。慶喜緣斯乞乳。說佛無漏之身。令捨二乘之見。竊觀昔時逢遇。尚勸捨分別之心。況示疾而演大方。不讚授菩薩之智。所以問疾品中。吉祥將往問疾。淨名先空其舍。既同十方佛之。亦現空其分別。不思議品中。鶖子希床。訶令為法。後請燈王之座。安處菩薩聲聞。廣說不可思議。談非二乘境界。飲光引生盲。自喻不瞭解之難思。觀有情品中。天女散花。聲聞便著。鶖子以花不如法。盡其神力去之。天女曰。是花如法。尊者自不如法。花無分別。尊者有之。香臺品中。鶖子見日時將至。心思所食。便香臺之食。勸捨聲聞之意。故攝論雲。三種練磨。斷除四處。障二乘作意。諸疑離疑心。有分別便迷其境。分別若除。乃冥正理故。有分別者。未契真宗之妙。莫證菩提。無分別者。遂會玄門之極。方成大覺。故知示疾現不思議。欲令二乘起內欣厭。聲聞苦身。任運便滅。故內欣厭。唯說智心。分別心滅。妄境乃空。正智既生。其理便現。問。聲聞獨覺。隨往眾多。何獨鶖子一人。屢有詞理之屈。答。聲聞巨眾。鶖子獨高。舉首對揚。知餘並屈。外欣厭者。厭謂厭離穢土。欣謂欣清淨土。佛土有三。一法性土。法身所居。真如之理。二受用土。報身所居。眾寶嚴飾。三變化土。化身所居。淨穢不定。至下經文。具廣分別。雖復妙德淨名。俱變菴園使淨。通警時聞大眾。何獨為化聲聞。唯有持髻對申。世尊足按。大千變淨。尋復如常。此唯獨化聲聞。為止鶖子之疑故也。雖亦大眾同見。不應獨為聲聞。鶖子時獨生疑。故此俱稱為現。即初現淨剎。為令二乘有外欣厭。後時所現。並為一切。事既同上。不能具陳。心清淨故佛土亦淨。心有垢故佛土亦垢。所以上來欣厭取捨。皆言內外。三為顯菩薩內外修者。菩薩所修。雖難別舉。總而略例。不過二種。一內修。二外修。內修者。內修己身所應成就自利功德。即大智等。而為上首。外修者。外修利他所應成就利他功德。即大悲等。而為上首。成唯識說。雖菩薩所修隨其意樂。一切皆通自他利品。濟拔眾生。即己利故。自所進修。為眾生故。而隨勝顯。六到彼岸諸相好業菩提分等。名自利行。六種神通四種無量四攝事等。名利他行。自利行者。此經序品歎菩薩德中雲。諸佛威德常所加持。善護法城。能攝正法。紹三寶種使不絕。乃至廣說。諸有所作。亦不唐捐。又寶性問淨土相。云何名為嚴淨佛土。世尊告曰。修迴向土。是菩薩淨土。菩薩得菩提時。其國具足眾德莊嚴。又菩提分品說。諸菩薩雖復行於五無間趣。而無恚惱忿害毒心。又普現一切色身菩薩。問無垢稱父母等類。無垢稱言。慧度菩薩母。善方便為父。母間真導師。無不由是生。惠度第六。自利德也。方便第七利他德也。又菩薩行品中。上方九百萬菩薩。請釋迦言。願賜少法。當還本土。世尊告曰。有諸菩薩解脫法門。名為有盡無盡。汝當修學。有盡者。即是有為有生滅法。言無盡者。則是無為無生滅法。如是一切自利功德。皆是菩薩內所應修。一切皆以智為主故。恐文繁廣。自利行中。但舉爾所。餘皆準知。利他行者。序品歎德中言。以大師子吼聲敷演。美音遐振。周遍十方。乃至廣說。其見聞者。無不蒙益。後長者子寶性。請問淨佛土相。及諸菩薩修佛土相。世尊告曰。諸有情土。是為菩薩嚴淨佛土。隨諸有情增長饒益。即便攝受嚴淨佛土。方便品中。歎無垢稱言。善於智度。通達方便。大願成滿。明瞭有情意樂及行。又菩提分品言。菩薩雖復行於焰魔王趣。而集廣大福惠資糧。又普現一切色身菩薩。問無垢稱父母等類。無垢稱言。雖知諸佛國及與眾生空。而常修淨土。利物無懈怠。又菩薩行品中。上方菩薩。請釋迦言。願賜少法。當還本土。世尊告曰。云何名為不盡有為。謂諸菩薩不棄大慈。不捨大悲。云何名為不盡無為。雖觀無我。而於有情。不捨大悲。是名菩薩不住無為。上利他行。恐文繁廣。且舉爾所。餘準可知。如是一切利他功德。皆是菩薩外所應修。如是菩薩凡聖。通論趣與未趣。總相兼說。莫過七地。一種姓地。二勝解行地。三淨勝意樂地。四行正行地。五決定地。六決定行地。七到究竟地。此七地中。初有種姓而未能修。次雖能修。而未能證。後之之地。雖皆證得。後位勝前。又有十地。一住種姓。二已趣入。三未淨意樂。未入初地。四已淨意樂。已入初地。五未成就。未至到究竟地。六已成就。已至到究竟地。七未墮決定。未成熟中。七地已前。八已墮決定。住八九地。九一生所繫。到究竟位中。十最後有。即第十地。此等菩薩所修諸行。別雖無邊。總類而論。不過四種。一波羅密行。二菩薩分行。三諸神通行。四成熟有情行。恐文繁廣。不獲指陳。至下文中。當別顯說隨應。是此內外應修。然諸菩薩。有五種生。一除災生。謂諸菩薩。大願自在二種力故。於飢饉厄難時。為令眾生少用功力。而得存濟。於大魚等種類中生。身形廣大。以自身內。普給一切飢餓眾生。或持明呪。或為藥王。救諸疾疫。隣國戰諍。具勢息除。有情乖違。誡言和解。惡主逼迫。生彼調順。諸有邪見。生彼天處。方便除斷。此等一切。名除災生。二隨類生。謂諸菩薩。以大願自在。隨於一切種類中生。而為上首。方便化導。彼所行惡。而自不行。彼不行善。而自行之。方便勸說。除彼過失。三大勢生。謂諸菩薩。稟性生時。壽量形色。族姓自在。及富貴等。諸異熟果。一切世間。最為殊勝。四增上生。謂諸菩薩。初地作轉輪王。王瞻部州。二地作金輪王。王四天下。三地作忉利天王。四地作夜摩天王。五地作都史多天王。六地作樂變化天王。七地作他化自在天王。八地作初禪天王。九地作二禪王。第十地菩薩作大自在。過色究竟。第四禪王。一切生處。最為第一。避四天王。無定主故。避第三禪。世極樂故。五最勝生。謂諸菩薩。菩提資糧。已極圓滿。生波羅門家大國師家。或生剎帝利大國王家。能現等覺。廣作佛事。如菩薩地四十八卷。當廣分別。準無垢稱。此五生中。資財無量。攝受貧乏。得名除災生。若在長者。長者中尊。為說法勝。得名隨類生。已曾供養無量諸佛。深植德本。因既大故。果亦不小。得名大勢生。現身不受十王果。故非增上生。相非後身之菩薩。故非最後生。或復唯是隨類生。攝於一切類。皆為上首。化一切故。皆由菩薩內外修習自利利他故。能現此為諸菩薩。有如是類。有如是生。行利益故。此經下文。香臺品中。無垢稱語上方菩薩言。如是大士。釋迦如來。能為難事。隱覆無量尊貴功德。不憚功勞。方便調伏剛強眾生。諸菩薩眾。生此土者。亦能堪忍種種勞倦。成就堅牢大悲精進。助揚如來無上正法。利樂有情。堪忍世界。行菩薩行。饒益有情。住於一生。所得功德。多於一切妙香世界。百千大劫。行菩薩行。利樂功德。由此世界有十種修習善法故。謂以惠施攝諸貧窮。乃至以四攝攝眾生故。雖知一切菩薩。皆修內外二行。此經為顯此土菩薩。修不可思議殊勝之行。勝餘佛土故。四為顯如來威德大者。諸佛聖德。雖復百千。以類而論。不過二種。一大威力。二大神德。威力有三。一聖威力。二法威力。三俱生威力。聖威力者。謂佛昔時修習定力。今者依定。得定自在。隨其所願。一切事成。以調柔故。善修心故。名聖威力。法威力者。謂昔菩薩修六度等諸殊勝法。有廣大果。有大勝利。名法威力。俱生威力者。謂佛往昔先集廣大福德資糧。證得俱生甚希奇法。名俱生威力。初聖威力。即六神通。一神境智作證通。二隨念宿住智作證通。三天耳智作證通。四見死生智作證通。五知心差別智作證通。六漏盡智作證通。初神境通有二。一能變。二能化。變謂先有而改易之。即十八變。一振動。二熾然。三流佈。四示現。五轉變。六往來。七卷。八舒。九眾像入身。十同類往趣。十一顯。十二隱。十三所作自在。十四制他神通。十五能施辨才。十六能施憶念。十七能施安樂。十八放大光明。化謂先無而今有也。即三種化。化身。化境。及化語。如上所說。變化二種。能為二事。一引諸眾生入佛聖教。二惠施無量受苦眾生。聲聞神通。唯至二千。獨覺神通。能至三千。如來神通。於一念頃能遍十方。菩薩初地。至百佛世界。乃至十地。隨其品類多少之數。如十地經說其分限。乃至漏盡通。二乘但能斷漏種現。不斷麁重。自知漏盡。而不知他及漏盡方便。亦不知他於漏盡得有增上慢。如來具斷種現隨眠。而能了知自他漏盡及盡方便。亦能知他有增上慢。自無染汙。亦善為他廣分別說諸增上慢。即此所說六種神變。此經序品雲。寶性五百獻蓋。佛合為一。遍覆大千。此即下八變中第五轉變。轉多為一故。亦即第八舒。舒小為大故。爾時世尊。知諸大眾心懷猶豫。以足指案此大地。即時三千大千世界。無量有千妙寶莊嚴。亦即第五轉變所攝。據實而論。菩薩所見本是淨土。二乘凡夫見是穢土。今為二乘等。轉換穢方。變為淨土故。是第五轉變所攝。還攝為穢。亦復如是。由佛勝解。能轉變故。問疾品中。時無垢稱。以大神力。令其室空。除諸所有。唯置一床。現疾而臥。即十八變中。第十二隱攝。隱沒所有。令不現故。不思議品中。鶖子希床。訶令為法。後無垢稱。問妙吉祥。何等佛土有寶座。妙吉祥言。東方去此。廣三十六恆河沙佛國。有佛世界。名山幢。佛號山燈王。佛身長八十四億踰膳那量。其師子座。高六十八億踰膳那。菩薩身長四十二億踰膳那。座高三十四億踰膳那。最為殊妙。時無垢稱。起大神通。山燈王佛。遣三十二億大師子座。來入其室。十八變中。第六住來。亦第十三所作自在。念來即來。得自在故。無垢稱室。欻然廣博嚴淨廣。博者。第八變舒也。變小令大故。悉能苞容三十二億師子之座。不相妨礙。廣嚴大城。乃至阿素洛等所住宮殿。亦不迫迮。悉見如本。前後無異。第九眾像入身也。眾像不小。身亦不大。故此所攝。身為主故。以此名身。大像入小。室此所攝。令諸菩薩各自變身。為四十二億踰膳那量。昇師子座。此乃第八舒也舒小為大故。無垢稱語舍利弗言。諸佛如來住解脫。名不可思議。能以妙高山王。內於芥子。四大海水。內於毛孔。以大千界。置手掌中。此之三種。大小二事。皆無增減。亦即是此眾像入身。或七日以為一劫。第八舒也。短為長故。或促一劫以為七日。第七卷攝。促長為短故。如是一切住解脫不可思議。佛之神力。廣說如下。皆是此中十八神變。三種化攝。觀有情品。天女散花。花是神境智通中化境也。化為也香等故。八希有中第一奇雲。此室常有金色光明。即第十八變放大光明。乃至第八。此室常現一切佛土功德莊嚴。諸天宮殿。眾妙綺飾。亦即是此轉變所攝。或即亦是眾像入身。香臺品中。化為菩薩。上往妙香。請佛飯食。及九百萬菩薩。俱來至此。第六往來也。舉眾皆見菩薩往彼等事。即是第四示現所攝。示現彼事。令眾見故。化九百萬座等。即是化境。本無而有故。大眾食飯。而乃有餘。此亦舒也。舒小令多故。如是廣說。不動佛事。皆是此攝。至下一一當應別配。此上所說。皆是聖者神通威力。次法威力。由昔菩薩修行六度之威刃故。能為四相。一斷障。二資糧成就。三饒益自他。四與當來果。由佈施故。能斷慳悋。能作自己菩提資糧。亦能除他飢渴疾病匱乏眾苦。當來富樂。得大祿位財寶朋黨大眷屬故。乃至由般若故。能斷無明。為己資糧。能以四攝。成熟有情。如境覺了。引大淨喜。普為有情稱理說法。令獲現後利益安樂。攝諸善根。能正所作。當來能證二障離繫。隨其次第。配其四相。世界。慳悋無明。一切皆斷。乃至祿位財寶朋黨眷屬。攝諸善根。二證離繫故。此顯善法威力。後俱生威力。謂效能憶本生諸事。任運為者情。堪忍受大苦。窮都史天壽量方沒。壽量形色。名稱勝彼。下生入胎。放光遠照。入住出胎。三時正知。生行七步。不待扶持。威德天龍。散香供養。相好嚴身。摧滅魔橫。支節皆備。那羅延力。童稚自然。達解工巧。無師能證無上菩提。大梵天王。自然勸請。雲雷驚怖。入定不動。蠕動歸向附信菩薩。既成佛已。下至傍生。亦來供養。雲龍常候。洗便降雨。遊行不落坐。樹枝條並皆垂影。隨蔭其身。曾不虧捨。魔於六年求便不得。癩癎亂見。復其本心。逆胎得順。盲者得眼。聾者得聽。三毒得除。常右脇臥。處草蓐等。曾無動亂。雖現睡眠。而無轉側。風不動衣。行如師子。步若牛王。先舉右足。後方移左。地隨高下。無礫石等。門應大小。食並彈碎。般涅槃時。大地振動。眾星晃曜。交流而須。如是等事。名俱生威力。非是神通威力所作。此經具陳。香臺燈王無動藥王釋迦五佛。神通威力。餘隨所應。有無準說。不能一一預顯其事。至下文中。當廣指示。大聖德者。謂顯如來十號圓滿。二斷二智。名大聖德。二斷者。謂煩惱障習斷。所知障習斷。即二障盡。所顯真理。因斷障顯。是斷性故。名之為斷。二智者。斷煩惱障已不隨轉智。即生空智。斷所知障已。於一切境無障礙智。即法空智。復可說三智。謂清淨智。一切智。無滯智。又佛百四十不共佛法。謂三十二相。八十隨好。四一切種清淨。四無所畏。十力。三念住。三不護大悲。無忘失法。永害習氣。一切種妙智。及佛無諍願智。無礙解等。如是皆名大聖德法。如瑜伽第四十八及四十九中。顯此功德體義差別。今此經中。顯佛有七種最勝。名大聖德。一所依勝。顯佛身有諸相好故。二正行勝。由佛二利。利益安樂。哀愍世間。令諸天人獲得義利。三圓滿勝。謂佛戒見軌則淨命四種皆滿。四智慧勝。由佛四無礙解皆成就故。五威力勝。具六通故。六斷勝。二障習氣皆永斷故。七住勝。多住無上等三住。謂聖天梵住。三解脫門。及滅盡定。名聖住。多住滅盡定。四靜慮名天住。多住無動第四靜慮。四無量名梵住。多住大悲。由此晝夜六時。以佛眼觀察世間。誰於善根有增有減。及得三乘。此經上下。顯此七勝。名大聖德。成力聖威德。合名第四如來威德。五時眾根熟所宜聞者。佛以大悲智眼。晝夜六時。觀察一切世間。方便善利。無其四失。一無非處。二無非時。三無非法。四無非器。況此經雲。諸佛如來威儀進止。凡所施為。無非佛事。故說此經。時眾宜聞。非是虛施聽眾無益。此經總有十三位益。且初序品。因說佛土嚴淨之相。五百長者子。得無生忍。八萬四千人。皆發無上正等覺心。三萬二千人。知有為法無常。遠塵離垢。得法眼淨。八千比丘。漏盡意解。方便品中。淨名示疾。因問說法。無數千人。皆發無上正等覺心。聲聞菩薩二品中。先逢淨名。雖彼時聞各有悟道遣去。答佛不說得道。問疾品中。因共談論。八千天子。皆發無上正等覺心。不思議品中。大迦葉引生盲。自喻不瞭解脫法門。三萬二千天子。皆發無上正等覺心。八千菩薩。得入菩薩方便善巧智。力所入不可思議解脫境界。觀有情品。菩提分品。不說得道。入不二法門品中。五千菩薩。皆入不二法門。香臺品中。說十種事勝餘佛土。成就八法。生於淨土。五千天子。皆發無上正等覺心。十千菩薩。得無生法忍。菩薩行品中。上方九百萬菩薩。聞有盡無盡法歡喜。以妙香花。散大千界。供養佛法及菩薩已。忽然不現。還到彼國。觀如來品中。因見妙喜世界不動如來。十加那由他人。皆發無上正等覺心。願生彼界。佛記當生。法供養品。囑累品。不說得道。二經之宗緒者。此方先德。依現所有經論義旨。總立四宗。一立性宗。成立三科法皆有體。薩婆多部是。迦延雜心婆沙之類。二破性宗。諸法有相。都無實性。破前立性。成實論是。三破相宗。非但性空。諸法相狀亦非實有。般若等經。中百等是。四顯實宗。明一切法真實道理。隨其所應。有空有有。涅槃花嚴楞伽等是。若其經論唯有爾許。可定四宗。只如舊阿含經雲。舍利弗入涅槃時。無色界天淚下。如春細雨。大眾部經。何宗所攝。梵網六十二見經。並舍利弗阿毘曇。正量部教。三彌帝論。上座部論。如是等經論。並非四宗。何得唯言總有四宗。今依新翻經論。總依諸教。教類有三。以理標宗。宗乃有八。教類三者。解深密經第二卷中。世尊廣為勝義生菩薩。依遍計所執體相無故。說相無自性性。性依他起上無遍計所執自然生故。說生無自性性。依圓成實上無遍計所執故。說勝義無自性性。說三無性。皆依無於遍計所執。已勝義生。深生領解。廣說世間毘濕縛藥。雜彩畫地。熟蘇虛空諸譬喻已。世尊讚歎善解所說。勝義生菩薩。復白佛言。世尊初於一時。在波羅痆斯仙人墮處施鹿林中。唯為發趣聲聞乘者。以四諦相。轉正法輪。雖是甚奇甚為希有。一切世間諸天人等。先無有能如法轉者。而於彼時。所轉法輪。有上有容。是未了義。是諸諍論安足處所。世尊在昔第二時中。唯為發趣修大乘者。依一切法皆無自性無生無滅本來寂靜自性涅槃。以隱密相。轉正法輪。雖更希奇甚為希有。而於彼時。所轉法輪。亦是有上。有所容受。猶未了義。亦諸諍論安足處所。世尊於今第三時中。普為發趣一切乘者。依一切法皆無自性無生無滅本來寂靜自性涅槃無自性性。以顯了相。轉正法輪。第一甚奇。最為希有。於今世尊所轉法輪。無上無容。是真了義。非諸諍論安足處所。即是金光明經中。說轉照持三種法輪。世尊初說三乘同行四諦有教。名轉法輪以十二行相。獨得轉名。第二時。說大乘獨行空理之教。照破有故。名照法輪。第三時。說遣所執空。存二性有。三乘之人。皆可修持。名持法輪。亦即涅槃經中。如有醫師。初令服乳。而除於病。因服乳故。國人多死。別醫諫王。總教斷乳。國人並差。後王有疾。醫人更藥。令和乳服。王責問之。醫人具說。有病宜服乳。有病不宜服。今病宜和乳。故無有失。亦即瑜伽三時教也。雖知一雨普潤。教實無差。隨對根機。遂成隱顯。教既隱顯。偏說空有。非正中道。中道之教。所說有空。無隱顯故。雖此引文。未別屬教。何等是此三時教也。一唯說法有宗。即阿含等初時之教。逗彼小機。破於我執。說無有情我。但有法因故。雖二十部種種異執。初逗小機。唯說法有。二唯說法空宗。即般若等第二時教。逗彼大機。破於法執。說一切法本空性故。三雙遮有空執。並說有空宗。即花嚴深密涅槃法花楞伽厚嚴勝鬘等是。昔執所執我法俱有。有為無為一切皆空。今說所執我法俱無。有為無為二種皆有。故有空雙遮。而空有並說。準理配經。二師別引。即第二第三時教也。中百等師。多引唯是說空之教。今解不然。正中道教。以理據宗。宗乃有八。一我法俱有宗。謂犢子部等。彼說我法二種俱有。立三聚法。一有為聚。二無為聚。三非二聚。前二聚法。第三聚我。又立五德藏。一過去。二未來。三現在。四無為。五不可說。此即是我不可說。是有為無為故。二有法無我宗。謂薩婆多等。彼說諸法二種所攝。二名。二色。或四所攝。謂去來今及無為法。或五所攝。一心。二心所。三色。四不相應。五無為。故一切法皆悉實有。三法無去來宗。謂大眾部等。說有現在及無為法。過去未來。體用無故。四現通假實宗。謂說假部等。彼說無去來世現在世中諸法。在蘊可實。在界處假。隨應諸法。假實不定。成實論等。經部別師。亦即此類。五俗妄真實宗。謂說出世部等。世俗皆假。以虛妄故。出世法實。非虛妄故。六諸法但名宗。謂一說部。一切我法。唯有假名。都無體故。七勝義皆空宗。謂清辨等。明說空經。以為了義。說一切法。世俗可有。勝義皆空。八應理圓實宗。謂護法等。弘暢花嚴深密等經。雖說二諦。隨其所應。具有空理。圓妙無闕。實殊勝故。今此經非前六宗。後二唯是大乘所說。故知通是二宗所攝。若依初大乘清辨等義。此經雖明二諦之義。依勝義諦。以空為宗。所以十大弟子。皆以空理。而對詰之。彼詞皆屈。四大菩薩。亦以真如空理而徵。皆雲不能對揚理辨。吉祥問疾。先空方丈。又言諸佛國土一切皆空。空其分別。真空亦空。又觀眾生品中。譬如幻師是所幻事。菩薩觀眾生為若此。乃至如無煙之火等。是故此經雖具談二諦。勝義深故。以為義主。故以空為宗。依後大乘護法等義。雖說二諦。世俗諦有四。通空及有。勝義諦有四。唯有非空。空者無也。遍計所執。唯妄執有。體實空無。故非勝義。二諦皆有四重不同。世俗諦四者。一世間所成。法體未必有。一切世間共所言說。執之有故。即實我法。瓶盆等是。二道理所成。世間有情。有尋思者。所說道理。體用俱有。即蘊處界有無為法。三證得所成。世間學者。方便修學。除惡務善。證聖果故。即四諦理等。四真義所成。世間學者。既修學已。以此殊妙。為所證得。即二空真如。此四之中。初一體空。後三體有。勝義四者。一世間所成。諸有學者。世間言說。以此為有。即蘊處界。有為無為法。二道理所成。即諸學者。共立道理。四諦理等。三證得所成。諸有學者。以此方便。能證聖果。謂二空如。四真義所成。諸有學者。既修學已。以此深妙。為所證得。廢詮談旨。一真法界。論其二諦。並通人法。中智所知。名世俗諦。上智所知。名勝義諦。又下劣道理。名世俗諦。上勝道理。名勝義諦。是故二諦各有四重。依人依法。道理淺深。智境麁細。以分差別。而此經一部。多說初世俗諦。故序品雲。無我造無受者。聲聞品雲。法無眾生。離眾生垢故。菩薩品雲。假名是菩提。名字空故。問疾品雲。又此病起。皆由著我。是故於我不應生著。既知病本。即除我相及眾生想。當起法想。應作是念。但以眾法。合成此身。起唯法起。滅唯法滅。乃至廣說。為滅法想。當作是念。此法想者。亦是顛倒。顛倒者。即是大患。我應離之。云何離。我離我所。乃至諸品皆為說我法空。初離彼分別。後三世俗。即前三勝義。更不別明。明勝義諦中有四。一因緣法門。二唯識法門。三無相法門。四真如法門。因緣法門者。序品雲。待因緣故諸法之。善惡之業亦不亡。方便品雲。是四大種所合成身。無常無強。如來法身。無量善法共所整合。乃至欲得如是身者。當發阿耨多羅三藐三菩提心。問疾品雲。居士是疾何所因起。維摩詰言。從痴有愛。即我病生。又以一切眾生病故。是故我病。前答病者生死因緣。痴為本故。後答病者出世因緣。以大慈悲而為本故。又有疾菩薩。應作是念。今我以病。皆從前世妄想顛倒諸煩惱生。四大合故。假名為身。如是等文。並說因緣之法。唯識法門者。序品中雲。直心是菩薩淨土。深心大乘心是菩薩淨土。乃至廣說。隨其心淨。即佛土淨。所以心垢故佛土垢。心淨故佛土淨。聲聞品中。如佛所說。心垢故眾生垢。心淨故眾生淨。此等諸文。並說唯識之法。無相法門者。聲聞品中雲。法常寂然。滅諸相故。法離於相。無所緣故。謗諸佛。毀於法。不入眾數。終不得滅度。汝若如是。乃可取食。乃至廣說。一切言說。不離於相。至於智者。不著文字。故無所懼。文字性離。無有文字。是則解脫。解脫相者。即諸法也。如是等文。並說無相之法。真如法門者。序品中雲。能善分別諸法相。於第一義而不動。聲聞品中雲。若能以食平等性。入一切法平等性。以一切法平等性。入食平等性。乃可取食。又無以生滅心行說實相法。諸法畢竟不生不滅。是無常義。菩薩品中。一切眾生皆如也。一切法亦如也。眾賢聖亦如也。至於彌勒亦如也。夫如者。不一不異。又觀眾生品雲又。問顛倒想孰為本。答曰無住為本。又問無住孰為本。答曰。無住則無本。從無住本。立一切法。故知真如最為深極。文不二法門品中。三十三大士。顯不二法門。三十一菩薩。說無差別之相。以為入不二法門。皆以無相。破於相故。並是第三無相法門。義猶麁著。其妙吉祥。雖以無言無說無示。離諸問答。為入不二法門。亦以真如破無言說。以詮顯之。猶非深極。依詮顯故。亦即第三無相法門。第三勝義證得所攝。唯有無垢稱。默然無言。正智正證真如之妙。是為真如法門。深復深也。如此等文。並說真如法門。因緣事法。最為麁顯。唯識理觀。其次細微。說有內心之相狀故。無相通觀無差別相。其次更細。仍有無相當心。未為正證。唯有真如法門。最為深妙。心境冥智。神會達正理。契真智滅障習。立一切法。故最第一。雖說四門。不相違返。一一法門。攝一切盡。且因緣中亦有唯識。唯識亦是因緣法故。亦有無相。所緣無相不離因緣。真如之體。亦是因緣。由因緣攝一切法故。乃至真如中。與一切法不一不異。隨應不違。前三門義。今隨事相。麁細不同。說此四種。非定各別。今此經中。顯中世俗諦。我法皆空。令不執著。說有因緣之法。斷染取淨。顯其唯識。明妄境非真。證唯心之理。彰無相之旨。斷分別差別之相。說真如之理令起智證。寄詮說四。事理可殊。廢旨談詮。一切無別。至下經中。當隨別配。此中兩宗俱釋經義。初之大乘。總說二諦。後之大乘。別陳二諦。前以三無性為真。三性為俗。後以三無性為俗。三性為真。宗說有空。理不同故。三明經體性者。經體有二。一能詮文。二所詮義。文是所依。義是能依。由能詮文。義得顯故。若依清辨。釋此二體。依世俗諦。所詮經體。以一切有為無為諸法。或空或有。諸法為體。通以一切為所詮故。此下經雲。譬如幻人為幻人說法。其性非無。然假非實。能詮教中。可亦說有句言章論。聲為體性。梵雲缽陀。此翻為跡。當護法名。但顯法體。不顯義故。亦可句有二種。一集法滿足句。如說不生亦不滅。不來亦不去。不一亦不異。不常亦不斷。此一一句。義雖未圓。亦得名句。義圓滿故。最初音聲能集顯法。名之為跡。教為理之跡。如尋跡以得眾。故得教而觀義。不立字名。初立此跡。二顯義周圓句。如說諸行無常。有生滅法。生滅滅已。彼寂為樂。此一一句義皆足故。今取前解集法滿足之句。不取顯義周圓之句。梵雲縛(去聲)迦。此雲言也。顯義周圓。名之為言。即當護法所說之句。梵雲缽刺迦羅。此雲章也。章是明義段義。一章一段。以明諸義。梵雲奢薩呾羅。此翻為論。總週一部。立以論名。此四以聲而為體性。從狹至寬。詮法周備。初顯體。次顯義。次廣明。後周備。故立此四。不立字名。般若燈論。具詳之矣。此依世俗。若依勝義。能詮所詮。一切皆空。故下經言。法無名字。言語斷故。法無有說。離覺觀故。法無形相。如虛空故。乃至廣說。夫說法者。無說無示。其聽法者。無聞無得。法性體空。何教何理。依此世俗勝義二理。故下經雲。說法非有亦非無。勝義體空。說法非有。世俗體有。言亦非無。又勝義體空。故言非有。亦復非無。法性既空。何得定說或空或有。是故雙非。由此世俗。可以教義而為經體。若依勝義。一切皆空。無體不體。若依護法等。菩薩勝義世俗。皆以能詮所詮二法。而為教體。且世俗諦所詮。通以有為無為。若空若有。諸法為體。即以三性。為所詮體。法無有我。離我垢故。遍計所執。從痴有愛。即我病生。依他起性也。一切法皆如也。圓成實性亦如也。如是等文。上下甚多。既詮但以聲名句文。以為體性。十地論說。說者聽者。俱以二事而得究竟。一者聲。二善字。又解深密經中。於第九地。說斷二愚。一於無量所說法。無量名句字。陀羅尼自在愚。成唯識論第九卷。釋言。無量名句字者。謂法無礙解。所說法者。義無礙解。名句字者。能詮之文。所說法者。所詮之義。對法第一說。成所引聲者。謂諸聖所說聲。成唯識論第二。復言。由此法詞二無礙解。境有差別。法緣名等。詞緣於聲。故依世俗。聲等為體。若依勝義。通論諸法體性有四。一攝相歸性體。二攝餘歸識體。三攝假隨實體。四假實別論體。攝相歸性體者。一切有為無為等法。體即真如。真如為本。故大般若言。一切有情。皆如來藏。勝鬘亦言。夫生死者。是如來藏。若無如來藏者。不能厭苦樂求涅槃。是故如來藏。是依。是持。是建立。無垢稱言。一切有情皆如也。一切法亦如也。又言。從無住本立一切法。如是等文。誠證非一。攝餘歸識體者。一切法體。皆不離識。花嚴第九說。心如工畫師。畫種種五蔭。一切世間中。無法而不造。如心佛亦爾。如佛眾生亦然。心佛及眾生。是三無差別。諸佛悉了知。一切從心縛。若能如是解。是人見真佛。身亦非是心。心亦非是身。作一切佛事。自在未曾有。若人慾求知三世一切佛。應當如是知。心造諸如來。無垢稱言。以心垢故。眾生亦垢。如是非一。攝假隨實體者。一切假法。都無別體。隨本所依。實法為性。如忿恨等。即瞋為體。假名淨土。四塵為體。假名眾生。五蘊為體。一切諸佛。五法為體。假實別論體者。假實用殊。各各別說。如經下說。或有佛土。音聲名字而作佛事。其名句等。法處所攝。不相應法。所起之聲。聲處所收。色聚所攝。如是非一。今說教體。若文若義。皆有此四。一者文義。攝相歸性。通以真如為體。真如者。一切法之本性。如海水以鹹為性。眾水至海。味變皆鹹。萬法歸真。並同一味。故般若雲。若以色見我。以音聲尋我。彼生履邪路。不能當見我。天親論雲。應化非真佛。亦非說法者。說法不二取。無說離言相。此經聲聞品雲。無垢稱語善現言。文字性離。無有文字。是則解脫。解脫相者。即諸法也。又云。性非見聞覺知。若行見聞覺知。是則見聞覺知。非求法也。又不思議品雲。法無戲論。若言知苦斷集證滅修道。是則戲論。非求法也。觀眾生品雲。從無住立一切法。如是等文。誠證非一。二攝餘歸識。處謂能詮。若取根本。以能說者識心為體。若取於末。以能聞者心識為體。故二十唯識雲。展轉增上力。二識成決定。故序品雲。隨其法教。即有妙福。隨其妙福。即有妙惠。隨其妙惠。即有妙智。隨其妙智。即有妙行。隨其妙行。即有清淨自心。隨其自心。即有清淨諸妙功德。解深密我說。諸識所緣。唯識所現。又阿毘達磨經雲。成就簡擇者。有智得定者。思惟一切法。如義皆顯現。此證甚多。三攝假隨實。所詮有四。一者心。深心是菩薩淨土。二者心所。念處正勤神足根力覺支道支眾生。來生其國。三者色。三十二相莊嚴眾生。來生其國。四者無為。若無作相。即是無為。無為法中。云何有見。故知所詮。實唯說四。如是上下。文非一處。不能繁引。且指如斯。能詮有一。唯一音聲。以為體性。此經香臺品。上方九百萬菩薩。問維摩詰。釋迦如來。以何說法。維摩詰言。此土眾生。剛強難化。故佛為說剛強之語。語即音聲以為體故。法花亦言。我等今者真是聲聞。以佛道聲。令一切聞。故教即聲。四相用別論。所詮有五。一心。二心所。三色。四不相應。五無為。餘四如前。不相應者。無以生滅心行說實相法。又云。語言文字為佛事故。此一唯假。餘四通實。能詮有四。一聲。二文。三名。四句。故此經菩薩行品雲。或有佛土。以音聲語言文字。而作佛事。上來引證。略舉少分。以理準文。經體定爾。又有四種。一因緣。二唯識。三無相。四真如。準前宗中。皆應引說。不可以文說真如故。無餘三法。文說無相。無餘二法。文說唯心。無餘一法。諸有智者。如理應知。四敘經不同。不同有二。一教名不同。二品名不同。教名不同者。此經前後。雖復七翻。嚴佛調漢翻於白馬。支恭明吳譯於武康。法護林蘭蜜多三士。東西兩晉。各傳本教。羅什翻於秦朝。和上暢於唐。曰。除羅什外。或名維摩詰經。或雲無垢稱經。或雲說維摩詰經。或雲說無垢稱經。或雲毘摩羅詰經。唯羅什法師。獨雲維摩詰所說經。仍雲一名不可思議解脫。準依梵本。初首題雲。阿費摩羅枳裡底。阿之言無。摩羅雲垢。如雲阿摩羅識。此雲無垢識。今既加費字。故是稱也。即雲無垢稱。枳裡底者說也。梵音多倒。如雲衣著飯吃。今雲無垢稱邊說也。即此經中。無垢稱是所說。順唐音。正雲說無垢稱經。什公不依漢譯。存其梵音者。意許維摩亦得說經。良以身嬰俗妄。久離僧流。恐傍議而多生。所以許其說經。如鹿女所說經。經說鹿女事。非鹿女能說經。若對佛前。佛所印可。乃至天魔外道。亦得說經。雖許彼說。仍名佛說經。餘人不得說經。瑜伽論雲。十二部中。弟子唯得說論議經。理不違佛故。餘十一部。皆不許說。改換佛言。師資別故。若不爾者。師資何異。三藏之中。唯得說阿毘達磨。不得說餘二。師資既別。故知淨名妙德。不得說經。亦非彼經上下皆淨名說。何得雲維摩詰說。其維摩得雲淨名。義即可然。言則不可。單言維摩。但是垢稱。闕少阿羅二字。詰者。枳裡底。說也。更雲所說。重言何用。但是什公出自龜茲。不解中國梵語。不但澆訛不正。亦乃義意未融故也。一名不可思議解脫者。準依梵本。題在卷末。卷末佛言。此經名為說無垢稱不可思議自在神變解脫法門。若唯談人。但云阿費摩羅枳裡底。若唯談法。腳註雲亦名不可思議解脫。舊經。佛告有二名。此乃譯經之人別開。非梵本如此。若以如有二故。並悉題之。勝鬘有十五名。無量義經有十七名。並應具載。何故都題。不並題也。俱以什公見注之號。遂即經首題之。無本腳註。後人連題麁寫。遂令萬代連唱釋之。理不然也。依此注中。詮不可思議解脫之事。是故名之。品名不同者。經十四品。頭數雖同。名或有異。第一。今名序品。什公雲佛國品。契經正說維摩詰事。欲明其事。先談由序。何故不名序品。乃名佛國。若以寶性問佛。佛說嚴淨佛土。乃名佛國。直欲別明佛國之義。不是序述說淨名之由序也。如法花經序品。明說無量義等七種成熟事。應名成就品。何故名序品。又諸經皆有序品。此何獨無。又以後準前。後名囑累。何故初無序品。第二。今名顯不可思議方便善巧品。什公但名方便品。方便之義。理通大小。今顯大故。應言顯不思議。何得但言方便。又大乘中。方便通權實。此顯權而不實。下位不知。妙用莫方。雲不思議善巧。簡小簡實。不應但名方便品。又梵本有顯不思議善巧。什公何以單名。第三聲聞品。什公名弟子品。菩薩聲聞。二俱弟子。聲聞何故獨得弟子之名。以小對大。應名聲聞。不應名弟子。何況梵本無弟子之言。第五。今名問疾品。什公名文殊師利問疾品。什公以吉祥稱首。標以為名。今者不唯一人。所以總言問疾。既依梵本。實亦無之。第七。今名觀有情品。什公名觀眾生品。卉木無識。亦名眾生。有識名情。不通草木。況梵雲摩呼繕那。可雲眾生。既雲薩埵。故言有情。第八。今名菩提分品。什公名佛道品。菩提覺義。當來佛果。分是因義。此等眾行。成覺之因。又菩提覺義。即是妙慧。分是支義。此是妙慧之支分也。言佛道者。佛是佛果。道是因名。道路之義。取佛之道。義雖可爾。然肇公意。欲以老子之道同佛之道。而以為名。菩提覺義。未伽道義。梵音既違。義亦有濫。豈在佛位而無道也。故應正雲菩提分品。第九。今名不二法門品。什公名入不二法門品。今明不二法門道理。何勞更置入言。什公以淨名不言。謂入不二。妙德等有言。應是入二。總彰不二義。故不須入言。梵本經無入字。第十。今名香臺品。什公雲香積品。佛身香體高妙類於香臺。但言香積。積香所成。而無妙高之義。顯佛土體妙高大故。應名香臺。第十二。今名觀如來品。什公雲阿閦佛品。彼品。佛問維摩詰。云何觀於如來。說觀法身如來等品。後因鶖子請問。方說淨名從阿閦佛國來。不唯明阿閦佛。今唯言阿閦佛。失彼品經宗之意。何但違於梵音。但以方言隔正理虧。義既乖其本宗。名亦如何不謬也。五科品所從者。古科此經。十四品中。種種不同。如古疏解。今科為三。初之一品。說經緣起分。次十一品。正陳本宗分。後之二品。讚授流通分。此經明菩薩權實二益。因果二位。真俗兩諦。空有兩理。述起所因。故初名序。既陳緣起。次述經宗。故次十一品。名本宗分。經旨既深。恐不能傳習。讚過去藥王如來等事。勸授末代。故後二品名流通分。緣起分中。四種圓滿。一序圓滿。即從如是。乃至菴羅衛林。二眾圓滿。即從與大苾芻眾。至蔽諸大眾。三說因圓滿。從時廣嚴城有一菩薩。至便見此土無量功德妙寶莊嚴。四利益圓滿。從當佛現此嚴淨土時。至於品永。雖此一品總皆是序。其初通分。諸經共有。為序義勝。獨得其名。眾者從眾。聖德眷屬輔翼之類。因者所由。寶性獻蓋問佛菩薩嚴淨佛土。佛說二利為嚴淨因。發起正宗菩薩修治身土等行。故名說因。天人聞法。獲果不同。明此差別。名利益滿。序圓滿中。文段有四。勝妙有二。文段四者。一總顯已聞。如是我聞也。二說法時節。一時。三教主。薄伽梵。四說經處。住廣嚴城菴羅衛林。勝妙二者。一廣嚴城。勝餘諸城故。二菴羅林。勝餘諸林故。其城寬大。已勝諸城。樓持莊飾。復妙餘處。菓園結實。已勝餘園。常自衛之。顯法可重。表法義弘博。萬德莊嚴。契道果園。深可尊重。故序品有二圓滿也。說無垢稱經疏第一(本)說無垢稱經疏第一(末)經言如是我聞者。如摩訶摩耶經說。佛教安置之所由也。佛地論說。如是之言。依四義轉。一依譬喻。如有說言。如是富貴如毘沙門。如是所傳所聞之法。如佛所說。定無有異。定為利樂方便之因。或當所說如是文句。如我昔聞。二依教誨。如有說言。汝當如是讀誦經論。此中如是。遠則佛之教誨也。近則傳法者之教誨也。或告時眾。如是當聽我昔所聞。三依問答。謂有問言。汝當所說昔定聞耶。故此答言如是我聞。四依許可。如有說言。我當為汝如是而思。如是而作。如是而說。謂結集時。諸菩薩眾。鹹共請言。如汝所聞。當如是說。傳法菩薩。便許可言。如是當說。如我所聞。或信可言。是事如是。謂如是法。我昔曾聞。此事如是。齊此當說。定無有異。由四義故。經初皆置如是我聞。真諦三藏雲。微細律明。阿難昇座。集法藏時。身如諸佛。具諸相好。下座之時。還復本形。勘集藏傳。亦作是說。眾有三疑。一疑佛大悲從涅槃起更說妙法。二疑更有佛從他方來住此說法。三疑彼阿難轉身成佛為眾說法。故經初言如是我聞。為令生信除此三疑。注法花雲。如是者。感應之瑞。如以順機受名。是以無非立稱。眾生以無非為感。如來以順機為應。傳經者。以名教出於感應。故建立如是。注無量義經言。至人說法。但為顯如。唯如為是。故言如是。[琁-疋+止]公雲。以離五謗。名為如是。第一句。如是此經。離執有增益謗。第二句。如是此經。離執無損減謗。第三句。如是此經。離執亦有亦無相違謗。第四句。如是此經。離執非有非無愚痴謗。第五句。如是此經。離執非非有非非無戲論謗。光宅雲。如是。將傳所聞。前題舉一部也。如是一部經。我親從佛聞。即為我聞作詮敘耳。梁武帝雲。如是。如斯之從義。是佛所說。故言如是。長耳三藏雲。如是有三。一就佛。三世諸佛共說不異名如。以同說故稱是。由斯可信。以同說故。二就法。諸法實相。古今不異。故名為如。如如而說。故稱為是。既稱理言。不增不減。決定可信。故稱如是。三就僧。以阿難聞。望佛本教。所傳不異。故名為如。永離過非。故稱為是。又如是者。信順之辭。智度論雲。如是我聞。生信也。信受奉行。生智也。信為能入。智為能度。信為入法之初基。智為究竟之玄術。信則所言之理順。順則師資之道成。由信故。所說之法。皆可順從。由順故。說聽二徒。師資建立。於此信中。略為十釋。一信者。依仁王等經。趣聖位之初因。證諦理之鴻漸。故四十心以信為首。將入聖位。有信根力。有信根故。萬善因此而生。有信力故。四魔不能屈伏。由斯經首創令生信。二依毘婆沙論。信者。食法味之嘉手。學佛法者。如大龍象。以信為手。以捨為牙。以念為頸。以慧為頭。於其兩肩。擔集善法。象所食噉。以鼻為手。故學法者。最初信生。三學者。大商主元規法寶。故初生信。獲彼聖財。顯揚論雲。七聖財者。謂信戒聞捨慧慚愧。信即一焉。四瑜伽論雲。入一切法。欲為根本。起希望故。作意所生。數警覺故。觸所集起。時和對故。受所引攝。領在心故。定為增上。心微寂故。慧為最勝。擇善惡故。解脫為堅固。息纏縛故。出離為後邊。覺道滿故。信既為欲依。故最初令起。五成唯識雲。信如水精珠。能清濁水。能治不信自性渾濁。故宣尼雲。兵食信三。信不可棄。春秋亦言。苟有明信。澗嵠沼沚之毛。蘋蘩蘊藻之葉。可薦鬼神。可羞公主也。六俱舍雲。拔眾生出生死泥。正法為佛手。即正宗也。信為眾生手。即序分也。兩手相接。出於淤泥。七諸論雲。信者能越惡道。離貧賤因。故入聖已。有不壞信。故初令起。以下三解。準經為釋。八汎大溟海。假手以行舟。渡生死河。須信以發慧。九見珍財。寶手以採拾。聞法寶。藉信而方得。十遊曠野。而有手持甲杖。以捍群賊。出生死源而有信。發慧解而斷煩惱。由斯經首如是我聞。為令眾生起正信故。以上合有二十六釋。言我聞者。傳法菩薩。自指己身言。如是法親從佛聞。故名我聞。我謂諸蘊。世俗假者。然我有三。一妄所執我。謂外道等所橫計我。二假施設我。謂大涅槃樂淨常我。除二乘倒。強施設故。三世流佈我。謂世共傳天授等名。今傳法者。隨順世間。自指稱我。不同前二。即是無我之大我也。問。諸佛說法。本除我執。何故不稱無我聞。乃言我聞。答以四義故。但稱我聞。一言說易故。若言無我。知此說誰。二順世間故。三除無我怖。言無我者。為誰修學。四者有自他染淨因果事業等故。所以稱我。問。若爾何故不稱名字。但稱我耶。答有三義。一示不乖俗。宗雖顯真。言不乖俗。理雖顯妙。言不乖麁。欲顯真諦。不離俗故。二我者主宰自在之義。阿難多聞聞持。其聞積集。三慧齊備。文義兼持。於三藏教。總持自在。若稱名字。雖順正理。無於諸法得自在義。由斯稱我。不道阿難。三我者親義。世間共言我見聞此。將為親證。若言阿難聞。或非親聞。從他傳受。今顯親聞世尊所說。非是傳聞。破他疑網。故不稱字。但言我聞。聞謂耳不發識聽受所說。今癈耳別。就我總稱。故名我聞。雖依大乘。根識心所。境至和合。方名為聞。然根五義。勝於識等。故根名聞。若但聞聲。可唯在耳。既緣名義。便在意中。故瑜伽言。聞謂比量。耳名聞者。親聞於聲。與意為門。意方聞故。因聞所成。總名為聞。若緣名義。稱之為聞。既在於意。故合名聞。廢別耳意。總稱我聞。以耳為門。燻習在總。因聞所成。總名為聞。故名我聞。慶喜於時雖亦見覺知佛所說。欲證深理。要先聞故。此界以聲為佛事故。希證菩提。要聞燻故。由斯經首不說見覺知。唯說我聞。據實。於時亦見佛說諸餘佛土以光明等而為佛事。可言見等。龍軍等言。佛唯有三法。謂大定智悲。久離戲論。曾不說法。由佛慈悲本願緣力。眾生識上文義相生。此文義相。雖親依自善根力起。而就強緣。名為佛說。由耳根力及自意變。故名我聞。故無性雲。聞者識上。直非直說。聚集顯現。以為體性。若爾。云何菩薩能說。彼增上生。故作是說。譬如天等增上力故。令於夢中得論呪等。故經亦言。始從成道。終至涅槃。於其中間。不說一字。汝亦不聞。親光等言。佛離分別。名無戲論。豈不說法名無戲論。謂宜聞者善根本願緣力。如來識上。文義相生。此文義相。是佛利他善根所起。名為佛說。聞者識心雖不親得。然似彼相分明顯現。故名我聞。世親說言。謂餘相續識差別故。令餘相續差別識生。彼此互為增上緣故。由此經說。我所說法。如手中葉。未所說法。如林中葉。此中二解。隨彼兩文。綺互解釋。應知說此如是我聞。意避增減異分過失。謂如是法。我從佛聞。非他展轉顯示聞者。有所堪能。諸有所聞。皆離增減異分過失。非如愚夫無所堪能。諸有所聞。或不能離增減異分。結集法時。傳佛教者。依如來教。初說此言。為令眾生恭敬信受。言如是法我從佛聞。文義決定。無所增減。是故聞者。應正聞已。如理思惟。當勤修學。經。一時。贊曰。第二說教時分也。法王啟化。機器鹹集。說聽事訖。總名一時。此就剎那相續無斷。說聽究竟。假名一時。論有二解。一者道理時。說聽二徒。離唯現在。五蘊諸行剎那生滅。即此現法。有酬於前。引後之義。即以所酬。假名過去。即以所引。假名未來。並於現在法上假立。即說聽者。五蘊諸法。剎那生滅。前後相生。事緒究竟。假立三世。總名一時。非一生滅之一時也。二者唯識時。說聽二徒。識心之上。變作三時相狀而起。實是現在。隨心分限。變作短長。事緒終訖。總名一時。如夢所見。謂有多生。覺位唯心。都無實境。聽者心變。三世亦爾。唯意所緣。不相應行蘊法界法處所攝。此言一時。一則不定約剎那。二則不定約相續。三不定約四時六時八時十二時等。四不定約成道已後年數時節。名為一時。但是聽者根熟。感佛為說。說者慈悲。應機為談。說聽事訖。總名一時。不定約剎那者。聽法之徒。根器或鈍。說時雖短。聽解時長。或說者時長。聽者亦久。於一剎那。猶未能解。故非剎那。亦不定約相續者。由能說者。得陀羅尼。說一字義。一切皆了。或能聽者。得淨耳意。聞一字時。一切能瞭解。故非相續。由於一會聽者根機有利有鈍。如來神力。或延短念為長。或促多劫為短念。亦不定故。總約說聽究竟名一時。不可別說。亦不定約四時六時八時十二時者。一日一月。照四天下。長短喧寒。近遠晝夜。諸方不定。恆二天下同起用故。又除人等。上諸天等。無此四時及八時等。經擬上地諸方流通。若說四時等。流行不遍故。所以不說四時八時等。亦不定約成道已後年數時節者。三乘凡聖所見。佛身報化。年歲短長。成道已來近遠。所說之法。淺深半滿。各不同故。經擬三乘凡聖同聞。故不別說成道已後若干年歲。然諸經中。有說四時者。涅槃經雲。二月十五日。有說六時八時十二時等。名者涅槃經雲。於其晨朝嚼楊枝時。金剛般若雲。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。日正午時說。上生經雲。於初夜分。遺教經雲。於其中夜。寂然無聲。有說成道已後年數時節者。十地經雲。第二七日。於他化自在天王宮摩尼寶藏殿內說。法花經雲。三七日中。思惟是已。趣波羅奈。轉四諦論。又無量義經言。我成道來。四十餘年等。雖有是說。隨一方城。聞見結集。且作是說。仍非初題說法時也。是故但應總說一時。問。處中有淨穢。隨機定說處。時中凡聖殊。何容不別說。答。說處標淨穢。淨穢可定知。說時有短長。聖凡不可準。一會機宜。有利有鈍。長時短時。如何定準。故處可定說。而時但總言。經。一時薄伽梵。贊曰。說教主也。佛有十號。此即第十名焉。薄伽者聲。梵謂具德。若有為此薄伽聲。自能破四魔。具六種德。名薄伽梵。且分段生死。四魔者。一煩惱魔。二蘊魔。三死魔。四天魔。百二十八根本煩惱。及隨煩惱。名煩惱魔。有漏五蘊。名為蘊魔。無常死滅。名為死魔。他化天子。名為天魔。此四能破壞善事。能令有情流轉生死。損害深重。偏稱為魔。佛能破之。名薄伽梵。若據化相。菩提樹下。入金剛喻定。破煩惱魔。捨第五分壽。沙羅雙林。入無餘涅槃。破蘊魔。留死三月。為破死魔。於死自在。故能留身。菩提樹下。得成道已。先入慈定。為破天魔。據其實破。十住菩薩。八相成道。能伏天魔。雖此經下歎菩薩德中。八地已上菩薩。降伏魔怨。制諸外道。歎其能。非今始破。又能破四。要是八地以上。故今讚之。非說天魔八地方破。蘊魔者。七地以前。有分段死麁有漏蘊。或未能滅。或初地捨。八地以上。變易生定捨麁蘊魔。若捨細者。要解脫道。得成佛已。四智都圓。有漏方捨。煩惱魔者。不共無明伴類煩惱。十住第四生貴住中。制伏名捨。加行位中。能頓伏捨。分別煩惱種子隨眠。初地斷捨。俱生煩惱。地前漸伏捨。初地以上。能頓伏捨。然有菩薩。七地已前。時時故起。八地以上決定伏捨。金剛心起。種習俱盡。方永斷捨。其所知障分別者。如分別煩惱魔。俱生者。十地之中。地地能斷。六識中者。至金剛心。並第七識。一時俱捨。其死魔者。分段死魔。有入初地受變易身。即便永捨。有至八地方受變易。彼時方捨其變易死。決定成佛。解脫道中。方能永破。今顯世尊四皆破盡。名薄伽梵。故瑜伽雲。坦然安坐妙菩提座。能破四魔。名薄伽梵。又具六德。六德者。佛地論雲。自在熾盛與端嚴。名稱吉祥及尊貴。具足如是六種義。應知總名為薄伽。一自在義。永不繫屬諸煩惱故。二熾盛義。炎猛智火所燒練故。三端嚴義。具諸相好所莊飾故。四名稱義。一切殊勝功德圓滿。無不知故。五吉祥義。一切世間。親近供養。鹹稱讚故。六尊責義。具一切德。常起方便。利益安樂一切有情。無懈癈故。由是六德。名薄伽梵。唯此一名。總含眾德。世鹹尊重。故諸外道。皆稱本師。名薄伽梵。由此世尊令諸經首皆置此名。古諸譯經。皆欲省略。不論義之具闕。並安佛名。其十號中。佛為第九。薄伽梵為第十。第十一名總苞九德。故今初唱。而或者改之。安置佛稱。雖所詮不異。能詮名義稍殊。由此。後魏菩提流支法師雲。婆伽婆。語雖稍訛。意無別也。如佛地疏具詳之矣。問。此三身中。何身所攝。答。準處施化。即是化身。菩薩在中。持髻復言。我見土淨。故知通是他受用佛。應化非真。亦非說法者。推功歸本。即是法身。應物之身。不能獨起。必由化生。通自受用。但以由機不同。一處見異。不可定言化報之體。準處言之。定是化佛。故下經言。釋迦如來。隱覆無量尊貴功德。為欲度斯下劣人故。是故現此雜穢土耳。故知是化。今顯主尊法必殊勝。故初經首。置薄伽梵。經。住廣嚴城菴羅衛林。贊曰。化處也。此是中印度境。國名吠舍離。此雲廣嚴。舊雲毘耶離。毘舍離。維耶離。皆訛也。此國週五千餘裡。國大都城。今雖頹毀。故基尚在。週六七十里。王宮城基。週四五里。宮城西北五六里間。有一伽藍。習正量部。傍有窣都波。佛於此說說無垢稱經。時長者子寶性獻蓋處。伽藍正北三四里。是菴羅女薗。持以施佛。佛常於此坐。伽藍東北三四里。有無垢稱故宅。去此不遠。有一神舍。其狀壘博。傳雲。積石是無垢稱現疾說法處。去此不遠。有窣都波。是寶性故宅。去此不遠。有菴波羅女故宅。其大都城。更無別號。以國名名之。以都城名號。是故。國名廣嚴。城亦名廣嚴。住者。遊化所居。目之為住。廣嚴者。廣者寬大。勝餘國之都城。嚴者飾麗。越諸王之宮宇。一俗事豐雕。二真徒博飾。名為廣嚴。表此經義苞羅一切名廣。萬德莊嚴名嚴。菴羅者。天竺有菓。名菴沒羅。今語略故。除其沒字。其城有女。以果為名。曰菴沒羅女。有勝園。林樹繁欝。泉源澄鏡。花草綺靡。山石崔嵬。足以湛心靈。足以進尊聖。其女每修園樹。重而自守。名之為衛。衛者唐音。論其自守其林。故名為衛。女持施佛。佛恆遊息。故以為名。菓有當果之徵。衛有寶重之意。顯聞妙法以修行當果決定可期。妙法不可輕。然每勤常令寶衛。所以此處說此深經。乍觀女園。與獻蓋處別。佛在園內。蓋在外陳。標跡南北不同。理亦不為乖爽也。在園處寂。顯離憒鬧自居。標城唱諠。表起慈悲以濟物。故城園雙舉。為利道俗二徒。亦不相違也。舊有解雲。女從菴羅樹生。猶如奈女。故以為名。此解不爾。非所聞故。然法花靈山。般若舍衛。涅槃有金河。此經廣嚴城。各有由矣。問。觀此化處。實乃穢方。梵王何以言我見此土由來淨也。答。令彰佛慈悲。化標穢處。理實菩薩所見。但住淨方。淨穢由於二心。根報化起於凡聖。變佛非定準。處亦可知。不可淨穢雙彰。但標一化之處。義準三土。亦不相違。以佛定土。理誠可悉。經。與大苾芻眾八千人俱。贊曰。自下第二。眾圓滿也。初總略以四門分別。一彰來意。二顯權實。三定多少。四眾次第。來意有五。一證經可信。拂彼三疑。一疑慶喜自談。二疑從他聞說。三疑非佛所演。今舉時眾。證法無疑。令生信故。智度論雲。說時方人。令生信也。二顯德尊高。佛德尊高。大眾奔會。佛居於四眾。映蔽群生。若帝釋臨天。梵王處定。故經下雲。譬如大寶妙高山王。處於大海。巍然逈出。佛踞師子勝藏之座。顯耀威光。蔽於大眾。亦復如是。三彰後發揚。鶖子生疑。大千變淨。妙祥道備。佛遣對揚。二聖為發起之先。八部為隨信之後。四當機獲益。八部四眾。有發無上之心。菩薩聲聞。成剋菩提之意。隨緣語道。著在經文。如上已陳。故不繁引。五輔翼瞻仰。軌範引攝。佛地論雲。菩薩聲聞。輔冀圓滿。八部四眾。眷屬圓滿。皆由慈悲廣起。安忍普資。鹹便便有靈。誰不奔挹。諸眾集。為。引餘生發心。經既具陳。復勸令時發意。夫來佛所。略有二緣。一為瞻仰。二為聞法。機熟者。會道於當時。未熟者。發心於即日。顯權實者。準佛地經。淨土中說聲聞八部。並是諸佛菩薩化作。莊嚴道場。引攝眾生。令發妙意。無量壽經雲。其水鳥等。皆佛化作。准此經中。一切菩薩。生此土者。亦隱勝德。起堅固悲。隨類生攝。故知佛居穢土。聲聞為實。菩薩為權。佛居淨方。聲聞為權。菩薩為實。準處淨穢。其義可知。餘眾實權。理難準定。準有方丈天女。取食菩薩。經文稱化。餘類難知。定多少者。凡聖而論有二。菩薩聲聞為聖。餘眾為凡。或初後眾。本在菴園。為初眾。無垢稱之所持來至園。為後眾。部類而論有三。一大聖眾。二八部眾。三四部眾。前後一切菩薩聲聞。為大聖眾。一切有威德凡類為八部眾。釋梵護世等。入八部中天。故不別說。若在人趣。入道居俗。有戒行之流。名四部眾。或為四眾。第三此方諸天眾。餘三如前。前後合有九眾。初有七眾。一聲聞眾。二菩薩眾。三他方梵王眾。四他方帝釋眾。五威靈八部眾。六此方諸天眾。下經八部眾下。列釋梵護世等故。舊經無之。七戒行四部眾。後有二眾。一無垢稱眾。菩薩行品中。掌持至佛所。香臺品中。妙香國有九百萬菩薩。與飯俱來。入維摩詰舍。又為長者主月蓋從八萬四千人。來入維摩詰舍。此皆後與無垢稱俱來。入無垢稱眾。二妙喜世界眾。即阿閦佛國。無垢稱在佛所。以神通力。掌持至此。別而為論。有十九。一聲聞。二菩薩。三他方梵王。四他方帝釋。五餘天。六龍。七藥叉。八犍達縛。九阿素落。十揭露荼。十一緊捺落。十二莫呼落伽。十三此方梵釋眾。十四苾芻。十五苾芻尼。十六部波素迦。十七鄔波斯迦。十八無垢稱眾。十九不動佛眾。於中有四門眾異。一三界。無無色。仁王具有。此經無之。機宜未熟。於法無緣故。二五趣。無地獄。陀羅尼經具有。此經無之。修大乘心。必容豫之所。地獄無暇。故此不來。明呪威神。本為拔苦。故說陀羅尼。有地獄眾。三君臣。無二王。法花具有。此經無之。輪王小王。二俱不列。四三乘。無獨覺。仁王具有。此經無之。獨覺多出無佛之世。時無機熟。所以不舉。眾次第者。佛地論有釋。今有四義。一形相不同。二坐有近遠。三戒行有異。隨類化生。四令諸菩薩於聲聞眾捨憍慢故。此乃聲聞菩薩次第。餘眾次第。隨應當知。初列眾中。有四圓滿。一行圓滿。二數圓滿。三功德圓滿。四威儀圓滿。行圓滿中有四。一聲聞。修小乘行。苾芻為名。二菩薩。修大乘行。以菩薩為目。三諸菩薩。常隨類化。身相不定。故名菩薩。四聲聞形定。說為苾芻。數圓滿者。聲聞八千。菩薩三萬二千等。功德圓滿者。皆為一切眾聖所識等。攝別合有四十一句是。威儀圓滿者。爾時世尊。無量百千諸來大眾等是。此四圓滿。菩薩具足。聲聞有三。一行滿。名苾芻故。二數滿。八千人等。三威儀滿。同前菩薩。今顯菩薩具內外修。故偏顯德。聲聞不爾。略不歎德。不同餘經。他方梵王及天帝釋。具二圓滿。一數。二威儀。不以行為名。不歎其德故。苾芻等四眾亦二。一行。二威儀。不歎其德。不標數故。餘八部眾。唯有其一。謂威儀滿。不以行為名。不歎其德。不列其數故。眾成就中。文復有二。初列大眾。後辨威儀。列眾有二。一聖。二凡。菩薩聲聞為聖。八部四眾為凡。或為三。一大聖眾。二八部眾。三四部眾。或為六。如前說。聖眾為二。一聲聞。二菩薩。此初也。佛共兼會。名之為與。大有五義。一名稱大。大眾大人所知識故。二位次大。皆住聖果。非凡位故。三功德大。或諸漏盡。證智斷故。四修行大。求大菩提。修廣業故。五徒眾大。八千人故。梵雲苾芻。此有五義。一怖魔。創心出家。四魔怖故。二乞士。以乞自活。濟自他故。三淨命。離五邪命。明正三業故。四淨戒。住戒威德。曾不缺故。五破惡。修道獲果。斷煩惱故。僧伽名眾。證理法事。二俱和故。學無學數。合有八千。與佛同處。復名俱也。經。菩薩摩訶薩三萬二千。贊曰。下明菩薩眾中有四。一標類舉數。二歎彰功德。三別列名。四牒總結。如是等上首菩薩下是。此初文也。菩薩摩訶薩。類也。三萬二千。數也。菩提薩埵。略言菩薩。合有四釋。一菩提覺義。智所求佛果。薩埵有情義。則所度眾生。攝論雲。以菩提薩埵。為所緣境。故言菩薩。菩薩所修自他二利。二利即二行。故以為名。又菩提如前。薩埵有情義。謂諸菩薩。猶有異熟識。故得名有情。求大菩提之有情者。簡異所餘諸有情者。故名菩薩。又菩提如前。薩埵勇健義。不憚處時。不悋財命。求大菩提之勇健義者。簡餘生死之勇健者。故名菩薩。故攝論雲。有志有能。故名菩薩。十一面經雲。菩提即般若。薩埵謂方便。法花雲。諸佛所證。甚深難解。有所言說。意趣難知。即有智慧。及有方便。有實智。權智。真智。修智。理智。事智。自利利他。故名菩薩。摩訶薩埵。略言摩訶薩。摩訶大義。薩埵如前。為簡二乘地前凡類。乃簡七地已前菩薩。故立大名。是等皆是八地已上。非前位故。三萬二千。現所機會。但標上位。下位準知。故不標別。經。皆為一切眾生所識。贊曰。自下第二。彰歎功德。於中總有四十一句。初四十句。別歎功德。後一句。總結德深廣。卒陳難盡。舊經但有三十八句。此中第十句。念定總持無不圓滿。第十一句。建立無彰解脫智門。舊經合雲。心常安住無礙解脫。此第三十一句。正直審諦柔和微密。舊經脫之。此第三十四句。獲無等等佛智灌頂。第三十五句。近力無畏不共佛法。舊經合雲。近無等等佛自在慧十力無畏十八不共。所以但有三十八句。古人亦有十地別科。此中但讚八地以上。或第十地因位究竟。非讚前位。非七地前神通成辦。永離障纏。總持等滿故。其間文句疎謬。至文當釋。此中。初有四十句。別歎德中。分為二十一種殊勝功德。初二句。他悉外化德。次二句。他護自護德。次三句。利他繼他德。利他中有二。說法善友為二句故。次二句。降惡人法德。次三句。內德外辨德。內德有二。能發所發為二句故。念定總持。為能發因。解脫智門。為所發果。智由念定總持起故。次二句。行成智滿德。六度行成。三無生忍智滿。次二句。說法達理德。次二句。知根能伏德。次三句。因嚴果遂德。果遂有二。獲妙體離惡嚴為二句故。次二句。名高信重德。次二句。法勝音妙德。次一句。離邊會中德。次二句。決定深大德。次一句。超出情計德。次二句。積善離惡德。次二句。達理證真德。次二句。紹位繼道德。次二句。不住二邊德。除惡趣。越深坑。棄緣起。分生死。為二類。並不住生死邊。示現趣生。不住涅槃邊。次一句。應病說藥德。次一句。內外二嚴德。次一句。自他不虛德。準義依文。且為此制。諸有智者。如理應知。又四十一句。別歎德中。應一一為名。皆為一切眾望所識。此歎菩薩。德大位高。智者所識。殊勝功德。國王大臣長者居士。諸有德藝。所推望者。即是翹楚。鑒別人物。名為眾望。今諸菩薩。為此一切眾推望者之所識知。譬如垂耳長鳴。王良見識。此諸菩薩。位大德高。人物所識。亦復如是。非諸凡愚所能識悉。縱餘識悉。未以為珍。如智度論雲。天王人王大人所識。今此要在人物所識。又此菩薩。皆為一切大眾瞻望。大眾識悉。二義俱得。舊雲眾所識知。乃冗此義。經。大神通業修已成得。贊曰。此歎利他妙用功德。能遍十方。起難思化。因已辦故。業者事業。作用之義。體即神通。菩薩事業。利他作用。即神通故。成唯識論第九卷中。解第十地二愚。一大神通。即所起事業故。舊經雲。大智本行皆悉成就。文言雖總本行。亦即神通利物。經。諸佛威德(至)能攝正法。贊曰。上二句。修行廣大諸佛攝受功德。下二句。輕身重道含持妙法功德。八地以上。於諸行中。能修諸行。於無相海。任運進修。十方諸佛。舒手摩頂。以神通威。用福慧德。於一切時。增如其力。任持不捨。故名修行廣大佛攝受德。舊雲建立。便無是義。法城有二。一法即是城。此諸菩薩。如守城者。常外捍禦。不令損壞。諸佛法教而修行者。名城中人。城者。防援外御之義。防援城內諸修行者。外御四魔。不令侵橫。故法名城。或復正法。如城中人。菩薩如城。菩薩善為護法之城。此諸菩薩。捨身命財。護持正法。能攝正法。即勝鬘經。攝受正法。正法有四。教理行果。於此四中。並能攝受。領納屬己。或復攝持。曾不暫捨。隨其所應。於四法中。並能攝之。於法能學能說。於理能觀能達。於行能修能習。於果能知能證。或斷一切惡。修一切善。度一切生。名攝正法。凡所修善。皆攝正法。凡所棄惡。皆攝正法。凡所利生。皆攝正法。故勝鬘雲。攝受正法者。即是無量得一切佛法。攝八萬四千法門。捨身命財。攝正法故。此中善字。不但善護法城。通下亦能善攝正法。或善別說。不須通下。以護法城。復能攝之故。是輕身重道含持妙法功德。經。以大師子(至)周遍十方。贊曰。廣大說法覺悟功德。下雲。演法無畏。猶師子吼。乍觀與此中覺悟義同。下以說法決定無畏。如師子吼。今以覺悟眾生。令增道意。如師子吼。故不同也。師子吼時。能為十一事。涅槃經雲。一為破諸實非師子詐稱師子。二自試身力。三自淨住處。四令了知處。五令群輩無怖畏心。六眠者得寤。七令諸禽獸不得放逸。八令諸獸鹹來歸附。九為調伏大香象等。十為教諸子。十一莊嚴眷屬。此諸菩薩。為師子吼。亦復如是。一為摧魔軍。二為現眾力。三開佛行處。四為邪見作歸依處。五為安撫怖畏眾生。六覺悟無明睡眠眾生。七行惡法者為作悔心。八開示邪見。令諸眾生知六師等非正師子。九為破諸富蘭那等。亦令二乘生變悔心。十教五住諸菩薩等生大力心。十一為令正見之心。於邪見者。不生悋心。由諸菩薩能摧伏故。以大師子吼聲敷演。敷謂開發。警悟初機。演謂廣談。覺察根熟。既住十地。能遍十方。雲雨說法。其說法聲。遠播十方。美妙音聲。名為美音。遐者遠也。振者揚也。世尊之聲。廣音具足。隨眾大小。無不等聞。此諸菩薩。隨眾十方美音亦遍得廣音故。舊雲名聞十方。與下名稱高遠。有何差別。可言名者說法音聲。便無此失。經。為眾生(至)能使不絕。贊曰。上二句。三種慈悲拔濟功德。下二句。統嗣法王不斷功德。慈悲喜捨。各各有三。一有情緣。作假有情想。二法緣。不見假有情。唯見蘊等法。三無緣。於彼法中。亦離分別。唯見其如。或法緣者。緣十二分教。無緣者。不見有情及法二種。而行慈悲喜捨。不見身外有定眾生。眾生即已。故行慈悲。為不請友。譬之父母。憐救於子。不待請故。已前諸位。或待他請。方救濟之。未能任運為不請友。此皆任運慈悲深故。長阿含說。有四惡友。一如親惡友。畏而伏之。實無親意。二美言惡友。言順意違。三敬順惡友。心雖敬順。然於所作。善惡皆從。無相諫心。四者惡友。為惡事伴。或同飲酒。博獻婬逸。及歌舞等。此四友中。各各有四。而應遠之。有四善友。一止非善友。惡事相止故。二慈愍善友。苦事相憐故。三利人善友。樂事相與故。四同事善友。善事相同故。一一之中。各有四種。皆應親近。此諸菩薩。為諸眾生。此四善友。此中三寶。略有二解。一同體三寶。種謂種子。即如來藏。佛無漏因。此諸菩薩。修此種子。令不斷絕。常勤證會。二別體三寶。有為無為。自利利他。隨其所應。三佛。四法。十地僧等。此諸菩薩。修此三寶之種。及展轉教人。令不斷絕。如花嚴經明法品中。有三重釋。發菩提心。佛寶不斷。開說正法。法寶不斷。受持戒行。僧寶不斷。自他俱爾。經。降伏魔怨制諸外道。贊曰。此顯能摧怨敵功德。魔謂四魔。或種八魔。涅槃經說。前四加四倒懷四德故名魔。魔即是怨。為法怨故。降伏諸魔。如別章解。其四倒魔。是分別法執。初地永斷。地前漸伏。制者制御。如制牛馬。由具智辨。能伏外道。由近十力。能伏天魔。近四無畏。能摧外道。經。永離一切障及蓋纏。贊曰。此顯菩薩離染功德。障謂障礙。此有二種。一煩惱障。二所知障。煩惱障。以三界見修所斷。根本百二十八煩惱。及隨煩惱為體。所知障。以三界見修所斷。一切能障於智。貪痴慢等。為其體性。頭數多少。如煩惱障漸頓伏斷。皆如論說。此諸菩薩八地之位。一切六識二障現行。皆已伏盡。或種已斷。故言求離。蓋謂蓋覆行者之心。令不清淨。此有五種。一貪欲蓋。二嗔恚蓋。三惛沈睡眠蓋。四掉舉惡作蓋。五疑蓋。此五為三時障。貪欲五境。能障出家。既出家以。前犯邪行。有覺悟之。嗔恚為障。不用覺悟。更生嗔恚。若不犯邪行。學定慧時。後三為障。初學止心。惛睡為障。次學舉心。掉悔為障。若住捨位。疑能為障。障此五憎。故立為蓋。纏謂纏繞。數數現起。纏繞行者之心。故立為纏。此有八種。謂無漸。無愧。惛沈。睡眠。掉舉。惡作。嫉。慳。初二障戒。次二障定。次二障慧。後之二種。障自他利。諸出家者。於自他利。悋妬門中。數現起故。二障已攝一切染盡。於中據勝。偏舉蓋纏。三漏。四取。身繫結縛。皆準已離。舊雲悉已清淨。文意難知。即二障盡。經。念定總時(至)解脫智門。贊曰。上二句。能以少法廣含多義功德。下二句。顯無漏離縛殊勝功德。念謂明記諸所作事。如瑜伽五十七釋契經說。念等念隨念。別念不忘念。心明記無失。無忘無失法。此義如瑜伽攝異門說。定謂於境心不嬈亂。五十七雲。令心注。等住安住與近住。謂調寂靜寂止。一趣等持性。此如對法論第十說。總持者。陀羅尼也。念慧為體。能以少功廣含多義。能總任持。名為總持。此有四種。一法。二義。三能得菩薩忍。四者呪。由念明記。成無忘失。定無亂錯。常居一趣。總持苞含。易可受說。故以少法。能苞廣法。解脫智門者。謂無漏智。離有漏縛。故言解脫。解脫即無障。無障解脫。以智為體。智即是門。智門。能入三性境。故瑜伽論雲。若以解脫門言之。出世正智所攝。顯揚論雲。但言空無願無相。通有漏無漏。若定若散。聞思修慧。若言空無願無相三摩地。通有漏無漏。唯定非散。唯修慧非聞思。若言空無願無相解脫門。唯無漏非有漏。唯定非散。唯修慧非聞思。今言解脫。故唯無漏。空門。緣所執。彼無體故。無願門。緣依他。不於三界願求故。無相門。緣圓成。觀真如為無相故。或三解脫門。皆能緣三性。或十六行。種種不同。如樞要及瑜伽第十二抄。古經。二句合雲。心常安住無礙解脫。無礙即無障。解脫即智門。可謂建立無障解脫智門。其心常安住。乍觀。常安住彼無礙解脫。然即是定。略無今念及總持二。合今二合。為古一句。仍義不全。經。逮得一切(至)陀羅尼辨。贊曰。此說成熟六辨功德。一無斷辨。連環不息故。二殊勝辨。不可屈伏故。三念辨。憶說法事故。四慧辨。分折諸法故。五等持辨。巧說諸定故。六總持辨。於一字等中。說諸義等故。既非四無礙解。亦非七辨。故別成六。下一辨字。貫通上中。此第六辨。四無礙解中。法義所攝。前之五辨。並解第攝。此第一。七辨中。第四無斷盡攝。此第二。七中第七攝。一切世間最上妙故。此第四。彼第五。無疎謬故。念定皆通。隨其所應。後智為體。舊經雲。念定總持辨第不斷。念定總持為三。辨才不斷之言。應為一辨。闕勝慧二。古翻意說上三種。辨才不斷。非不斷辨也。說無垢稱經疏卷第一(末)天保六乙未中冬第八日寫之於愛智寮釋遊識 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1137051 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137051 | 說無垢稱經疏/卷002 | 1 | 說無垢稱經贊卷第二(本)大慈恩寺沙門基撰經。皆獲第一(至)波羅密多。贊曰。此顯能到彼岸功德。即是十種波羅密多。第一者。顯其十度。皆能具修。純是無漏。然此十度。在地前位。於一行中。唯修一行。唯是有漏七地以前。於一行中。修一切行。通有無漏。八地以上。一切行中。修一切行。唯是無漏。勝前位故。皆名第一。十度者。一布大。二淨戒。雲調伏寂靜。屍羅者。即淨戒也。廣律毘奈耶名調伏。調和控御身語等業。制伏滅陰諸煩惱故。寂靜者。寂身語意。靜六根中。諸惡戒故。屍羅者。清涼義。當得涅槃清涼義故。或戒自體。能除煩惱惡業熱故。屍羅是體。調伏寂靜。是戒功能。三安忍。四正勤。正勤即精進。五靜慮。禪定也。六波若。七方便善巧。八妙願。九力。十智波羅密多。古經闕願。仍以第十第六合說。無不具足。意亦含故。應舉初一。具足例餘。若爾何勞更別列也。六度合以五門分別。一釋名。二出體。三釋相。四辨果。五諸門通局等一釋名者。梵雲始迦波羅蜜多。始迦十也。波羅彼岸也。蜜多離也到也。總雲十離到彼岸。十者數也。彼岸有五。一所知。二都。三理。四行。五果。由此十行。能了一切空有境盡。能解一切五明教盡。能達一切真俗理盡。能修一切福慧行盡。能證一切菩提果盡。名到彼岸。菩提菩提斷。俱名菩提。菩提涅槃。並名菩提故。於五境中。有少不盡。不名到彼岸。離者遠離。由此十行。能離生死五蘊等法。能到所知五種彼岸。名十波羅密多。大般若中。作如此解。帶數釋也。釋別名者。能裂慳悋。名為佈施。乃至決斷諸法事理。名之為智。佈施即波羅蜜多。乃至智即波羅蜜多。皆持業釋也。二出體性者。佈施有三。謂財施。法施。無畏施。貪苦良田。惠奉珍物。處生死者。惠以正法。怖懼眾生。惠以無畏。俱以無貪及彼所起三業為性。此體有二。一無貪。二思。三業即思故。戒有三種。謂律儀戒。攝善法戒。饒益有情戒。別解脫戒。能離眾惡。名律儀戒。諸有自利所修諸善。名攝善戒利樂眾生所有三業。名饒益有情戒。此三俱以受菩薩戒時三業為性。此體唯思。忍有三種。謂耐怨害忍。安受苦忍。諦察法忍。他為惱亂。能受不瞋。修行逼迫。能安不退。聞法諦理。能印不疑。初即無瞋。次忍即精進。後忍即審慧。三復總以三業為性。體即四法。一無瞋。二精進。三慧。四思。精進有三。謂被甲精進。攝善精進。利益精進。如契經說。住有勢有勤。有勇健堅猛。於諸善法中。常不捨善軛。輪作五名。謂被甲。加行。無下。無還。無足。如次配經五種精進。被甲精進。即初有勢。餘四精進。皆是攝善。雖攝五盡。並為自利。濟益他時。不生懈倦。名利樂精進。此三以勤及彼所起三業為性。體唯二法。一精進。二思。靜慮有三。謂安住靜慮。引發靜慮。辨事靜慮。現法樂住定。名安住靜慮。引發神通定。名引發靜慮。轉大地為金銀。反巨海為蘇酪。等施諸貧乏。名辨事靜慮。此三但以靜慮為性。體唯是定。般若有三。一生空無分別慧。二法空無分別慧。三俱空無分別慧。方便善巧有二種。謂迴向方便善巧。拔濟方便善巧。願有二種。謂求菩提願。利樂他巧願。力有二種。謂思擇力。修習力。智有二種。謂受用法樂。成熟有情智。此五皆以慧為其性。或第八願。以欲勝解及信為性。並慧為性。如是十度。合以九法為性。一無貪。二思。三無瞋。四精進。五慧。六靜慮。七欲。八勝解。九信。遍行一。思也。別境四。欲。勝解。定。慧。善有四。信。精進。無貪。無嗔。或身語色。即通無表。合十法為體。三釋相者。要具七種最勝攝受。方成十種波羅蜜多相。一安住最勝。謂安住菩薩種姓。無種性修。非為度相。二依止最勝。謂要依止大菩提心。若無道心。雖修非度。三意樂最勝。謂要悲愍一切有情。不悲有情。雖修非度。四事業最勝。謂要具行一切事業。且如施時。要信心至心。隨時自手如法行施。或具六義。一無所依施。解脫捨故。迴向涅槃。無所繫著故。二廣大施。舒手施故。殷重廣施故。三歡喜施。樂棄捨故。施前。正施。施後意悅。無追悔故。四數數施。祠祱施故。一向如法。不以兇暴積集財物。施時數數周遍捨施物故。五田器施。捨圓滿故。謂於福田而奉獻故。六攝受眷屬施。於惠施中。樂分佈故。謂於父母妻子等所。時時平等而分佈故。非理求財不以施人。物不淨故。置羅機網不以施人。損眾生故。刀杖毒藥不以施人。害眾生故。音樂女色不以施人。壞淨心故。以要言之。一切不如法物。皆不應施。如是等。名事業最勝。五巧便最勝。謂要無相智所攝受。如不見施者施物受者。三事體空。三輪淨故。即般若雲。以不住相相應行佈施。故住相修。雖修非度。六回向最勝。謂要回向無上菩提。若不求此。雖修非度。七清淨最勝。要不為二障間雜。三時無悔。方成度故。煩惱若間。雖修非度。四辨果者。有漏有四。一異熟果。二等流果。三士用果。四增上果。不證無為。無離繫果。無漏有四。加離繫果。除異熟果。異熟果者。有漏善惡。能感得故。若十地等中。二互相資。通得五果。此五果相。至下當知五諸門分別者。於中復以五門分別。一次第。二離障三癈立。四修相。五純雜。如成唯識第九卷釋。經。成無所得不起法忍。贊曰。此第十四相續無生法忍功德。清辨釋曰。世俗故有。勝義空空者無所得也。觀法本空。何有生等。觀此無生。而起觀智忍。名無所得不起法忍。護法等雲。遍計所執。雲人法有。名有所得。今觀彼空。名無所得。起者生也。忍者智也。於三性上。觀所執無。名無所得。體既無有。何有生等。觀此不生法。而起忍可之智。即三無生忍也。一本性無生忍。觀遍計所執。人法二相。本無體故。二自然無生忍。觀依他起。唯假因緣。非自然生故。三惑苦無生忍。觀於真如。惑者本無生故。此三無生忍。地前學觀。入初地證。八地相續。今復任運自在成就。故與成名。經。已能隨轉不退法輪。贊曰。此顯能說上住功德。轉謂移轉。體即聖道。謂佛昔於他處受得。今為他說。名之為轉。菩薩遂佛。亦能移轉。故名為隨。轉輪者摧壞義。破二障故。不定義。而復往故。圓滿義。轂輞輻等皆圓滿故。八聖道具三義。故名為輪。法輪有五。一法輪體。謂八聖道。二法輪因。謂此教及念住等。得聖道因。三法輪眷屬。謂萬行福慧。四法輪果。謂菩提涅槃。五法輪境。謂真俗諦理。轉者動顯運起之義。動宜玄教。顯揚妙理。運聖道於聲前。起圓智於言後。故四法寶皆名為轉。不退有二。一已得不退。此初地得。於未得法。尚未能修。名之為退。二未得不退。八地方得。於未得法。任運能修。今具二不退。要八地後。故能轉之。或四不退。一信不退。十信第六心。不退生邪見。二位不退。謂十住第七住。不退作二乘。三證不退。謂初地上。已證得法。永不退故。四行不退。謂八地上。於一切行。不退修故。今隨其位。能轉具足此之四位。四不退轉法。要八地後故。經。鹹得無相(至)諸根勝劣。贊曰。上二句。顯得決定法功德。下二句。顯得根上下智力功德。妙印有二。一有差別。謂三法印。一諸行無常。二涅槃寂靜。三諸法無我。此通大小二乘法印。二無差別。無相理為能印。所轉教法輪為所印。鹹者皆也。得者獲也。由諸菩薩任運得無相理妙印所印之教。所以能轉不退法輪。未任運得無相理妙印所印之教。畢竟不能轉不退法。此以下句。釋上二句。如是便無四十一句。若依第二解。便成四十一句。無相妙印。即無相教。教之所印。謂無相理。此諸菩薩。皆任運得無相教印所印之無相理。前修十力。雖分已得。尚未圓滿。此大菩薩。皆於十力。第四力中。圓滿得之。名為善知有情根品。以舊經初雲善解法相。由解法相能詮無相法教。故能隨轉不退法輪。義諸菩薩。善解一切法之真體。謂任運得無相之理。相者體故。雖知二解。今符新教。義理疎脫。智者當知。經。一切大眾(至)得無所畏。贊曰。顯能謂伏難化功德。如三迦葉。謂得道真。一切大眾。所不能伏。此諸菩薩。皆能調伏。彼既被屈。更無返詰違逆菩薩。是故菩薩得無所畏。舊經雲。蓋諸大眾。即是邪見。諸難化者。惡名惡解。蓋大眾故。菩薩降之。或謂菩薩智辨兩成。蓋諸大眾故得無畏。經。已積無盡福智資糧。贊曰。此顯位運因圓滿功德。地前之位。已善積集福慧二因。七地以前。有漏無漏間雜修作。八地已上。第六識中。純無漏修。任運相續。故言已積無盡資糧。舊雲。以修其心。不但修心。身亦修故。經。相好嚴身(至)所有飾好。贊曰。上二句。內體端嚴殊勝功德。下二句。棄世莊嚴果好功德。諸相隨好。第八識變諸異熟果。初地分得。第六意識。亦變無漏。八地已上。相好圓明。有漏無漏。相續殊妙。故言相好色像第一。諸相隨好。以眼根舌根身根男根四根依處。及舌根為體。故言色像。得上味相。舌根為體。眼如青紺牛王睫等。眼根依處。舌覆面輪。舌根依處。身皮金色等。身根依處。勢峰藏密。男根依處。餘準可知。世間業青。七寶什物之所莊嚴。翫好雕飾。名為飾好。今大菩薩。觀之無益。返為損害。一切盡捨。以德內嚴。不修外飾。經。名稱高遠踰於帝釋。贊曰。令譽遐振殊勝功德。而利天主釋迦提婆因達羅者。釋迦能姓。提婆天也。因達羅帝也。天中帝主。姓釋迦。故號帝釋。名憍屍迦。如餘經中具明本緣。以崇佛法。他方菩薩。上界天等。名多皆悉聞名。踰者越也。菩薩名聲。更越於彼。十方一切皆聞名故。但以翻譯之人。說帝釋居於須彌。執筆者遂即錄之。為此舊經乃雲踰於須彌。其須彌山。他他之天。尚不知有。何況其餘。經。意樂堅固(至)得不壞信。讚曰。任運決定得於事理不疑功德。三二句。舉喻。下二句。顯體。意樂者。以信勝解二為得體。設有惡魔及諸外道。種種但壞。決定堅固。難壞難但。譬如金剛。極堅牢故。遂不墮破。故於佛法。得不壞信。佛法僧戒。此之四種。總名佛法。得不壞信。信四法故。即論所云四證淨也。或法真理。名為佛法同體三寶。今任運得此不壞信。初地雖得。尚於華中而有猶豫。此猶豫者。異熟生攝。八地已上。一切決定。今舉勝法。稱不壞信。信於一切。但言四者。據勝境說。俱舍論雲。信三寶者。離惡道因。信於戒者。離賤貧因。故此偏故。舊但有喻。義便不足。經。流法寶光澍甘露雨。贊曰。說法破惡生善功德。流演法光。照破痴等暗。淡注教法雨如甘露者。長諸眾生善根牙故。或教法為說為文光。照顯理故。義如甘露。可味重故。此亦如雨潤萌牙故。經。於眾言音微妙第一。贊曰。既說法音聲勝妙功德。說法聲韻。如頻迦音。於一切眾生聲中第一。微者密也。善說深義。妙者好也。哀雅可愛。佛有五種美妙音聲。一甚深如雷。二清徹遠聞。聞者悅樂。三入心敬愛。四諦了而解。五聽者無厭。此具後四。故說言音微妙第一。即是三十二中。梵音聲相。功德最大。如經校量。經。於深法義(至)見習相續。讚曰。顯達中道功德。緣起者。待緣而起。亦名緣生。此有三種。一受非愛道緣起。即十二緣生。五蘊為性。善惡趣中。能顯現故。謂無明行識名色六處觸受愛取有生老死。二受用緣起。即六識身為性。能受用境故。三自性緣起。即是本識為性。生死緣起之自性故。此三緣起。理妙難解。名深法義。法義弘博。名為廣大。昔凡夫位。由迷中道緣起法故。便起常斷二邊鄙見。執無因起。如涅槃常。名常見。執後世果空無所有。名斷見。此之二見所燻習種。在於本識。相續不斷。今八地上。離分段生。達於中道三種緣起。二見現行種子習氣。相續便滅。法執二見斷。煩惱見隨捨。此常斷見現種相續。是迷緣起邊鄙之法。故達中道緣起之時。彼皆永滅。舊雲斷諸邪見。本無此文。古人謂二見體即邪見。理未必然。不正名邪。二見亦是非四見之邪。唯損減見故。經。演法無畏(至)乃如雷震。贊曰。上二句。顯處眾說法無畏功德。下兩句。顯演法音聲深大功德。由諸煩惱不深。無明皆已不行。亦無分別我他勝於己。處眾說法。不是有能過自身者。是故無畏如師子吼。講說談論。其聲若雷。隱振隱振。深而大故。前五音中。此第一也。經。不可稱量過稱量境。讚曰。此顯德大妙逾心議殊勝功德。稱謂言說。量謂心度。謂大菩薩。聖德廣大。微妙難知。言說不可稱。情度不可量。非七地已前說思所及。故非稱量之境界也。此以下句。釋於上句。由過彼境故。言不可稱量。八地以上。剎那剎那。轉增進故。初一剎那。過前二劫所修一倍。二念二倍。乃至上倍。過前無數。故非七地以前稱量。舊經脫稱。義仍難解。經。集法寶慧(至)柔和微蜜。讚曰。上二句。歎獲聖寶功德。下二句。顯離惡法功德。教理行果。法可貴重。名之為寶。於法寶中。慧為上首。此能引導一切法故。八地以上。於一切法。能堪能思能持。三慧久積。名之為集。慧既久積。是故能為大引導師。若無慧者。不能為導師。或聖者財寶。即七聖財。謂信戒聞捨慧慚愧。雖具此法寶。慧為上首。久已積集。能為導師。古經雲集眾法寶。文總無慧。難為導師。不謂不憍名正直。不麁不疎名審諦。不誷不戾名柔和。達細知深名微密。此下二句。古經所無。經。妙達諸法(至)甚深實義。贊曰。此歎能了真理功德。諸法真理。名甚深義。難以世俗慧見。分別心知。推求慧見。世俗智知。凡夫心見。二乘心知。眼識所見。餘識所知。此等諸法。今諸菩薩。皆能妙達。後得智達俗。正體智達真。經。隨入一切(至)意樂所歸。贊曰。此歎乃達空有所歸宗極功德。護法宗雲。入者證解。有者有為無為。無者我及我所。即是三性。趣謂意況有趣無趣。意樂者。即緣有無之心。所歸者。謂中道道理。名有無趣意樂所歸。謂無漏智。是有無趣意樂。此無漏智所歸。即真如境也。諸佛所說有無所趣意樂。究竟所歸。真如之境。菩薩皆能隨入證解。此顯能達三性理也。清辨解雲。世俗諦有。勝義諦無。無者空也。此之二趣意樂。究竟所歸。即真空理。此諸菩薩。能隨證入。舊雲善知眾生往來所趣及心所行。便非此理。或往來者。分別搆畫。心所趣者。空有三性及心所行。歸真如三性。究竟心所行故。心即意樂。雖有此解。理路猶疎。經。獲無等等(至)共佛法。贊曰。上二句。歎將紹佛位功德。下二句。顯已隣佛德功德。大覺世尊。名無等等。無齊可齊故。第十地菩薩。座大寶蓮花。十方諸佛。如王子受職法。以佛智水。灌灑心頂。令受佛住。今獲此位。顯紹尊故。力者十力。畏者四無所畏。不共佛法者。十八佛不共法。十力。略以五門分別。一爾名。二出體。三行相。四次第。五諸門。辨名有二。一列。二釋。列名者。一處非處智力。二自業智力。三靜慮解脫等持等至智力。四根勝劣智力。五種種勝解智力。六種種界智力。七遍趣行智力。八宿住隨念智力。九死生智力。十漏盡智力。釋名者。初總。後別。總名力者。能摧怨敵我。不可屈伏義。瑜伽菩薩地第四十九五十。及決擇第五十七。菩薩藏經第五。顯揚第四。對法第十四。並大般若經。皆釋此相。與一切種利樂有情。功能相應。畢竟勝伏一切魔怨。大威力故。說名為力。故以能摧難屈名力。對法雲。善降眾魔。善記問論。故十名力。十者是數。力用不同。有此十種。故名十力。依六釋中。帶數釋也。釋別名者。因果相當。名之為處。若不相當。名為非處。故瑜伽雲。淨不淨果。非不平等。如轉變因。是名為處。處者建立義。依義。起義。能建立果為依。能起於果法故。因立處名。不平不因。與上相違。是名非處。於此二種。一切智。無滯智。清淨智。離增上慢。名之為智。力義如前。各自所作三世三業。或順現受。或順生受。後受不定。名為自業。於此正知。名自業智力。靜慮者四靜慮。解脫者八解脫。等持者一切有心定。等至者一切有心無心定。於此正知。名靜慮解脫等持持至智力。根者。信等五根。此眾中上。名為勝劣。於此正知。名根勝劣智力。若從他信。以為其無。或觀諸法。以為其先。成耎中上。愛樂勝解。名種種勝解。於此正知。名種種勝解智力。若廣建立種種種性。或一乘。或三乘。或四乘。或五乘。或貪瞋痴等分行等。為至有情八十千行。名種種界。界是性故。於此正知。名種種界智力。若即如是諸趣門中。隨順正行。如實行者修不淨觀等。名遍趣行。或趣一切五趣之行。或諸外道沙門婆羅門。各各異見品類諸行。或此世他世無罪趣行。名遍趣行。於此正知。名遍趣行智力。若於種種有情眾中。四方名字假設安立品類差別。隨先過去。所有自體。八言說句。謂如是名一。生類二。種性三。飲食四。受苦樂五。長壽六。久住七。壽量邊際八。於此八中。隨念六種略所行行。有無量種宿住隨念。六略行者。一呼召假名。二剎帝利等色類差別。三父母。四飲食方軌。五興衰。六壽量。此等宿住。是過去境。住宿也故。於此宿住。而起隨念。念俱行智。名宿住隨念智力。諸有情類。臨欲終沒。名為死時。住中有等。名為生時。於善惡趣。死時生時。能正了知。名死生智力。一切諸漏所有隨眠。無餘永斷。名為漏盡。於此正知。名漏盡智力。智者是體。力是作用。然力即智。更無別性。此中宿住隨念相應智力。是隣近釋。自餘最初處非處。乃至漏盡。是所觀境。智力是能觀智。處非處乃至漏盡之智力。皆依主釋也。二出體者。決擇分五十七雲。佛具知根。以慧根為體。對法論雲。若定若慧。及彼相應諸心心所。菩薩地雲。謂總五根為其自性。雖復三文不同。然體有五。一最勝體。故決擇分。佛具知根慧根為性。二引出體。故對法雲。若定若慧。三剋實體。菩薩地雲。五根為性。由慧勝故。且說十力慧為自性。所以但言處非處等智力。不言信力精進等力。依此即會決擇文訖。四相應體。對法又云。及彼相應諸心心所。四蘊為性。五眷屬體。五蘊為性。定共道共。無漏色等。亦為體故。此雖無文。理必應爾。遮犯戒垢。助摧怨故。三行相者。處非處力。於諸因中。如實知因。於諸果中。如實知果。及能降伏無因惡因諸諍論者。自業智力。於自所作受用果業。如實了知。及能降伏施福移轉。不作而得。諸諍論者。靜慮解脫等持等至智力。能現三神變。教授有情。及能降伏安住相違。異品怨害。諸諍論者。並能悟入有情心行。根勝劣智力。於諸有情耎中止根。部分差別。如實了知。及能為彼。如應如宜。為說正法。種種勝解智力。於諸有情耎中止品。淨與不淨。勝解差別。如實了知。淨令增長。不淨令離。種種界力。於諸有情劣中妙界。部分差別。如實了知。能如其根意樂隨眠。依於彼彼趣入門中。無倒教授。如應安立。故對法雲。悟入一切。可破隨眠。遍趣行力。於一切苦能出離行。不出離行。如實了知。及令捨離不出離行。能正授與能出離行。對法雲。悟入一切大小乘教所入境界。宿住隨念力。於其前際本事本生。教教念已。為令所他心生厭離。心王淨信。正為宣說。及降常論諸諍論者。對法雲。悟入一切前生所集聖道因緣。生死智力。於諸弟子過往遷謝。當所受生。能正記別。及降斷見諸諍論者。對法雲。悟入一切當來功能性。漏盡智力。於自解脫。無惑無疑。及降於阿羅漢起增上慢者。對法雲。悟入一切三界出離。此初二力。能說增上聖道。餘八力。能說決定勝道。故具顯示諸佛所作。四次第者。如來初得無上菩提。即便頓得。復次第起。初立一切無倒因果。起處非處力。次有希求欲界異熟。為說遠離諸不善業。令行善業。起自業力。次有求離欲之道。教授令趣。起靜慮解脫等持等至力。次觀離欲者根。起根勝劣力。次觀彼根為先所有意樂。起種種勝解力。次觀意樂為先所有隨眠。起種種界力。次令於所緣起入門淨而得起入。起遍趣行力。次由如應所緣趣入門加行。攝住心已。淨修行已。為說中道。令真遠離薩迦耶見。以為根本。常斷邊執。起宿住隨念力。及死生力。次令永斷一切煩惱。起漏盡智力。更有二解。次第如菩薩地。五諸門辨者。一分別門。二不共門。三平等門。四差別門。五引發門。分別門者。由三分別。一時分別。三世所知。隨悟入故。二品分別。謂於一一自共相一切行相。隨悟入故。三身分別。十方有情。各各差別。一切相續。一切事業。隨悟入故。不共門者。唯有如來。有此十力。不共一切聲聞獨覺。菩薩分得。而未圓滿。故今名近。平等門者。一切如來。皆悉平等。具足此力。無有差別。若就如來多所安住。是即諸佛展轉不同。有一如來。多住此力。所餘如來。復住餘力。差別門者。如菩薩地。廣說其相。恐繁不述。引發門者。復有三種。一方便。二根本。三發起。方便者。謂於隨所建立教法。以眾多作意定心起數數思恆行相。後便成滿。根本者。雖通靜慮皆悉有之。如來多住殊勝邊際第四靜慮。發起者有二種。一現前起用。以出世間後得世俗為體。而起作業。二居位本性用出世間正智為體。能發後得智。四無所畏。以五門分別。一爾名。二出體。三行相。四次第。五諸門。亦如菩薩藏經第四。顯揚第四。瑜伽五十。對法十四。辨名有二。一列。二釋。列名者。一正等覺無畏。二漏盡無畏。三障法無畏。四出苦道無畏。釋名有二。一總。二別。總者。四是數名。無所畏者。於此四處。能自了知。怛然無畏。心無怯劣。無所疑慮。都無驚懼。故名無畏。別名者。正覺諸法。等覺諸法。名正等覺。諸煩惱漏。種現俱斷。故名漏盡。說障礙法。染必為障。故言障法。說出離道。諸聖修習。決定出苦。名出苦道。於此四中。得無所畏。皆依主釋。出體性者。五十七捲雲。以信精進念定慧。及具知根為性。對法雲。若定若慧。及彼相應諸心心所。又云。若起作用。後得智為性。若住自性。正智為體。此體有五。據勝。二智為體。發起。定慧為體。談實。五根為體。相應。四蘊為性。眷屬。五蘊為體。行相者。如經雲。世尊自稱我是正等覺者。復有沙門或非沙門。從他方來。佛慰勞言。安樂住不。乞食得不。遂於此中。有立難言。言正等覺無所未知。今問於他。一何相返。我於此難。正見無由。得安隱住。無怖無畏。自稱我處大仙尊位。所以者何。攝受來者。令發勝心。聞佛慰問。發道心故。欲令諸人審諦於事。佛和尚問。況餘不知。亦為後人。作其軌範。見來發心。應為引攝。非佛不知。仍言等覺。又如經言我諸漏永盡。後時天授行惡。佛常罵之。執曰性調。用常耎語。遂有難言。言諸漏盡。煩惱並亡。呵叱天授。愛語執曰貪瞋未滅。漏寧盡耶。一何乖返。我於此難。正見無由。安隱無怖。處大佛位。天授譬之惡馬。楚毒方調。若不叱呵。返言怖我。執曰喻之慧象。隨遂人心。故以耎言。即能調順。非有貪瞋漏不盡耶。又如經言。我為諸弟子。說障礙法。染必為障。便不遮預流一來有妻子等。遂有難言。染必為障。聖仍畜妻。一何乖返。我於此難。正見無由。安隱無怖。處大仙位。耶行障諸聖道。畜妻障離欲道。初二果人。既未離欲。性或久成。故除耶。行。不斷妻子。斯有何失。故諸染法。非不障也。又如經言。我為弟子。說出離道。諸聖修習。決定出離。決定通達。後有無學迦留陀夷。埋之糞壤。鴦掘摩羅。獄火焚身。遂有難言。聖道久修。望離眾苦。無學既還受苦。何用修道之為。一何乖返。我於此難。正見無由。安隱無怖。處大仙位。實得無學。苦果定亡。示現惠因必有苦報。由此聖者未相受苦。起後教故。或決定業道所不排。不定之業。無學可盡。或苦異熟。無學不受。惡業盡故。有必障果。不成無學。彼言無學。受彼苦者。現居有學。猶未離欲。定成無學。故與為名。縱得神通。非不還等。世五通故。次第者。此中次第。依對法論菩薩地中。出苦為第三。障法為第四。對法雲。前二是自利。初智後斷。有差別故。後二是利他。遠離所治法。修能治道故。菩薩地雲。初正等覺。不共聲聞。次諸漏盡。共二乘等。次出苦道。為脫眾苦。求解脫者。後說障法。出道為礙。故二聖教次第不同。諸門者有五。一所為。二分別。三平等。四差別。五引發。所為者。等覺無畏。為趣大乘諸菩薩故。漏盡無畏。為趣二乘諸有情故。後二無畏。俱為求趣諸乘者故。如經言。謂我為諸菩薩聲聞。說出離道。諸知集者。聲聞藏中。除菩薩言。菩薩藏中。唯誦菩薩之言。理實通也。所餘諸門。準前七力。怨繁應止。十八佛不共法。以五門分別。一名。二體。三行相。四差別。五諸門。辨名有二。一列。二釋。列名。一無誤失。二無卒暴音。三無忘失念。四無不定心。五無種種想。六無不擇捨。七志欲無退。八精進無退。九念無退。十定無退。十一慧無退。十二解脫無退。十三一切身業智為前導隨智而轉。十四一切語業智為前導隨智而轉。十五一切意業智為前導隨智而轉。十六知過去世無著無礙。十七知未來世無著無礙。十八知現在世無著無礙。釋名者。十八者數。佛者能成熟。不共法者所成熟。唯佛獨成。餘所無有。名不共法。或復餘人雖似分得。而一切種皆不圓滿。如來於彼一切。一切悉皆證得。於一切種。無不圓滿。最極超過。殊妙第一。名不共法。獨佛有義。是不共義。佛之不共法。名佛不共法。依主釋也。合言十八不共法。帶數釋也。體性者。初二以身語業思為性。第三第九以念。第四第十以定。第五以想。第六第十一及後六以慧。第七以欲。第八以精進。第十二以勝解為體。如是合以思想欲勤念定勝解慧八法為性。此中遍行二。謂思想。善一。謂勤。別境五。謂慾念定勝解慧。所餘為十八法體唯是三蘊。謂色想行。身語二業。色蘊攝故。歸本是思。若起作用。依後得智。若住自性。依正體智。若兼相應。四蘊為性。若加眷屬。五蘊為性。行相者。阿羅漢。雖漏也盡。為乞食故。出遊城邑。或與惡馬及盜賊等共而遊止。或踐隔荊棘。高足越坑。入女人家。不依正理。而作語言。棄捨正路。而行耶徑。如是誤失。如來永無。阿羅漢等。或迷道路。或入空宅。揚聲大叫。因不染習氣。聚落露唇齒。而現大咲。現卒暴音。如來永無。阿羅漢等。猶有不染汙。久遠所作。久遠所說。忘失憶念。如來永無。阿羅漢等。斂心方定。出則不定。如來永無。阿羅漢等。於有餘生死。起違逆想。於無餘涅槃。起寂靜想。如來永無此種種想。住大捨故。阿羅漢等。不曾以智慧簡擇。便棄利樂有情之事。如來永無。阿羅漢等。於所知障清淨。有未得退。謂志欲退。精進退。念退。定退。慧退。解脫退。如來永無。阿羅漢等。或於一時。善三業轉。或非善三業轉。如來三業。智為前導。隨智而轉。故無無記。唯是善性。阿羅漢等。於三世境。不能起心即解。故智是有著。不能一切悉解。故智是有礙。如來於彼。暫起心時。即知一切。是故智是無著無礙。差別者。十八中。初六。依三業清淨說。無誤失依身清淨。無卒暴音依語清淨。餘四皆依意清淨說。中六。於所依及果根。未得不退說。所依謂志欲。由此為本起精進。故名所依。餘教說言。欲為精進依故。果謂解脫。由欲為先。後於涅槃解脫及一切境。起決定解。故名為果。欲所求故。精進念定慧名根。久修此四。生善勝故。起解脫故。後六之中。三業智為前導隨智而轉。乃是如來不共三業。知去來今。無著無礙。乃至則是如來不共之智。諸門者有五。一作業。二分別。三平等。四差別。五引發。作業者。謂由身語意業清淨。以得不退。若行若住。映敞一切聲聞獨覺。三業清淨者。初六作業。以得不退者。中六作業。若行若住者。後六作業。餘門準前。恐繁且止。此中所說力無畏等。唯佛獨成。今已分得。至紹隆位。故名為近。舉此類餘。佛法皆爾。舊經。合此位及功德。總為一近。經。已除所有(至)險穢深坑。贊曰。此歎離諸惡果功德。怖畏惡趣者。謂三惡趣。三惡趣果。可怖畏故。或八無暇。名可怖畏。餘雲惡道。名為惡趣。或五怖畏。名怖畏。雖初地離。今八地上。復離其因。因果總盡。故今稱離。上生人天。故除惡趣。人天復有險惡深坑。無形二形黃門等類。及女人等。並名人中惡趣。此難救度。故名深坑。深可怖畏。故名險穢。如險穢道。亦如深坑。或起邪見。謗無因果。名穢深坑。如上所說。並通惡果。今皆超之。舊經總言。開閉一切諸惡趣門。義亦通也。經。永棄緣起(至)諸有趣生。贊曰。歎獲無住涅槃功德。生死緣起。難可破壞。猶如金剛。能損眾生。如刀如杖。謂緣起法。如似金剛。為刀為杖。能損眾生。難可破壞。或惡趣是苦果。深坑是彼因。沒而難出。故此緣起法。總談生死。皆已永離。菩薩久離分段生死。或定能離一切緣起。證得涅槃。而不住中。常思三有四有七有九有二十五有五趣四生。示現隨類。而教導之。永棄緣起。大智為先。不住生死。常思示現。隨類教導。大悲為先。不住涅槃。舊雲。而生五道以現其身。雖有大悲。無大智中能棄緣起。經。為大醫王(至)愈疾施安。贊曰。此顯善達機宜濟利功德。醫者意也。善識病源。妙閑藥本。隨時救利。立以醫名。於此自在。名大醫王。方謂方法。說藥之教。術謂道術。救濟之要。善知此二。立醫王名。既識眾生之根。故能應病而與其藥。藥既與之。其疾便愈。施其安樂。樂有五樂。一自性樂。樂受體。二因樂。能生樂受根境等法。三苦對治樂。寒熱等苦。暫息滅時。生起樂想。四斷受樂。謂滅定。五無惱害樂。無惱害樂復有四種。一出離樂。謂色無色界。二遠離樂。謂出家者。三覺法樂。謂菩提。四寂靜樂。謂涅槃。如菩薩地解此五樂。安即是樂。此中二解。一解菩薩喻。療生死病大醫王故。病即機感。藥謂正法。二解。菩薩善解五明。知醫方術。故能應病與藥。愈疾施安。濟現身病及後身病。故通二解。經。無量功德(至)皆嚴淨。贊曰。此顯內外殊勝功德。內體功德。皆已成就。及外佛土。皆嚴淨故。若內德不成。而外土不淨。經。其見聞者(至)亦不唐捐。贊曰。此顯任運二利功德。若有眾生。見聞菩薩皆蒙濟利。隨其病宜。皆能濟拔。盲者得眼。聾者得耳。如是等類。菩薩舉心。凡所指意。無非善事。初必益故。終無有作虛棄功勞。唐者虛也。捐者棄也。上四十句。別歎德已。經。設經俱胝(至)亦不能盡。贊曰。此總結歎德廣道妙。設經多劫說。終難盡功德。百千十萬俱胝百億數那庚多億億數。少修業淺。述尚難窮。因廣智幽。德陳難盡。故經十萬箇百億億億劫。讚其功德。亦不能盡。經。其名曰(至)等不等觀菩薩。贊曰。此即第三別列名也。於中總有五十六菩薩。舊有五十二。此剩五介菩薩。一妙慧。二蓮花勝藏。三三摩地王。四勝魔。五殊寶蓋菩薩。闕舊經一寶勝菩薩。等觀者。平等觀理。觀事。觀諸有情。不等者。一觀理不等。謂觀真非俗。二觀事不等。其義可知。三觀有情不等。即可度者度之。不可度者不度之。或時等觀。或時不等觀。名等不等觀。合此二也。經。定神變王菩薩法自在菩薩。贊曰。依定起神變。以化眾生。名定神變。舊名定自在。但以入出諸定自在。無神變義。說法無礙。名法自在。經。法幢菩薩光幢菩薩。贊曰。梵雲繫都。此雲幢也。於法自在。高顯如幢。放光自在。亦如高幢。舊雲法相光相。此語非也。但譯經人。說如高幢。受者不知。謂指幢為相。如標相相似。是故謬也。經。光嚴菩薩大嚴菩薩。贊曰。光中有眾彩。種種莊嚴。名光嚴。以種種寶行。莊嚴內身。名大莊嚴。經。寶峰(至)寶印手菩薩。贊曰。法寶高峻。名寶峰。言詞高峻。名辨峰。舊言寶積辨積。積寶積辨。義稍疎也。手出寶施。名寶手。手上有印。印諸眾生。令脫六趣。名寶印手。經。常舉手(至)無屈辨菩薩。贊曰。招諸眾生。勸之修善。名常舉手。授與善法。名常下手。引頸望眾生。常希拔濟。名常延頸。舊雲常慘。悲慘拔濟義。菩薩無憂。故非慘也。六根暫觀一眾生時。一一根門。皆生歡喜。如父見子。名常喜根。若見眾生。含咲先雲。常起大喜。如王自在。名喜王。言詞難伏。名無屈辨。舊雲辨音。此義便爽。經。虛空藏(至)寶施菩薩。贊曰。虛空為藏。持以施生。名虛空藏。心持慧寶炬。照群生之痴暗。名執寶炬。以法寶施生。作吉祥事。名寶吉祥。舊名寶勇。寶施生。片得其意。闕無吉祥。常以七寶施諸眾生。名為寶施。舊名寶見。道理成難。經。帝網至慧峰菩薩。贊曰。如天帝釋有自在術。於一一事中。現一切事。網或眾生。菩薩神通。以作幻術。網利眾生。故名帝網。放大光明。猶如網珠。名為光網。舊雲明網。所放神光不名明故。離諸定障。而入靜慮。得大自在。名無障靜慮。舊雲。無緣觀。觀無所緣。其義非也。或無者無障。緣觀者定。其義可知。智慧高峻。名為慧峰。先雲慧積。與義便乖。舊經次有寶勝菩薩。此本無之。經。天王菩薩(至)峰相等嚴菩薩。贊曰。於法自在。猶如天王。名為天王。又諸菩薩名清淨天。其中自在。如輪王故。漸得十力。能破四魔。名為壞魔。流注法寶。光明如電。自在如天。故名電天。舊名電德。德功德也。能現神變。自在如王。名現神變王。舊雲自在生。即神變自在也。能以功德平等自嚴。如峰之相高峻頗道。名峰相等嚴。先雲功德相嚴。相即峰也。義同名沙。經。師子吼(至)山相擊王菩薩。贊曰。說法音聲。如師子吼。無所畏故。名師子吼。說法之響。如雲雷音。西方說雷是雲聲故。名雲雷音。先無雲字。漢雷非雲。舊經除之。說法音聲。如兩山相擊轟礚可畏。名山相擊。自在如王。先雲山相擊音。其義同也。經。香象(至)不捨善軛菩薩。贊曰。象中之勝。名為香象。如勢香象。故名香象。大香象者。更勝大故。先雲白香象。白香象不如香象。故應名大香象。修行匪懈。名常精進。所修善法。猶如車軛。軛行者牛。向涅槃宮。不趣餘故。菩薩常住善中。名不捨善軛。先雲不休息。但得總意。未善義也。經。妙慧(至)蓮花嚴菩薩。贊曰。其智殊勝。名為妙慧。先所無也。證淨法界。如來家生。名為妙生。內含法寶。名為勝藏。如蓮花未開。故名蓮花勝藏。得殊勝定。自在如王。或復如王。殊勝之定。名三摩地王。三摩地者。此名等持。體即定也。此二菩薩。先本所無。以如蓮花一乘妙德。而自嚴飾。或以蓮花。恆自莊嚴。表五淤泥故。開敷智覺故。名蓮花嚴。先雲花嚴。亦同義也。經。觀自在(至)勝魔菩薩。贊曰。諸有殷淨三業歸依。必應所祈。六通乘化。八難危怖。飛輪摧拔。作不請友。為應病師。救攝難思。名觀自在。先雲觀世音。不唯觀聲。而濟拔故。凡所遊適。利益生。有大威勢。名得大勢。梵網者。如大梵王。能於一事。現一切事。網石諸梵。令其信伏。菩薩神通。網惑利樂。亦復如是。故名梵網。手執寶杖。扣擊眾生。令發勝心。勤求菩提。故名寶杖。德高莫上。故名無勝。常摧魔侶。故名勝魔。此先無也。經。嚴上(至)珠髻菩薩。贊曰。常修妙行。莊嚴佛土。名為嚴土。觀無為法。不離心首。如以金為髻。故名金髻。常以智慧。嚴飾其心。如以珠為髻。故名珠髻。或一乘者。佛髻明珠。菩薩常修。故名珠髻。經。慈氏(至)珠蓋菩薩。贊曰。母性行慈。身亦慈愛。以慈為氏。故名慈氏。釋此本緣。如彌勒疏。先雲彌勒是也。文殊師利。雲妙吉祥。恆勸眾生。作吉祥事。極殊勝故。雲妙吉祥。起四無量。覆蓋眾生。如以珠寶而為蓋故。名珠寶蓋。此先所無。經。如是上首三萬二千。贊曰。此即第四牒上總結。且舉德高。故言上首。餘之下位。略不足陳。故不二品三十一人。非今所烈。經。復有萬梵(至)東在會坐。贊曰。上明聖眾。下明凡眾。凡眾有三。一他方諸天眾。二威靈八部眾。此方諸天。入八部故。由此經文。合言會坐。三修行四部眾。或分為四。釋梵護世。別為一故。或分為五。他方梵王為一。他方帝釋為一故。今此即初也。有萬梵者。此總舉也。論其梵王。數有萬故。持髻梵王為上首者。此方初禪梵王故。法花雲。屍棄大梵。光明大品等。舊經亦言屍棄等。頂持肉髻。似如來相。此是八地菩薩。增上生攝。為彰下經文對揚鶖子我見佛土清淨若斯。故非凡也。舉此顯上諸梵皆來。從本無憂者色界也。欲界有憂苦。有逼迫事故。上界無之。四大洲界者。初禪大小。如四大洲故。以上從下處。所為來處為欲瞻仰禮拜供養聽法者。說由四緣。來在會坐。舊本無本界之名。亦無來瞻禮供養意。雖言來聽。不言會坐。下准此知。經。復有萬二千(至)來在會坐。贊曰。此即第二他方帝釋。帝釋太住。在須彌頂。說從他方四洲來。亦是上方從下為名。以四大洲人所居處。在醎海中。非上處故。舉勝天帝釋。攝餘他方六慾天眾。經。並餘大威力(至)悉來會坐。贊曰。此下第三威靈八部。於中有三。初明八部眾。次明釋梵等。後明會坐。此八部眾。具大神用。名大威力。八部者。一天。一切天趣。俱名為天。二龍。本居大海。能興雲雨。三藥叉。此名暴惡。亦名勇健。飛空而行。攝地行類諸邏剎娑。羅剎娑者。此名可畏。並食生肉血。有尾有牙。頭狀火燃。手腳有爪。四健達縛。此雲尋香行。西方呼散樂。名健達縛。不事生業。尋食香氣。作樂乞求。名尋香行。今此神鬼。常能作樂。食諸香氣。故名健達縛。智度論雲。是天伎神。常隨諸天。其心柔軟。福少諸天。舉此上首。攝中有等。皆在其中。五阿素洛。此雲非天。佛地論說。天趣所攝。行多諂誑。無天實行。名曰非天。如人惡行名曰非人。實是天趣。薩婆多宗。說為鬼趣。正法念經。說通鬼畜。羅睺阿修羅王。師子之兒。是畜生故。伽他經中。說天鬼畜三趣所攝。今依大乘。說唯天趣。本主所居。妙高山北大海之下。餘住不定。六揭路荼者。舊雲金翅鳥。今雲妙翅鳥。鳥翅種種寶色莊嚴。不唯金故。此有四生。化胎卵濕。隨力能食四生諸龍。舉此攝餘一切諸鳥。七緊捺洛。此雲歌神。能唱歌詠。與健達縛。同事諸天。天須之時。更互來去。八莫呼洛伽。此雲大腹。大蟒田蛟之流。舉此攝餘腹行之類。上標八部。雖攝威靈。此方尊高。猶未別列。故次第二列釋梵等。釋謂帝釋。梵謂梵王。護世者能護世間四洲人故。即四天王。東方天王名持國。南方天王名增長。西方天王名醜目。北方天王名多聞。瑜伽說。住妙高山腹第四層級。俱舍說。住初金山頂。此乃兩部不相違也。復雲等者。等餘空居欲界四天色界天等。經。及諸四眾(至)俱來會坐。贊曰。此下第四修行四部眾。苾芻如前。尼者女聲。女具五義。名苾芻尼。鄔婆索迦者。鄔波近也。迦者事也。此名近事。復言索者。此是男聲。即近事男。以具戒業。堪能親近承事大苾芻眾故。言近事男。鄔波斯迦者。斯是女聲。餘義同前。即近事女。以具戒德。堪能親近承事諸苾芻尼故。名近事女。古云清信男女。非也。經。爾時世尊(至)而為說法。贊曰。眾圓滿中有二。初列大眾。後辨威儀。此第二也。文復有三。一標威儀。二舉喻況。三顯尊勝。此初也。三業翹仰。恭也。一心崇重。敬也。周環而覩。圍也。遍匝順化。繞也。四眾有此威儀。如來應機為說。未演此經。前有說故。經。譬如大寶(至)巍然逈出。贊曰。此舉喻況。須彌山者。此名妙高。水上高八萬踰繕那。四寶所成名妙。妙是勝義。依今大乘。東面金。西面銀。南面瑠璃。北面水精。用此四珍之所整合。故名大寶。妙高山王處在大海。大海深量八萬踰繕那。廣量二十四萬踰繕那。餘七金山。外半半下。海準亦然。獨妙高山。高大巍巍然。逈出於大海眾山之上。海喻生死一切眾生。山喻菩薩聲聞聖眾。妙高山王。喻於如來巍巍逈出。巍然者高大之貌。薩婆多宗。山踞金輪。大乘不然。故處大海。經。踞大師子(至)蔽諸大眾。贊曰。此顯尊勝。踞者坐也。如來處於無畏之座。名師子座。座為師子之形。顯居上者得無畏故。座以眾寶。帝青大青石藏杵藏末尼珠等之所嚴飾。名為勝藏。內身金色。外放神光。顯此燒耀威德之光。映蔽一切諸來大眾。若秋間之朗月光映眾星。譬春日之洪雷聲胦群響。皆由內德超絕。所以外形孤秀者也。經。時廣嚴城(至)名曰寶性。贊曰。說法緣起分中。大文有四。此下第三說因圓滿。於中有三。一明修行。獻蓋讚揚。二明請益。發問佛答。三顯決疑。鶖子疑生。聖者廣解。明修行中。大文復二。一明修身行。獻蓋等是也。二明修語行。說頌等是也。修身行中有三。一明寶性獻蓋。二明佛現神力。三明大眾覩見之歡喜讚歎。初中有十。此文有四。一明住處。時廣嚴城。二明行位。有一菩薩。三舉族姪。離咕毘種。此婆羅門十六姓中之一姓也。四舉名字。名曰寶性。與舊不同。其義可解。經。與離咕毘(至)奉上世尊。贊曰。此文有六。五明德屬。五百童子並姓離咕毘。六明蓋數。各持一蓋。七明雕飾。七寶莊嚴。八明來至。往菴羅林。九明進上。各奉世尊也。持一蓋者。顯各各起四無量心覆眾生故。七寶嚴者。顯修七聖財助嚴無量故。七寶者。佛地論說。一金。二銀。三吠瑠璃。四牟婆洛揭婆。臘舊雲珊瑚。五羯雞呾諾迦。舊雲車渠。六褐濕摩揭婆。舊雲馬腦。七赤真珠。赤蟲所出。或珠體赤。餘文雖說。隨方所重。種種不同。經言七寶。以此為定。奉獻佛者。表近修妙行。遠報佛恩故。經。奉已頂禮(至)卻住一面。贊曰。此文有一。第十見軌儀也。進奉雖善。情仍不足。所以鄭重說虔儀。屈尊敬卑。故言頂禮世尊雙足。修神通因。右繞七匝。虔恭事訖。情有所待。隨類而立。故言卻住一面。經。佛之威神(至)大千世界。贊曰。此下第二佛現神力。於中有三。一變多為少。二變小為大。三彰現其中。此有二文。一變多為少。合成一蓋。表修四無量等種種妙因。同證一真法界故。二變小為大。覆三千界故。顯真如理。遍充法界。無不在故。亦顯無量覆一切故。又顯因小而果大故。千四天下。有一輪圍。名小千界。千小千界。有一輪圍。名中千界。千中千界。有一輪圍。故名三千大千世界。第三重千。故云大千。由此下言輪圍山大輪圍山。經。而此世界(至)悉於中現。贊曰。此下第三。影現蓋中。下文雲。十方神變示世間。一切皆如光影等。欲現世間因緣不實。故如影也。下文有二。一現此方。二現他界。此方有二。一現分量。二現眾像。此初文也。顯彼真如遍共相故。現世界量。表彼成佛得一切智故。經。又此三千(至)河陂泉池沼。贊曰。下現眾像有二。一明別現。二總結之。別現有八。此文有五。一現四大洲之都山。妙高也。二現一瞻部之別山。雪山以下七山也。三現四洲之總山。輪圍也四現小千等之總山。大輪圍也。五現四洲之別水。大海等也。經。及百俱胝(至)此寶蓋中。贊曰。此文有三。六現百億四大洲。洲謂洲渚。四大洲渚。各在水中。故名為洲。東勝身。西牛貨。南瞻部。北俱盧。壽命增減。處所形量。成壞之相。皆如瑜伽第四卷說。此經欲解深妙正理。故諸事相。略不釋之。七現諸宮。日月等也。日月高下分量名字。如瑜伽等說。八現王國。並諸國邑等也舊文無之。此影現者。表成佛時得一切種智。如是皆現此寶蓋中。總結之也。經。文十方所(至)無不見聞。贊曰。下現他方十方如來。及與彼佛所說正法。皆現蓋中。蓋中有聲。猶如谷響。應本所說。而此可聞。本聲影故。佛影可見。故言蓋內無不見聞。此略不言諸眾眷屬。理準定有。非佛獨居。法空說故。現他方者。表彼成佛能現一切佛淨土故。經。時諸大眾(至)默然而住。贊曰。此即第三。大眾覩之。歡喜讚敬。心生歡喜。意怡樂故。身為踴躍。跳弄舞故。言歎希有。說不盡故。以手合掌。以目瞻仰。渴德情深。曾不暫捨。希法靜聽。默然而住。經。爾時寶性(至)而讚佛曰。贊曰。明修行中。上修身行。下修語行。財供不足。以身頂禮。身供不足。故偈揚讚。表歸命之心深。顯虔恭之道備。此明讚揚義軌。自下正述歎詞。伽他梵音。此翻雲頌。頌者美義。四句連屬。文義巧故。舊雲偈者。語訛略也。經。日淨修廣(至)到彼岸。贊曰。四句為一頌。此有十九頌半。舊有十八頌。於中分三。初有十一頌半。牒前事以讚揚。舊有十頌半。次有四頌。陳眾益以稱歎。古今相似。後有四頌。敘述別德。一一歸誠。舊三頌半。初中有二。初十頌半。牒前事讚揚。舊有九頌。後有一頌。明現影意。初中復二。初三頌。牒現他方。舊有二頌。後七頌半。牒現此方。或總分二。初三頌。牒現他方以讚揚。後八頌半。牒現此方以讚揚。初中復二。初兩頌。讚佛六淨。後一頌。牒現十方。讚六淨中。初一頌半。讚六德。後半頌。結申敬禮。此有四淨。一目淨。二意樂淨。三定淨。四彼岸淨。舊經意樂名心淨。彼岸淨名已度。六根之首。目最為先。導引其身。無目不可。見事聞理。目用居先。於身端嚴。目妙為勝。故偏歎目。餘根準知。言目淨者。目有六勝。一淨勝。離障翳故。二修勝。修者長也。若雲間之半月。長入鬢故。三廣勝。廣濶也。與長相稱。能闊大故。四妙端嚴勝。上下相稱。厚薄得所。極婉麗故。五皎勝。皎者明也。明朗可愛。能徹視故。六色勝。青紺色故。喻中有之舊但有三。今者新譯。猶如青紺蓮花之葉。不同其蓮花落結實。臺露名蓮。故目似葉。不似真蓮。諸蓮花中。青蓮花似目。形勢別故。不取餘色之花。花葉團故。青蓮花葉。極大皎潔。鮮淨喻目。修長復闊。婉麗可觀。含翠明皎。故以為喻。紺通眾紺。今取青紺。三十二相中。佛眼大晴。青紺之色。仍有似環。周圍絞之。故以青紺蓮花為喻。已證第一淨意樂。意樂者。廣大阿世耶信勝解為體。佛意樂淨。無雜意樂。純利生故。勝過一切。故名第一。此乃所證菩提品類。故與證名。證第一淨言。勝奢摩他等。奢摩他者。此翻為止。止住心故。即是定淨。到彼岸者。即是菩提涅槃。佛已圓淨。故名為淨。不同二乘分得障在非第一淨故。經。久積無邊(至)寂路者。贊曰。此初二句明二淨。初句明第五業淨。第二句明第六名稱淨。無漏之行。名清淨業。如海深廣。時長修之。故言久積無邊業耳。德既高勝。故獲大名。遍十方剎。十號滿故。名勝名聞。稽者至也。首者頭也。以首至地。故名稽首。此乃敬禮之異名。大沙門者。此雲息惡。佛果尊極。出過一切。故名為大。希夷者。涅槃宮也。聽之不得。名曰希。搏之不得。名曰夷。希夷體寂。寂生死故。性本寂故。路者道也。向涅槃宮之路。即聖道也。如來能名初學根未熟者。開此寂路。能為根熟。導此寂路。名開導者。開者發義。導者引義。又寂路即希裡。如屍陀林。名為寂路。故經說為憺怕路也。又能開導希表涅槃及寂路菩提之者。由佛其上六種淨故故我今時稽首沙門。此能開導涅槃菩提。舊經上來已說一頌。經。既見大聖(至)悉見聞。贊曰。上來讚佛六淨。此文牒現十方。近現大千。猶稱奇事。後現此界。理絕心表。長行據近遠而陳。頌中據勝劣而彰。所以先牒他方。後牒此界。妙用難測名神。轉換舊形名變。文意可知。故不別釋。經。法王法力(至)此法王。贊曰。下七頌半。牒現此方以讚揚。於中復二。初六頌半。讚佛三德。後有一頌。牒現此方。初中有三。初一頌半。歎佛從真起化德。次有四頌。歎佛得果利生德。後有一頌。歎佛違順不動德。此初文也。佛於法自在。名法王。其法難屈伏。名法力。已過三界。名超群生。具此三德故。恆以法財。施於一切。或由法王以法力故。能超群生。後以法財。能施一切。一切聖者。法為資財。益自他故。雖財無畏。亦以施生。塞生死源。唯施法故。所以偏說。佛後得智。能善分別法自共相。自相者。色受想等。共相者。苦無常等。以法施時。能善分別。雖外起此作用。而無分別智。常觀第一義。第一義者勝義。勝義體即真如。摧怨敵者。內觀真義。能破三魔。外起化用。能破天魔。名摧怨敵。摧者破壞義。四魔千佛。為怨為敵。故名怨敵。非佛與之。舊經闕此。名而不動。不為魔怨所動亂故。義亦少成。既起二智。證理事門。已於諸法得自在。自在有十。花嚴經中。亦說十種。名同義別。如花贊第十卷說。今依攝論。一壽自在。能延促命。二心自在。生死無染。三財自在。能隨樂現。由行施度。證此三果。四業自在。唯作善事。及勸他為。五生自在。隨欲能往。此二由行戒度所得。六勝解自在。能隨欲變。此由忍得。七願自在。隨所樂成。此由勤得。八神力自在。起最勝通。此由定得。九智自在。隨言音慧。十法自在。於契經等。任運能說。二由慧得。今顯由佛內具二智。故於此中而得自在。任運能宣。歎德一週。故申稽首。經。說法不有(至)亦不亡。贊曰。此下四頌。得果利生德。於中有二。初兩頌得果。後二頌利生。得果中有二。初一頌。所說窮理果。後一頌。所證窮真果。此初文也。清辨解雲。佛說諸法不有。不有空也。亦不無有也。依世俗諦。法相不無。依勝義諦。法相不有。一切皆待因緣立者。法所藉因。法所藉緣。因即是緣。故名因緣。且如有為。待無為立。其無為法。復待有為。真待俗立。俗待真立。空有亦爾。其所待藉。名曰因緣。因果為宗。所待為因。能待為果。故世俗有。勝義成空。以世俗諦。有我作受。勝義諦中。都無我等。故世俗諦。待勝義成有。其勝義諦。待世俗成空。我等既是昔凡妄執。故今聖者。勝義成空。雖勝義空。不壞俗諦。故善惡業。依世俗諦。亦不說無。亡猶無也。或此總依勝義諦說。空性離言。何空何有。有空法皆待因緣立故。勝義諦中本無我等。善惡之業。業性不亡。由凡執有。聖證成空。性本空故。非今始空。雲亦不亡。不亡者不無也。色自性空。非色滅空。非今始空。故言不無。護法解雲。依勝義諦。佛說諸法不有不無。不有空也。即遍計所執。不無有也。即依他圓成。所以者何。一切皆待因緣立故。空有事理相待建立。所待稱因。能待稱果。佛說因果。以為宗故。不可唯空。亦不唯有。要相待故。舊雲生者。其義非也。諸無有法。不待因緣而生。但待立故。無我等者。顯不有法。善惡之業亦不亡者。顯不無法。生死業緣。此非無故。此顯所說契空有理果。經。始在佛樹(至)所不測。贊曰。此一頌。顯所證窮真果。佛樹者菩提樹。菩提樹下成佛。因以為名。在佛樹下。於其復夜。降伏天魔。以十力降。伏魔名降魔。降魔之相。如諸教說。得甘露滅及勝菩提。滅謂涅槃。如甘露藥。服得不死故。勝菩提者。能證真智。過二乘故。名勝菩提。然此所說涅槃菩提。非是一切分別之心所受所行。亦非一切思量之意所受所行。餘心分別之所不及。餘意思量亦不及故。攝大乘雲。非心而是心。是無分別智。非是思量心。是無分別心。此甘露滅等。是無分別心所緣。非思量心之所取義。彼分別故。受者領納。行者緣慮。或非餘心所行。餘意所受。別配心意。或甘露滅。即勝菩提。菩提性故。清辨解雲。以佛證得空無所有甘露滅故。非心意所行。法體都空。何有心意而受行也。由此外道群邪所不能測。彼能測有。麁淺法故。不能測空。深妙法也。護法解雲。所證涅槃菩提雖有。性微妙故。是智所證。非心意境。故諸外道群邪不測。由此下雲。菩提者不可以身得。不可以心得。唯智所證。或上二頌中。初半頌。總歎所說空有道理。次一頌。別顯空有之法。後半頌。歎深難測。一頌顯空有法中無我。一句頌所執無法不有也。次有一句頌依他有後之半頌。頌圓成有。今此二性。法不無也。無漏諸法。皆是圓滿成。滅及菩提。俱圓成故。遣所執斷。依他證圓成。故此三別。此上明佛證三性理果故餘不測。下之二頌。明利生也。於中有二。初一頌。明轉法輪三寶出世。後之一頌。群生賚斯。能度生死。經。三轉法輪(至)現世間。贊曰。此明轉法輪三寶出世也。法輪有三。謂聲聞獨覺菩薩法輪。隨機有異。法成此三。且準法花。於三七日中。思惟此事已。方趣波羅捺。為五比丘眾。轉四諦法輪。此四諦輪。聲聞之人。於三生等。行修習已。依蘊處界。證四諦故。名聲聞法輪。獨覺之人。於四生等。行修習已。依十二緣。證四諦故。名獨覺法輪。菩薩之人。三大阿僧祇劫。修六波羅密。行十善巧。觀於三性。證四諦故。名菩薩法輪。故大般若經雲。世尊初轉法輪之時。無量眾生。發聲聞心。無量眾生。發獨覺心。無量眾生。發於無上正等覺心。證於初地二地三地。乃至一生當得無上正等菩提。此乃三乘通行法輪。若不爾者。第二七日。他化天宮。已說十地。何故不名轉法輪也。彼非三乘同所修故。由此經中不名法輪。三轉有二。一自轉。二為他。自三轉者。初轉在見道。名印相轉。次轉在修。名應作轉。後在無學。名已作轉。為他亦三。一示相轉。示其五人四諦相故。謂此是苦。此是集。此是滅。此是道。二勸修轉。勸其五人修四諦故。謂此是苦汝應知。此是集汝應斷。此是滅汝應證。此是集汝應修。三作證轉。恐即其不信。佛引自身而終作證明。此是苦我已知。此是集我已斷。此是滅我已證。此是道我已修。初一轉時。解憍陳那入見道。第二轉時至修道。第三轉時成無學道。於一一諦。各各有十二行相。謂如於苦諦生聖慧眼為總。別於過去苦諦生智。未來苦諦生明。現在苦諦生覺。乃至道諦亦爾。一總法眼。三世別行相。合成於四。三轉合有四十八行相。不過十二故。總名三轉十二行相法輪。如法花贊第四卷中法輪章說。於大千者。大千世界百億釋迦一時同轉。俱釋迦化。故言大千。其輪能寂本性寂。本性寂者。即是真如本體寂理法輪境性。可名法輪。昔未轉時。為種煩惱。生於現行。囂煩所覆。今轉法輪。生聖道故。煩惱都盡。本性真寂。其理便顯。故言能寂。其本性寂。舊經雲。其輪本來常清淨。即法輪境性。名為法輪本來清淨。彼意由轉聖道輪故。法性之輪。本來清淨。昔煩惱覆。今便顯淨。文隱難知。言法智者。三乘所獲無漏正智。此時天人。方能證得。舊經雲。天人得道此為證。天人得道。此本淨輪。便為所證。與本便乖。由此三寶便現世間。三寶具足故。佛初成道。商人獻麨。佛與三歸。未來有僧。汝當歸依。三乘聖僧。時未有故。轉四諦已。三乘之僧。三寶方具。經。以斯妙法(至)功德海。贊曰。此之一頌。群生賚斯。得度生死。以斯妙法。牒上法輪。得果圓滿。更無所畏。已超生死。更無所畏。故得涅槃體常安寂。故說佛是能度生死之大醫王。我今稽首無邊德。舊雲一受不退常寂然。得本寂已。更不退轉。故常寂然。便闕無畏無怖義。經。八法不動(至)此能仁。贊曰。次第三段。一頌明佛違順不動德。八法者。一利。二衰。三毀。四譽。五稱。六譏。七苦。八樂。得財位名利。失財位名衰。背面說惡名毀。背面說好名譽。對面說好為稱。對面說惡雲譏。遭逼迫名苦。得怡適名樂。由佛住三念住。八法不動。三念住者。一分隨順供養不喜。一分違背損害不嗔。一大眾中半順半違。亦不憂喜。如妙高山王踞金輪上。四方猛風。不能傾動。舊無八法。但有毀譽。譯家脫也。好眾生名善。惡眾生名不善。佛於此輩。都無偏黨。俱慈與樂。俱愍拔苦。愍者悲也。佛心行相。離所執著。如大虛空。平等而住。都無憎愛。孰者誰也。誰不宗承敬仰此能仁也。梵雲釋迦。此雲能仁。且能且仁。佛本性。釋此本緣。如瑜伽論。舊雲人法。人中寶珍。闕無釋迦。經。以斯微蓋(至)功德身。贊曰。上讚佛三德。此之一頌。牒蓋現影。讚述一週。故申敬禮。智見智也。功德福也。佛以福智而為身故。經。十力神變(至)大智見。贊曰。牒前前事以讚揚中。為第二明於蓋內現影所由。顯示世間皆性非實。猶如光影。非有似有。誑惑愚夫。令知虛偽。勿生封著。舊經無此。眾既覩已。莫不驚歎。此希奇事。故我今禮。經。眾會瞻仰(至)不其相。贊曰。下第二大段有四頌。陳眾益以稱歎。有上。初一頌身益。後三頌語益。此初文也。梵雲牟尼。翻雲寂默。能寂生死。證寂默法。故言寂也。諸有見佛能隨順者。莫不心生德清淨信。不隨順者。近信不生。久必還起。佛現神通。慈愍拔濟。唯向不背。於信者前。各各現身。為其說法。其信法者。亦各見佛。獨為現身。現前利樂。餘人所不能。故為不共相。經。佛以一音(至)不共相。贊曰。下有三頌。明語益。大文分三。佛有四無礙解。不歎辨無礙。說三無滯。即辨才故。一法無礙解。說法無滯智。二義無礙解。說理無滯智。三詞無礙解。隨諸方言音無滯智。四辨才無礙。巧說法義等七辨無滯智。此歎詞無礙解。為利益也。佛以一音者。謂一剎那聲。一方音聲。一本質聲。一法教聲。宣說法時。八部四眾。隨類各解。隨其方域。詞韻不同。佛皆能同。彼謂各同。故成不共。九地雖能得詞無礙。尚未圓滿。今顯圓故。經。佛以一音(至)不共相。贊曰。此歎法無礙解。說法逗機。應根應勝解。應界性。不同。故言各各隨其所解。聽者聞法。隨其根性。普得受行。隨獲彼果。故為不共。一雨普潤。稟不同故。經。佛以一音(至)不共相。贊曰。此歎義無礙解。佛說法義。先行惡者。聞法即怖。怖墮落故。先行善者。聞法歡喜。善路生故。耽生死者。聞法厭離。欣涅槃故。心不定者。聞法斷疑。心正定故。三獸渡河。證淺深故。經。稽首十方(至)於彼岸。贊曰。下有四頌。敘述別德。一一歸誠。有九稽首。舊三頌半。此中有六。一歎精勤。二歎離怖。三歎得定。四歎導首。五歎離漏。六歎得果。如文可知。諦者實也。行實精進。名諦勇猛。已除五怖。得四無畏。名得無怖。畏舊雲得無所畏。而無怖言。佛已至定不共法。一切妙定。佛皆得故。舊經無此。結有九種。謂愛。恚。慢。無明。疑。見結。取結。嫉。慳。此九能結五趣四生。諸生自體亦如結。難可解故。縛有三種。謂貪嗔痴。此縛有情處生死故。經。稽首普濟(至)心解脫。贊曰。此有二歸。一歎慈悲。二歎得果。不依生死。出世間故。得諸有情平等趣者。證涅槃故。涅槃是有情平等所趣故。舊雲善知眾生來去相者。向涅槃來。出生死去。然義稍乖。心解脫者。已離煩惱。慧既解脫。相應之心。不復彼[牛*句]。名心解脫。佛於諸趣。已得此故。經。牟尼如是(至)無所住。贊曰。此有一歸。歎證真空。清辨解雲。善修空者。證真理故。如空無罣礙。如蓮不著水。諸相已遣。更無所遣。生死盡故。出世願滿。更無所願。故今稽首。如空無住。得真諦者。護法解雲。善修空者。空有二種。一雲舜若。此但名空。空者無也。即遍計所執。二雲舜若多。此雲空性。空之性故。體即真如。性是有也。善修所執空故。一切相遣。善修圓成空性故。一切願滿。由此歸佛。如空無住。舊經似有文中仍闕。經。爾時寶性(至)問我嚴淨佛土。贊曰。說因圓滿中。自下第二明其請益。於中有四。初明寶性請益。二明佛讚勅聽。三明寶性敬諾。四明如來廣說。此初文也。阿雲無。耨多羅雲上。三雲正。藐雲等。又三雲正。菩提雲覺。總雲無上正等正覺。如常分別。不繁述之。發趣者。五百童子。發心求趣。彼減問我嚴淨佛土。此有二義。所嚴清淨土。即土相狀。能嚴修淨佛土。即土之因。故問有二。一問淨佛土狀相。二問修彼之因。舊經願聞淨土行。問唯問因。不問土相。經。作是語已(至)分別解說。贊曰。此明佛讚勅聽。有二。初讚。後勅。經。於是寶性(至)皆希聽受。贊曰。此明寶性敬諾。善哉世尊。敬之詞也。先本無之。經。爾時世尊(至)嚴淨佛土。贊曰。下明如來廣說。大文有二。初答前問。後勸嚴心。答問有二。先答土相。復次已下。答問嚴因。答土相中有三。一總標。次別顯。後釋所由。此總標也。凡土有二。一有情世間。二器世間。聖土有二。一菩薩二寶方。合此二種。假名為土。離有情等。無別土故。由有有情。方有器界。有情成菩薩。器界及寶方。菩薩本欲化諸有情。令得出世。方便變穢而為寶方。根本不為變器成淨土。器是末故。所以今標諸有情土。是為菩薩修行所嚴清淨佛土。故俗亦言人為邦本。本固邦寧。即同於此。舊雲眾生之類是菩薩佛土。文義不同。嚴淨當來成佛之土。名淨佛土。非菩薩時已名佛土。說無垢稱經疏卷第二(本)說無垢稱經疏卷第二(末)(至第三之始)經。所以者何。贊曰。自下別顯有二。初徵後顯。此徵詞也。有何所以諸有情土。是所嚴土。經。諸善男子(至)嚴淨佛土。贊曰。下有五重。舊有四重。闕此第二。亦可合新二以為舊一。名隨化眾生而取佛土。理雖亦同。然義難知五重分二。初二重。明隨眾生發心修行。即攝彼生。以嚴佛土。後三重。明隨眾生應以如是嚴淨佛土而得成熟。即便攝受如是佛土。或初攝外凡生嚴變化土。後攝地前生嚴他報土。或初攝生。後攝行。二義雖殊。但以嚴眾生土為嚴佛土。初中有二。初重明生眾生生善離惡。即攝嚴淨。後重明眾生發起福慧。即攝嚴淨。或初明眾生發心修行。即攝嚴淨。後明眾生起餘功德。即攝嚴淨。或初明眾生得樂離苦。即攝嚴淨。後明眾生增善滅惡。即攝嚴淨。有三翻義。此初文也。以增長者。生起善故。或發心故。或得樂故。以饒益者。或離惡故。或修行故。或離苦故。舊雲隨所化眾生而取佛土。合初二重。所資益有情名所化生。亦得。經。隨諸有情(至)嚴淨佛土。贊曰。此第二重。明隨眾生發起福慧。起餘功德。增善減惡。即攝彼生。以嚴佛土。一一對前。有三翻釋。經。隨諸有情(至)如是佛土。贊曰。下有三重。明隨眾生應以如是嚴淨佛土。而得成熟。即便攝受如是佛土。中有二。初一重。隨眾生應以如是嚴淨佛土。而得息惡。即攝是土。後二重。明隨眾生應以如是嚴淨佛土。而能獲善。即攝是土。此初文也。調伏者。調和控御身語等業。制伏滅除諸惑業故。應以如是嚴淨佛土者。修諸菩薩一切勝行。名嚴淨土。嚴淨土因故修因曰嚴。此中意說。隨諸眾生應以如是菩薩妙行而得息惡。即便攝此菩薩妙行。如自持。戒調伏他惡。嚴佛土者。本利生故。經。隨諸有情(至)如是佛土。贊曰。此之二重。明隨眾生而得獲善。即攝是土。有二。初明未得果者。隨得果善。後明未得因者。隨得因善。佛智者果善故。聖根行者因善故。得聖根者菩提心。得聖行者此後行。或聖根者信等五。其聖行者餘萬行。或聖者佛也。聖根即行。行為根本。而得聖故。或聖根者無漏慧。聖行者此餘因。經。所以者何(至)清淨功德。贊曰。此第三釋所由也。文有二。初釋所由。後舉喻顯。此初文也。先問後答。此中問意。前言諸有情土。即是菩薩嚴淨佛土。有何所以。而今乃言隨諸有情增上饒益。即攝彼生。以嚴彼土。佛言善男子。菩薩根本。攝受佛土。嚴淨佛土。所為所作。皆為有情增長饒益起淨功德。更不為餘。故以有情增長饒益等。而為佛土。若諸有情。不增長善法饒益與樂起淨功德。此非佛所化。不是菩薩嚴淨佛土故。舊文略。意亦微有異。經。諸善男子(至)終不能成。贊曰。下以喻顯。初喻後合。此喻也。此喻有四。一大。二空地。三宮室莊嚴。四虛空。其莊嚴者。以諸珍寶而莊嚴之。人於空地。不安宮室。於空不成。經。菩薩如是(至)如是佛土。贊曰。下合也。人如菩薩。虛空如所執人法體無。法為本故。但言法空。其空地者。喻依他性。一切有情造生宮室莊嚴等者。喻彼有情增長饒益生淨功德證圓成實。即便攝受如是佛土。經。攝受如是(至)非於空也。贊曰。除菩薩外。一切有情。於其所執空無之法。攝受佛土。必不得成。返顯必於依他有情增長饒益生淨功德證圓成實。經。復次寶性(至)來生其國。贊曰。下第二答問嚴淨因。於中有二。初答嚴因。後諸善男子如是菩薩隨發菩提心下。顯土因所為利益。今有十八嚴淨土行。舊有十七。無此第三。十八番中。分之為七。初四如文。以六度合。名止息諸障。四無量。四攝事。巧方便。菩提分。此之四法。名發起說。息無暇。自守戒行。十善業道。三名寂靜故。皆有二文。初皆出因行。後皆顯得果。此初翻也。若諸菩薩發無上心土者。即是嚴待當淨土因。次前文說諸有情土。是為菩薩嚴淨佛土。故言菩薩自發心土處即是嚴因。內因既爾。外感發起大乘有情未生其國。舊經當第三大菩提心。五根為體。大願為緣。以不退屈。而為策發。所有餘義。如幽贊說。問。佛地經說。淨土因圓滿者。勝出世間善根所起。何故此眾。說發心等。為淨土因。答。彼據正因能反之因。能導行因。唯智為性。此據要由萬行圓滿。方感淨土。故發心等為淨土因。亦不相違。經。純意樂土(至)來生其國。贊曰。此第二番。梵云何世耶。名為意樂。不雜惡名純淨意樂。意樂內純淨故。有不諂曲不虛誑瑕悟眾生來生其國。內純善直修故。舊雲直心。直心之體。雖純意樂。無有痴直故。經。善加行土(至)來其國。贊曰。此先所無。妙修福慧。如功而修。名善加行。故有發生善行有情。任持不捨善行有情來生。加行體慧。或通諸善。經。上意樂土(至)來生其國。贊曰。上者增上。凡修善時。發起增上猛利威勢。名上意樂。故其善法有情來生。舊雲深心增上猛利之意樂。亦是深心故。義得文疎。經。修佈施土(至)來生其國。贊曰。此中六度。合名止息。止息障故。其體如前。佈施除慳。外感能捨。戒捨犯垢。此即十善業道。故感十善有情來生。安忍除恚。故能感得三十二相。以自嚴身。三十二相。至下當知。由耐怨害。外感堪能忍受諸苦。由安受忍。外感柔和。由諦察忍。外感寂靜有情來生。舊但云三十二相眾生來生。理與此乖。勤除懈怠。外感可知。定除散亂。故感念知定者來生。由正念故得定。由聞思以定生。聞思二慧體正知故。又由念故得定。由定故以慧生。慧即正知故。舊本無此正念正知。慧除愚痴故。感入聖有情來生。入正定者。得見道等。此聚有三。一正定聚。入見道故。二邪定聚。諸邪見者。三不定聚。除二所餘故。入正定即諸聖者正定。亦通凡夫。信定亦名正定。於理未乖。經。四無量土(至)來生其國。贊曰。下有四番。令名名發起。既除障已。發起善故。此以五門分別。一列名。二釋名。三辨行相。四出體性。五辨差別。列名者。慈悲喜捨。釋名者。瑜伽第十二雲。緣無量境。普緣一切有情。起此四故。起無量行。行解亦復極廣大故。感無量果。得大梵福。成如來故。名為無量。四者是數。帶數釋也。辨行相者。法界有情。總為三類。一無苦無樂者。無倒與樂名慈。無嗔為體。二有苦者。拔苦名悲。不害為體。三有樂者助喜。不嫉善根為性。復於無苦樂者。起離痴想。於有苦者。起離嗔想。於有樂者。起離貪相。平等欲令離諸惡故名捨。令捨惡故。善捨為體。出體性者。今為三法為體。謂無嗔不害及捨。辨差別者。此各有三。一有情緣。作有情想。二者法緣。不見有情。唯作法想。後於諸法。離分別心。作真如想。名為無緣。此三之中。初共外道。次者共二乘。後唯菩薩。初三安樂。後一利益。感果可知。經。四攝事土(至)來生其國。贊曰。此以三門分別。一釋名。二辨相。三出體。釋名者。以此四攝。攝取眾生。令向菩提。令得勝果。故名攝事。辨相者。一者佈施。與佈施波羅密別者。彼與他財。此後攝受。故二差別。二愛語。常說悅意。諦實如法。引義之語。遠離[口*賴][口*感]。含咲先言。命進問安。隨宜尉喻。乃至廣說。依四淨語。起八聖語。三利行。由愛語故。先示正理。隨所學處。悲無染心。勸導調伏。安處建立。令獲財位。出家離欲。輕安解脫。乃至廣說。雖受大苦。倍生歡喜。雖處財位。而自卑屈。如奴如僕。如彌荼羅。如孝子等。四固事。以此義利。若勸他學。亦自修學。令他善根堅固不退。見已行故。彼倍增修。本攝眾生。令向菩提。故得果時。解脫有情來生其國。出體者。施以無貪三業為性。愛語以語業為體。利行同事三業為體。合以二法為性。謂無貪及思。經。巧方便土(至)來生其國。贊曰。巧方便者。智慧之用。此有二種。一迴向。二拔濟。合有十二。至下當說。由此迴向拔濟二巧。故得果時。善觀諸法有情來生。智因巧故。舊經雲。於一切法。方便無礙。亦善觀義。以後得智為體。經。修三十七(至)來生其國。贊曰。此三十七。略以五門分別。一釋總名。二明位數。三出體性。四明修位。五有漏無漏。釋總名者。菩提覺義。所求佛果。分是因義。此三十七。為覺果因。名菩提分。二明位數。略為七位。一念住。由念明記。慧於境住。隣近為名。此有四種。身受心法。觀此四慧。是念住體。二正斷。此有四種。一律儀斷。已生惡法。方便斷之。二斷斷。未正惡法。遮令不生。三防護斷。已生善法。護令增長。四修習斷。未生善法。修習令起。於此四中。精進起用。能正斷故。名為正斷。於所能斷令生不生。體皆精進。故言正斷。三神足。妙用無方曰神。即變化心神之所依名足。體即是定。此別有四。謂欲勤心觀。為此四種。而修定故。定名神足。四根。出生善法名根。五力。難可屈伏名力。二體各五。謂信精進念定慧。如名為體。初修為善本曰根。後修難可伏名力。六覺支。覺者慧也。支者分義。此有二種。一覺即支。擇法覺也。二覺之支。謂餘六慧支分故。此有七種。謂擇法精進喜念定捨輕安。三為別境。擇法念定。三為善法。精進捨輕安。一為遍行。喜哾支也。七道支。道者聖道無漏慧根。支者分義。一道即支。二道之支。謂餘七法。如前可知。此總有八。謂正見。正思惟。正語。正業。正命。正念。正定。正精進。其正思惟。以慧為性。在佛身中。無尋伺故。無嗔痴二。所發身語。名正語正業。無貪一種所發身語名正命。對五邪命。所以獨立。此三身語。俱以無表色思為性。明體性者。三十七種。合體有九。一慧。二精進。三定。四位。五念。六喜。七捨。八輕安。九無表色。故瑜伽五十七言。信等五根。三十七品中不攝。何等謂有六法。喜安捨語業命。業命三即無表故。此中遍行一。謂喜。別境三。謂念定慧。善有四。信精進捨輕安。色法一。謂無表色。此說佛位。若非佛位。十法為體。成唯識說。正思惟說。是無漏尋。彼有二說。此義為正。修位者。念住正斷神足。初修在解脫分善位。五根在暖頂位。五力在忍世第一法位。七覺在見。八道在修。有漏無漏者。唯位可知。見道前唯有漏。若見道後。可通無漏。乃至佛位。可唯無漏。廣說其相。如對法說。經。修迴向土(至)眾德莊嚴。贊曰。此第七段。凡所修善。迴向菩提。名為迴向。不求生死。故得果時。其國具足眾德莊嚴。迴向即願。願向菩提。具眾境故。願以信欲勝解為體。經。善說息除(至)趣無暇。贊曰。下有三翻。合名寂靜。寂靜二惡故。一寂八難。即寂惡果。二寂犯禁十惡業道。即寂惡因。此初文也。八無暇者。舊名八難。恆受眾苦。無暫閑暇可修善事求菩提故。八無暇者。三惡趣為三。四生盲聾喑啞等諸根不具。五世智辨聰惡邪見者。六佛前佛後。七生北俱盧。八長壽天。謂生色界。非聖天中。依成實論。天人四輪。能摧八難。一住善處。生中國是。此除五難。謂三惡趣北州長壽天。二依善人。謂值佛世。此除一難。謂除佛前後。三發正願。謂正見心。此除一難。世智辨聰。四植善根。此亦除一。盲聾啞等。又修五行。除此八難。一受持戒。治三惡趣。二樂行法施。除盲聾等。三正信解。除世智辨聰。四近善友。除生佛前後。五生中國。除生北洲及長壽天。菩薩常說初四種輪。或後五行。息除八無暇。故得果時。離三惡趣及八無暇。無暇總也。惡趣別也。經。自守戒行(至)禁之名。贊曰。寂靜之中。下止惡因。有二。一受善起惡。二性自為惡。此初也。守戒不缺。自惡數悔。他惡不譏。他善能讚。故得果時。其國尚無犯禁之名。何況有見諸犯禁者。經。十善業道(至)來生其國。贊曰。此止性自為惡。十善業道。略以三門分別。一出體。二釋名。三辨果。出體者。不殺等。身初三。不妄語等。語次四。無貪等。意後三。俱以思為體。三業之體。皆是思故。成唯識雲。前七業道。亦思為體。不但後三體是思故。身語表彰意之思故。假名錶業。此思燻種。假名無表色業。體實非色。顯揚論雲。身語二色。性非善惡。表善惡故。假名善惡。故體即思。思有三種。一審慮思。審慮所作故。二決定思。決定將作故。三動發思。正起動作故。取此第三。為業道體。二釋名者。十者數也。善者順理益物義。業者造作義。道者所遊履義。能通生義。此思類別名十。能有順益名善。體能造作名業。成唯識雲。此第三思。為前二思所遊履故。通生當來異熟果等。亦名為道。遊履者。緣慮引發義。與成業同然。瑜伽論第六十說。思是業。非業道。殺生乃至綺語。亦業亦業道。貪恚邪見。業道非業者。隨轉理門。隨薩婆多等說故。成唯識論。真實理門。又彼亦是真實理門。彼論意說。若業道思。造作遊履。可名為道。由第三思非業道思所遊履故。不與道名。成唯識中。但說第三思為他所遊。通生當果。與業道名。不相違也。又身語表由思發故。假說名業。所作業故。思所履故。假名業道。瑜伽依此復說。殺生乃至綺語亦業亦道。其實非業。可名為道。非能作故。邪見等三。彼此無別。釋此別名。翻惡可知。如瑜伽論第八第九。三辨果者。有漏善業道得四非離繫。無漏善業道得四非異熟。若互相資。各得五果。一一翻十惡業道說。如理應知。此中所言十善業道。極清淨者。無漏業道。名極清淨。非有漏故。明成佛時無異熟果。由行不殺。得後果時。壽量決定。離不與取故大富。上二皆等流果。離欲邪行故梵行。離虛誑語故所言誠諦。離麁惡語故常以煗語。上三皆增上果。離間語故眷屬不離。此等流果。離雜穢語故。善宣密意。此亦增上果。離貪恚邪見。得餘三種。此三皆等流果。此中合說離殺盜離間語貪恚邪見六業。得等流果。餘四得增上果。今互相準。如理可知。即厭繁文。故略不說。皆如瑜伽第八第九五十九六十。對法第七。成業唯識等廣說。舊經雲。善和諍訟。是不雜穢語果。善宣密意故。密意者。謂隱心理。若綺飾文辭。便翳理故。正直語者。便能宣義。言必饒益。是無貪果。若貪欲起。不饒益故。不嫉不恚。俱無瞋果。次嫉之體即是瞋故。若依新文。便無疑難。經。諸善男子(至)則有寂靜。贊曰。自下第二顯嚴土因所為利益。於中合有十七轉。分之為二。初之八轉。牒上十八番行之次第展轉相。有後之九轉相。明嚴土因所生勝果。此初文也。舊有十三轉。初之七轉。牒上諸番。後之六轉。嚴土所生。此中第五轉止息者。合牒前六度。止六蔽故。此第六轉發起者。合牒前四無量攝事巧便菩提分法。發起自他二勝益故。此第八番寂靜者合牒前二息八無暇自守戒行十善業道。寂眾惡故。十八番中。第十六息無暇。第十七自守戒行。嚴此二因。人無惡器。嚴餘十六因。器無惡人。舊經。初直心。次發行。發行合是深心。深心應是大乘心。然文倒錯。發行為第二。道理難知。調伏者。牒上六度。伏六蔽故。如說行者無量攝事巧便道品。此四種修行故。第七方便者。即說八難自守戒行十善業道。此之三種殊勝方便。寂靜惡故。經。隨其寂靜(至)嚴淨佛土。贊曰。下有九轉。顯嚴土因所生勝果。於中有二。初之兩轉。明嚴前因感淨土果。後之七轉。明淨土成更生勝果。此初文也。由嚴前因感勝眾生。故言由此有清淨有情。離惡而修於善。此乃菩薩本所欣求。乃為如來佛土清淨。諸有情土。是佛土故。內有情界土。既為清淨。外器界土。自亦清淨。以心淨故。佛土清淨。經。隨其嚴淨佛土(至)諸妙功德。贊曰。下有七轉。明淨土成更生勝果。於中有二。初一轉。能化利益果。後六轉。所化利益果。此有二義。一是轉法輪義。展轉相生。故有彼情土。既有嚴淨已。便能化他。故有法教。法教既施。化生妙福。生天人中。受勝福故。次有漏聞思修三妙慧生。妙慧生已。無漏智起。無漏智起已。生無漏行。無漏行生已。即八識心一切清淨心既淨心已。得果圓滿。無量妙德。無不具足。如是復名嚴淨佛土。二是可施他義。彼有情土。既嚴淨已。便可以十地教而教化之。有情土淨。是十地故。法教既施。有無漏福。受十王果等種種福故。次後復有無分別慧生。無分別慧生已。復有後得智生。後得智生已。無漏行生。無漏行生已。八識心淨。八識心淨已。萬德具足。遂致作佛。此願由嚴淨。土因已。感淨土果生。感淨土果生已。生此勝果。舊經此中唯有四轉。闕無妙福妙行二種。合智與慧。而為一轉。經。諸善男子(至)嚴淨自心。贊曰。如來廣說中。下文第二勸發嚴心。有二。初勸後釋。此初也。經。所以者何(至)嚴淨佛土。贊曰。此釋所由。諸修行者。自心嚴淨。外感有情器土亦淨。自心不淨。何得淨地。所以菩薩自心清淨。五蘊假者有情亦淨。內心既淨。外感有情及器亦淨。佛地經言。最極自在。淨識為相。故識淨時。佛土便淨。上來但說有情為土。本所化故。不說器界。有情土淨。器界自淨。不說自成。經。爾時舍利子(至)雜穢若此。贊曰。說因圓滿中有三。自下第三明決疑也。於中有四。一鶖子疑生。二聖者慰喻。三佛現淨土。四鶖子疑除。此初文也。乘前嚴心。遂此疑生。若心淨故。有情土淨。有情土淨。器與淨者。牒前文也。莫我釋迦因心不淨佛土雜穢。勿者莫也。此言意顯乃是我佛先心不淨。今成佛土。穢若斯耶。梵言舍利。唐曰春鸎。以母辨才。指喻為號。顯彼所生。故名為子。少聞多解。聲聞上首。故佛加持。令興疑念。經。佛知其念(至)而盲不見。贊曰。下聖者慰喻有二。初佛喻。有三。一問。二答。三告。此初文也。經。對曰不也(至)非日月咎。贊曰。鶖子答也。經。佛言如是(至)而汝不見。贊曰。世尊告也。初總告。為眾生罪故。不見我之佛土嚴淨。後別告之。我土嚴淨。而汝不見。法花經雲。我常住於此。以諸神通力。令顛倒眾生。雖近而不見。眾生既信伏。質直意柔軟。一心欲見佛。不自惜身命。時我及眾僧。俱出靈鷲山。又云。我淨土不毀。而眾見燒盡。憂怖諸苦惱。如是悉充滿。是諸罪眾生。以惡業因緣。過阿僧祇劫。不聞三寶名。乃至廣說。即是此也。經。爾時持髻(至)最極嚴淨。贊曰。下持髻喻。文有五重。一持髻告。二鶖子詰。三持髻喻。四鶖子指陳。五正理慰喻。此初文也。勿作汝心謂土不淨。今此佛土最極清淨故。舊文有三。無第二詰。乃合第三喻答。為第一。最後文中。復少差別。經。舍利子言(至)嚴淨云何。贊曰。此鶖子詰佛淨土相。經。持髻梵言(至)亦復如是。贊曰。此持髻喻。顯莊嚴已前舉喻。我見已下正示。欲界第六天。名他化自在。他為變化諸欲塵境。得大自在。而受用之。此最勝故。寄以為喻。雖知有漏非無漏喻。舉近況遠。令易解故。經。舍利言(至)穢惡充滿。贊曰。下鶖子指陳。指所見穢。以徵前淨。經。持髻梵言(至)為不嚴淨。贊曰。下正理慰喻。有二。初顯彼心不淨故見穢方。後顯菩薩心淨便見淨土。此初文也。淨心高下。行不嚴淨。復謂佛智意亦有高下。而便見土恆不清淨。故諸異生及二乘位。皆見土穢。經。若諸菩薩(至)最極嚴淨。贊曰。此顯菩薩心淨便見淨土。內心平等。功德嚴淨。亦復謂佛意樂亦復淨。便見佛土最極清淨。故十地菩薩所見之土。常極清淨。舊文稍殊。不依佛慧者。乍似不修佛慧。應雲不依佛之淨不等慧。謂佛慧不平故見土穢。義意大同。經。爾時世尊(至)妙寶莊嚴。贊曰。自下第三。佛現淨土。佛土義。以八門分別。一顯差別。二出體性。三顯因行。四彰果相。五釋分量。六解處所。七共不。八諸門辨。第一顯差別者。佛地論第七雲。佛身有二。一生身。二法身。若自性身。若自受用。俱名法身。諸功德法所整合故。若變他身。若他受用。俱名生身。隨眾所宜。數現生故。一切佛土。必有身居。身既有二。故土亦然。生身土通淨穢。法身土唯清淨。或身有二。一實。二權。實即法身。權即生體。土隨亦二。淨穢如前。佛地經說。佛身有三。頌曰。自性法受用。變化差別轉。彼論雲。自性法者。即是如來初自性身。體常不變。故名自性。力無畏等諸功德法所依止故。亦名法身。受用者。即受用身。能令自他受用種種大法樂故。變化者。即變化身。為欲利益安樂有情。示現種種變化事故。雖淨法界體性無差。別而有三身種種相異。轉變不同。故名差別。身既有三。土隨亦爾。一法性土。二受用土。此二唯淨。三變化土。通淨及穢。成唯識論第十卷說。佛身有四。佛土亦爾。一自性身。依法性土。稱讚大乘功德經言。是薄伽梵。住法界藏。說彼經典。住法性土也。二自受用身。依自受用土。三他受用身。依他受用土。佛地經雲。住最勝光耀十八圓滿也。四變化身。依變化土。此經所云住廣嚴城也。初三身土。唯淨非穢。後變化土。通淨及穢。為十地菩薩。現身及土。非穢唯淨。為地前菩薩二乘眾現。通淨及穢。若為分別煩惱及所知障未盡。未證二空真如者。所現身土。或淨或穢。若為二分別障盡及已證二空者。所現身土。必是淨故。佛地論說。三身有四句。一受用非變化。謂自受用身。二變化非受用。謂變化身。三亦受用亦變化。謂他受用身。四非受用非變化。謂自性身。亦同唯識。大般若經第五百六十八勝天王會第三卷說。佛有十身。一平等身。二清淨身。三無盡身。四善修身。五法性身。六離尋伺身。第七不思議身。八寂靜身。九虛空身。十妙智身。天王白言。何位能得如來十身。佛言。初地得平等身。通達法性。離諸邪曲。見平等故。第二地中。得清淨身。離犯戒失。戒清淨故。第三地中。得無盡身。離欲貪嗔。得勝定故。第四地中。得善修身。常勤修習菩提分故。第五地中。得法性身。觀諸諦理。證法性故。第六地中。得離尋伺身。觀緣起理。離尋伺故。第七地中。得不思議身。方便善巧智行滿故。第八地中。得寂靜身。離諸煩惱戲論事故。第九地中。得虛空身。身相無盡。遍一切故。第十地中。得妙智身。一切種智。修圓滿故。天王復言。佛菩薩身。寧無差別。佛言天王。身無差別。功德有異。以一切法同一法性。故身無差別。諸如來身。具諸功德。菩薩不爾。故功德異。廣說無量譬喻顯之。故知十身皆唯法身。法依義。既有十名。是故真如隨於勝德。亦成十土。一遍行土。二最勝土。三勝流土。四無攝受土。五類無別土。六無染淨土。七法無別土。八不增減土。九智自在土。十業自在土。亦隨能證。別分十土。依義別故。佛地論雲。又餘經說。有十種佛。即花嚴經。一現等覺佛。二弘誓願佛。三業異熟佛。四住持佛。五變化佛。六法界佛。七心佛。八定佛。九本性佛。十隨樂佛。前五世俗。後五勝義。隨其所應。三身所攝。且隨麁相配三身者。初五化身。次二法身。後三受用。既即三身。土亦三土。更無別義。瑜伽第四雲。復有超過淨居大自在住處。有十地菩薩。由極燻修第十地故。得生其中。即花嚴雲。有妙淨土。出過三界。第十地菩薩。當生其中。亦即十地雲。現報利益。受佛位故。後報利益。摩醯首羅智處生故。梵雲摩醯首羅。即瑜伽所云大自在。第十地菩薩也。第十地菩薩。將成佛時。往色究竟上。坐大寶蓮花。成正覺故。感得此土。既成佛已。土便無邊。更無別處。對法第六雲。復有清淨世界。非苦諦攝。非業煩惱力所生故。非業煩惱增上所起故。然由大願清淨善根增上所引。此所生處。不可思議。唯佛所覺。尚非得靜慮者境界。況尋思者。此自受用土。唯佛所知。尚非十地二乘境界。況非聖住有尋思者之所能知。雖有諸教種種不同。及如上說。身土差別。不過三四。更不釋餘。如理應知。第二齣體性者。自性身土。即真如理。雖身土體無差別。而屬佛法相性異故。以義相為身。以體性為土。以覺相為身。以法性為土。體具恆沙真理功德。此佛身土。俱非色攝。非心心所。但依一如差別義說。自受用身。還依自土。謂圓鏡智相應淨識。由昔所修自利無漏純淨佛土因緣成熟。從初成佛。盡未來際。相續變為純淨佛土。唯以無漏色蘊。香味觸相續四塵間斷。亦聲五塵為性。體具事相色法功德。對法所言。唯佛所覺。尚非得靜慮者靜慮境界。況尋伺者。即是此土。他受用身。還依自土。謂平等智大慈悲力。由昔所修利他無漏純淨佛土因緣成熟。隨第十地菩薩所宜。變為淨土。器亦以無漏色蘊四塵五塵而為體性。譬如世間人王國土。以有情界及器世界以為體性。離二無別王國土故。由此他受用身所有淨土。亦以成十地菩薩五蘊。及金銀等所成四塵等器土。以為體性。此捲上說。諸有情土。是為菩薩嚴淨佛土。一切菩薩。隨諸有情增長饒益。即便攝受嚴淨佛土。乃至廣說。十善業道土是菩薩佛土。菩薩成佛時。大富梵行乃至正見有情。來生其國。故知有情及彼器界。俱稱佛土。持髻所言。我見釋迦佛土嚴淨。復有無量寶功德莊嚴。亦他受用土。持髻乃是第八地故。法花經言。眾生見劫盡。大火所燒時。我此土安穩天人常充滿。梵網經雲。我今盧舍那。方坐蓮花臺。一花百億國。一國一釋迦。即他受用土。世親菩薩淨土論雲。女人及根缺。二乘種不生。皆他受用土。此之佛土。佛所變化者。定唯無漏。菩薩變者。通有無漏。第八五識所變唯有漏。第六識或第七識及所變通無漏。其有情土。通以五蘊功德為性。其此器土。具十八圓滿。佛變化身。還居自土。謂成事智大慈悲力。由昔所修利他無漏淨穢佛土因緣成熟。隨未登地有情所宜。化為佛土。或淨或穢。如彌勒土淨釋迦土中。說無垢稱經。足未按前。現穢非淨。足按已後。暫令見淨。說法花時。十方佛。淨而非穢。未集已前。穢而非淨。涅槃亦云。爾時三千大千世界。以佛神力。地皆柔軟。無有坵墟土石沙礫。亦化土攝。隨所宜生。而現土故。此土亦以有情五蘊及器四塵等。以為體性。佛變唯無漏。餘有情變。通有無漏。第六識及所變。通有無漏。餘識及所變唯有漏。雖有種種眾寶莊嚴。依法出體。外土唯色。內土通五。所化有情五蘊成故。或似有功德。或似無功德。第三辨因行者。此上經言。發起無上菩提心正。是為菩薩嚴淨佛土。菩薩證得大菩提時。一切發趣大乘有情。來生其國。純意樂。善加行。上意樂。六波羅蜜。四無量。四攝事。巧方便。三十七種菩提分法。修迴向。善說息除八種無暇。自守戒行不譏彼短。十善業道。合十八種淨修佛土。皆淨土因。經下文言。成就八法生於淨土。香臺品言。堪忍世界辨諸菩薩眾。成熟八法。無毀無傷。從此命終。生餘淨土。一作思惟。我於有情。應作善事。不應於彼希望善報。二作思惟。我應代彼一切有情。受諸苦惱。我之善根。悉必迴施與。三作思惟。我於有情。應心平等。心無罣礙。四作思惟。我應於彼一切有情。摧伏憍慢。敬愛如佛。五信解增上。於未聽受甚深經典。暫得聽聞無疑無謗。六於他利養。無嫉妬心。於己利養。不生憍慢。七調伏自心。常省己過。不譏他犯。八恆無放逸。於諸善法常閑尋求。精進修行菩提分法。觀無量壽經。廣說諸觀生淨土因。乃至孝養父母。奉事師長。十念成熟。皆淨土因。佛地經論。及攝大乘。皆言勝出世間善根所起。唯說無漏善根為因。雖有如是諸文不同。各隨所化。機宜不同。宜聞說行。非定唯爾。故對法雲。非業煩惱力所生故。非業煩惱增上起故。然由大願清淨善根之所引發。總而言之。淨土因者。一由善根。二由大願。若不修善根。佛土無因。不發大願。佛土無緣。因緣具足。方感果故。如是世有友資愛取潤。方感內外二土果故。要修眾行。以願為資。方得生於佛土之中。不爾便無見佛聞法生佛土義。總相雖爾。然佛四土勝因各別。謂法性土。唯以二空無分別智。為其因緣。證法性理。唯此智故。自受用土。唯以自利後所得智。為其因緣。證事五蘊。唯此智故。他受用土。及變化土。唯以利他後所得智。為其因緣。般若經雲。莊嚴佛土莊嚴佛土者。即非莊嚴佛土。是名莊嚴佛土莊嚴佛土。天親論雲。智習唯識通。如是取淨土。非形第一體。非嚴莊嚴意。廣如彼說。正與此同。此說佛土所化眾生。其因乃別。其法性土。十地菩薩。亦以無分別智。為其因緣。圓滿法性土。十地不生。分有證會。菩薩亦得。如前已說。故諸論雲。初地已往生如來家。謂淨法界。名如來家。於中證會。名為生故。自受用土。十地不生。知而不證。他受用土。十地菩薩後所得智。為其因緣。無分別智加行智等。為其助因。佛地亦言。無分別者。相資通論。理智不為事因緣故。若變化土。地前凡夫。以加行智。二乘亦以後所得智。為正因緣。此上所說。皆正因緣。若兼助因及緣助者。隨應理土。以事行及願為緣助得。若事土者。以理行及願為緣助。生有漏土。以無漏為助。無漏土以有漏為助故。對法雲。唯以大願善根為因。而得生起。諸教所說。種種不同。皆隨所宜。應時而說。非即決定。無垢所言。八法無瘡。生於淨土。佛地所言。勝出世間善根所起。此二皆是他受用因。無垢經言。發起天上菩提心土。乃至十善業道。是為淨修佛土者。通說有漏無漏二因相資。生於他受用土。亦可通說生變化淨土。觀經所說諸觀。及孝養父母等。乃至十念。為淨土因者。此有二義。一雲。準攝大乘等。西方乃他受用土。觀經自言。阿鞞拔致不退菩薩。方得生故。非以少善根因緣而得生故。無著天親淨土論言。女人根缺二乘種等皆不生故。攝大乘論雲。非唯由願方乃得生。別時意故。如以一錢貨得千錢。別時方得。非今即得。十念往生。亦復如是。十念為因。後方漸生。非由十念死後即生。為除懈怠不修善者。令其唸佛。說十念力因生淨土故。又說阿彌陀佛身量豪相如五須彌也。非他受用。何容乃爾。又觀音授記經言。阿彌陀佛滅度之後。觀音菩薩。次當補處。十地大形。說當補處。非他受用。是何佛耶。二雲。西方通於報化二土。報土文證。如前所說。化土證者。鼓音王經雲。阿彌陀佛。父名月上。母名殊勝妙顏。有子有魔。亦有調達。亦有王城。若非化身。寧有此事。故觀經說九品生中。有阿羅漢須陀洹等。故生彼者。通有三乘。其土通是報化二土。若依前解。此是他受用身示現。亦有父母王國。實即無之。實無女人惡道怖等。九品生中。阿羅漢等。借彼名說。實是菩薩。二釋任情。取捨隨意。第四果相者。佛地經言。最極自在淨識為相。彼論釋言。佛無漏心。以為體相。唯有識故。非離識外別有其土。謂法性土。即法性心。此不離於無分別智相應淨識。識實性故。自他受用及變化土。皆不離於佛後得智相應淨識。然識有異。自受用土。即第八識。他受用土。即第七識。其變化土。即前五識。隨應是彼後所得智相應識故。十地菩薩。見法性土及他受用土。地前三乘。見變化土。皆隨所應。不離見者有漏無漏能觀淨穢。故此經言。若欲勤修嚴淨佛土。先應方便嚴淨自心。隨諸菩薩自心嚴淨。即得如是嚴淨佛土。天親菩薩般若論雲。智習唯識通。如是取淨土。故修智因果便識淨。內識既淨。外感眾生及器世間國土皆淨。廣如經說。亦隨見者所應之識。如前準知。第五分量者。佛地唯識皆說。法性土雖非色攝。不可說其形量大小。然依事相。其量無邊。譬如虛空遍一切處。自受用土。十地經說。第十地菩薩。得生大自在宮。有十果相現。有大寶蓮花座。周圓如十阿僧祇百千三千大千世界微塵數量出。第十地菩薩。座登正覺。既成佛竟。盡未來際。相續變為純淨佛土。周圓無際。眾寶莊嚴。隨法性土量無邊故。他受用土。隨十地菩薩所宜而現。或大或小。或劣或勝。前後改轉。梵網經說。我今盧舍那。方坐蓮花座。一花百億國。一國一釋迦。攝論等雲。初地菩薩。悟十百門。見百佛土。一佛國土。三千世界。三千世界有百億四天下。四天下各有一化佛。三千界中。有百億化佛。初地菩薩。見百箇百億化佛一受用身。受用身居一大寶花臺。花有百葉。葉即三千大千世界。一受用佛名盧舍那。百箇百億化佛名為釋迦。不離一盧舍那身。有眾釋迦。二地菩薩。見一受用佛坐千葉蓮花。乃至第十地見佛極大。花葉無邊。且二地中。見初地所見十受用身盧舍那。千箇百億化身釋迦。乃至十地。見九地所見無量受用身盧舍那。無量化身釋迦。大千世界。佛數雖多。不離釋迦之化。故名一佛所化。又小乘中。唯言一佛。無多化身。亦隨彼機。說一佛也。或資糧道。見一四天下有一主佛。加行道中。見三千界有一立佛。初地以上。漸漸增故。故他受用土。其量不定。變化土。或淨或穢。或小或大。前後改轉。亦無定限。隨生所宜。一時現故。無垢稱經。佛足指按。大千界淨。無垢將至。預變毘耶一城為淨。說法花經。初變大千。次變十方。各二百萬億佛國令淨。後更重變。故知大小隨時不定。瓔珞經言。毘盧遮那佛是法身。盧舍那佛是受用身。釋迦牟尼佛是化身。故作是說。第六處所者。其法性土。即真如理。無別處所。自受用土。亦充法界。更無別處。他受用土。佛地經言。超過三界所行之處。彼論釋言。非三界愛所執受。故離相應所緣二縛。隨增言超過三界故。是道諦善性所攝。彼有三釋。有義各別。有處說在淨居天上。有處說在西方等故。有義同處。淨土周圓。無有邊際。遍法界故。如實義者。自受用土。周遍法界。無處不有。不可說言。離三界處即三界處。若他受用土。或在色界淨居天上。或西方等。處所不定。法花亦言。眾生見劫盡。大火所燒時。我此土安穩。天人常充滿。十地所見。乃是報土。地前所見。乃是化土。隨宜而現。何得定方別指一處。欲令眾生起勝欣心。別指處所。隨心淨處。即淨土處。化土必隨三界處所。任物化生。即便現故。古人於此種種分別。三界之外。別有處所。以為淨土。理必不爾。所化必有異熟識在。異熟識在。必是界攝。何得出界。由非界繫。言超三界。非處有別。隨所化故。第七共不共者。成唯識雲。其法性土。一切如來同所證故。體無差別。自受用土。雖一切佛各變不同。而皆無邊。不相障礙。餘二佛土。隨諸如來所化有情。有共不共。所化共者。同處同時。隨應諸佛。各變為土。形狀相似。不相障礙。展轉相雜。為增上緣。令所化生自識變現。謂於一土。有一佛身。為現神通。說法饒益。如是土眾生。宜聞釋迦彌勒彌陀。此等諸佛。即共變之。於不共者。唯一佛變。諸有情類。無始時來。種性法爾。更相繫屬。或多屬一。或一屬多。如底沙佛。令釋迦菩薩超九劫等。故所化生。有共不共。不爾多佛久住世間。各事劬勞。實為無益。一佛能益一切生故。由此變化他受用土。有共不共。第八諸門者。於中有十。一土主。二輔翼。三眷屬。四任持。五事業。六攝益。七無畏。八遊路。九所乘。十入門。第一主者。佛地經雲。如來所都。謂諸佛土。諸佛為主。以殊勝故。非餘所都。唯屬世尊。或唯世尊攝受。非餘。即三佛身。各於自土。為主非餘。謂法性土體性唯一。法身為主。自受用土。雖遍法界。一一自變。名自為主。不相障礙。他受用土。及變化土。雖諸佛變。然一合相。亦一相身。各各隨應攝受為主。不相障礙。二輔翼者。其法性土。及自受用。唯有佛居。而無輔翼者。十地菩薩。雖分能證。非是法身之能輔翼。法身無相。不說之故。他受用土。佛地經雲。諸大菩薩眾所雲集。謂此淨土。常有無量大菩薩僧。常來輔翼。故無怨敵能為違害。諸佛慈悲。於自識上。隨菩薩宜現麁妙土。菩薩隨自善根願力。於自識上。似佛所生淨土相現。雖是自心各別變現。而同一處。形相相似。謂為一土共集其中。佛地論雲。如是十地所變淨土。為是有漏。為是無漏。略有三義。有義無漏。自無漏種子願力資故。變生淨土。於中受用大乘法樂。能證真如。得真無漏。常見諸佛。故道諦收。有義有漏。謂自心中加行有漏淨土種子願力資故。變生淨土。於中受用大乘法樂。七地已前。煩惱現起。十地修道煩惱。及所知障種。在第八識體。能持彼故。現受燻故。猶是有漏無記性攝。故非無漏。又非有情有二實身。身既有漏。所依淨土云何無漏。故唯有漏苦諦所攝。如實義者。十地菩薩。自心所變淨土有二。第八所變。唯是有漏。有漏第八相故攝故。為有漏身之所依故。雖無漏善力所資燻。其相淨妙。而是有漏隨加行等所現亦爾。若隨後得無漏心變淨土影像。是無漏識相分攝故。從無漏善種子生故。體是無漏。道諦所攝。其變化土。三乘眾集。二乘聖人菩薩凡夫之所集故。佛所變者。唯是無漏。餘所變者。有義唯有漏。無漏後得不能變為淨土相故。有義亦無漏。無漏後得隨佛所變增上緣力。亦變事相。理不乖違。故此釋善。第三眷屬者。佛地經雲。無量天龍人非人等。常所翼從。其法性土。自受用土。二無輔翼。無相如前。他受用土。唯有天人。以為眷屬。無有餘類。雖超三界天等仍是三界攝故。淨識如是攝受變現。為嚴淨土。故不相違。或為成熟所化有情。示現如是變化種類。如為調伏劫比拏王。現化無量轉輪王眾。眷屬圍遶。或佛自化。或諸菩薩化作此類。住持淨土。莊嚴供養。引導他方。翼從如來。無量壽經亦言。命命鳥等。皆是阿彌陀佛之化作。化為二乘。莊嚴淨土。亦復如是。變化土中。亦以真實八部輔翼。他受用土。菩薩為真。二乘八部。皆為權現。非是真實得生中。變化土中。二乘八部。皆是真實。十地菩薩。皆為權跡。十地不應生變化土。權示化形生於中故。第四任持者。法性二依。不假任持。自受用土。自法樂持。他受用土。佛地經言。廣大法味嘉樂所持。十地菩薩。大乘法味喜樂所持。食能令住。是任持義。已超三界。性是無漏。能斷有漏。不應名食。是任持因。故亦名食。如有漏法。雖障無漏。然持有漏。得名為食。無漏亦爾。雖斷有漏。然持無漏。云何非食。諸佛菩薩後得妙智。能說能受大乘法味。生大喜樂。又正體智。受真如味。生大喜樂。法味生大喜樂。能任持身。令不斷壞。長養善法。故名為食。七地以前。猶分段生。非不資於段觸等四。八地以上。及一切佛。不資段食。可說資餘。諸論說為示現依止住食攝故。若變化土。實資四食。亦得資法味為食。如聞妙法花六十劫住故。然此經下菩提分品言。既飡不死法。還飲解脫味。以涅槃不死而為食者。所證妙境。生於喜樂。可名食故。能持無漏。亦與食名不相違也。然此食體。諸教不同。廣如別章及法花疏。第五事業者。其佛法身。或唯自利。為二身依。或通二利。自受用身。唯有自利。若他受用及變化身。唯屬利他。為他現故。佛地經雲。作諸眾生一切義利。佛雖寂定。由先所修。如行願力。任運能作一切有情一切義利。他受用土中。多說妙法。少作神通。作利十地菩薩義利。變化土中。多作神通。少說妙法。作利三乘一切義利。第六攝益者。自性身土。及自受用。已斷圓滿。不說攝益。其他受用攝益義者。佛地經雲。滅諸煩惱災橫纏垢。即諸煩惱名纏垢。如是即名諸災橫因。煩惱纏垢。此中無故。所作災橫此中亦無。或煩惱者。即十煩惱。三界見修。合有一百二十八種。纏有八種。謂無慚無愧惛沈睡眠掉舉惡作嫉慳。垢有六種。謂害恨惱諂誑憍。災橫即是彼所發業。及所得果。所知障中。種名煩惱。現起名纏垢。離此二種。名為攝益。如世封主。雖不攝受。但不為災。對戶亦言主攝益我。此亦如是。又現證得得解脫煩惱災橫纏垢殊勝福智。故名攝益。化身二中。二乘聖者。唯此亦爾。凡夫菩薩。雖未永斷。制伏現行。亦名攝益。地前名為損力益。能轉道故。然此諸位。分別二障。此心中漸能制伏。於四善根加行道中。能頓伏盡。初地頓斷。名為攝益。俱生二障。加行道中能漸伏之。十地隨應能漸斷之。初地已上。能頓伏盡。故名攝益。第七無畏者。內無損益。外無怖畏。法性身土。自他受用。及變化身。久已無畏。佛地經雲。違離眾魔。魔即四魔。是怖畏因。由此能生諸怖畏故。佛皆無彼。故無怖畏。他受用土。十地菩薩。離麁四魔。無五怖畏。煩惱蘊死。漸斷位次。隨應說之。其義可解。變化土中。三乘聖者。亦分能離。十信菩薩。八相成道。能伏天魔。加行道中。亦能制伏分別煩惱。離煩惱魔。十住第四生貴住中。捨離生死。出三界故。分離死魔。入初地時。分離分段死。亦名分離五蘊之魔。是故無畏。第八遊路者。佛地經言。大念慧行。以為遊路。彼論釋言。若諸如來大念。即是無分別智。由念安住真如理故。無分別智。為法性土所遊之路。大慧即是後所得智。分別諸法真俗相故。為二受用。及變化路。此二皆有造作淨土增上業用。故俱名行。通生淨土。故俱名路。或大念行。是自利行。內攝記故。是法性土。及自受用路。大慧行者。是利他行。外分別故。是他受用。及變化路。上說佛已。十地菩薩大念者聞慧。大慧者思慧。大行者修慧。以此三慧。隨其所應。親疎相資。為其有漏無漏土路。三慧皆通有無漏故。若變化土。地前三乘。亦以三慧。為其遊路。二乘修慧。亦通無漏。凡夫菩薩。唯是有漏。為其遊路。第九所乘者。御此所乘。行彼路故。佛地經言。大止妙觀以為所乘。止謂三摩地。等持也。觀謂波羅若。慧也。止觀等運。故名所乘。路是總位。位中止觀。別名所乘。佛之三身。恆乘於此。入三佛土。十地菩薩。乘此入於他受用土。地前三乘。隨應前乘此止觀品。入於淨土。若化穢土。通散定慧。以為所乘。不爾無由生佛土故。第十入門者。從此入門。御彼入故。佛地經言。大空無相無願解脫。為所入門。解脫者涅槃。緣之妙智。名之為門。或無漏智。亦名解脫。離繫縛故。因此三門。入淨土故。且一義雲。因無相門。入法性土。觀法無相。證真如故。因無願門。入自受用土。於三界中。無願求故。因空門。入他受用及變化土。達二無我。入二土故。或雲三門皆入三種佛土。論說三門。或各別觀三種自性。或皆能觀三種性故。此說佛門。若諸菩薩。因此三種無漏之門。入他受用土。若地前二乘。亦因三無漏或復有漏。入於化土。凡夫菩薩。唯因此三有漏等持。入於他土。不名解脫門。非無漏攝故。理實他受用及變化土。皆有事乘遊路門等。為令有情欣樂實德。故就行說。其法性土。及自受用。皆量無邊。不說別有事門等相。他受用土。既有分限。皆依蓮花而方建立。佛地經雲。大寶蓮花之所建立。觀經亦言。作懸鼓想。有蓮花座。化土不定。或有或無。唯此佛土。無蓮花故。佛現土中。文有其三。一明佛現。二舉喻彰。三顯眾觀。此初文也。菩薩之心。由來見淨。聲聞劣意。未覩淨方。令變下情。令見淨剎。故假指按大千方變。此化淨土。令凡見故。經。譬如功德(至)寶莊嚴土。贊曰。此舉喻顯。寶莊嚴佛。他受用身。寶莊嚴土。即無漏土。佛身不改。唯土變淨。舉他報土。以喻化土。或假喻顯。佛舉寶身。其土亦爾。經。一切大眾(至)坐寶蓮花。贊曰。下明眾觀。暫變彼心念為平等。故見坐花。見土亦淨。未久心淨。故令暫見。久者必由行成。近者佛令可得。經。爾時世尊(至)佛土不。贊曰。下第四鶖子疑除有三。初指土為問。次鶖子喜答。三述理除疑。此初文也。經。舍利子言(至)嚴淨悉現。贊曰。此鶖子喜答。經。告舍利子(至)雜穢土耳。贊曰。下述理除疑。此文有三。初總告。次喻示。後結成。此初文也。若者如義。我心久淨。土淨如此。為愍劣生。隨現劣生土。土本非我所嚴故。三乘眾生所宜見故。經。舍利子(至)其食有異。贊曰。此喻示也。妙高山頂三十三天。四面各八。帝釋居中。而為主故。舊言飯色。色見類義。經。如是舍利子(至)所見有異。贊曰。下結成也。此且總成。佛土雖同。唯釋迦土。有情心異。見淨穢殊。地前三乘。見土穢故。十地菩薩。恆見淨故。經。若人心淨(至)妙寶莊嚴。贊曰。下別結淨。如有持髻心淨。便是淨故。經。當佛現此(至)正等覺心。贊曰。下品第四段利益圓滿。有二。初大乘益。後小乘益。大乘益中。初明二益。後攝神足。此初也。初得無生在初地。任運無生在八地。既聞嚴淨。明彼未知佛之淨土。今得無生。故入初地。或時無生。得入八地。發心有二。一創發。始入初劫。二無漏發。在初地前。未得初地。故知發心方入初劫。經。時佛世尊(至)還復如故。贊曰。無變淨方。令興大意。大果斯得。故攝神足。雖小果亦證。無不為斯現淨土故。所以後說。經。求聲聞乘(至)善解脫。贊曰。下明小益。知無常者。見土轉變。順無常理。違苦諦故。此文見道。遠塵者無間道。斷障故。離垢者解脫道。離垢證無為故。得法智故。名法眼淨。永離諸漏。煩惱障盡。離所緣縛也。心善解脫。離相應縛也。此明證得阿羅漢果。舊雲。不受諸法。不取我我所。不受生死果故。意解者。心解脫故。說無垢稱經贊卷第二(末)天保六乙未中冬中七日晝寫畢沙門遊識 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1137052 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137052 | 說無垢稱經疏/卷003 | 1 | 說無垢稱經贊卷第三(本)大慈恩寺沙門基撰顯不思議方便善巧品第二於中略以四門分別。一科品次第。二諸方便攝。三釋品名。四出品體。科品次第者。身下有十一品。是第二正陳本宗分。一顯不思議方便善巧品。二聲聞品。三菩薩品。四問疾品。五不思議品。六觀有情品。七菩提分品。八不二法門品。九香臺品。十菩薩行品。十一觀如來品。菩薩地雲。一切菩薩。當云何學。謂有三種。一所學處。二如是學。三能修學者。瑜伽十七地。攝論十殊勝。皆略為三。一境。二行。三果。並同菩薩地。謂先要知所學之處。次應依彼如是而學。然後方成能修學者。若不識知苦樂善惡。凡聖真妄一切境界。不能發起厭苦欣樂。修善斷惡。捨凡就聖。證真離妄種種勝行。行既不修。果何以獲。故先知境。次修妙行。後得果成。此經正宗。明大乘理。故從方便。終至香臺。此九品。是菩薩境。次菩薩行一品。是菩薩行。後觀如來一品。是菩薩果。菩薩地中。所學處有五。一所化處。此觀有情品是。一切眾生為所化故。二利行處。方便品。聲聞品。菩薩品。問疾品是。利他行故。三真實義處。菩提分品不二法門品是。盡所有性。如所有情。等道理故。四威力處。不思議品是。神通威力等故。五菩提處。香臺品是。明佛所有殊勝德故。菩薩地雲。最先應達所化機宜。方名發起利他勝行。次知實義。可斷可修。於威力門。修成自利。次於果位無上菩提。愛樂希求。精勤修證。今此不然。九品境中。菩薩所修。他利為首。故初五品明利他行。威力門中通他利故。神通威力唯他利故。恐言他利有實眾生。今破執真。顯皆非實。唯有情情。以為所利。故次一品明所化處。他利既周。應修自利。故次二品明真實義處。此二門中。修自利。故從於果德愛樂希求。故次一品明菩提處。他利五品中。初四品。明隱跡利他。後之一品。明顯跡利他。四品隱跡利他中。初一品總敘權。後三品別敘權。聲聞菩薩。別敘昔權。問疾一品。別敘今權。此方便品。總敘權也。又初九品。所學境中。分之為二。初八品。別明二利。後香臺一品。總明二利行。別明二利中。初至觀有情六品。明利他行。後菩提分不二法門二品。明自利行。利他六品中。初五品。明能利。後觀有情一品。明所利。能利五品中。初四品。明密權能利。密為權跡。行利他故。後不思議一品。明顯權能利。顯為權跡。利行他故。密權四品中。初一品。總敘密權。後之三品。別敘密權。聲聞菩薩。敘昔密權。問疾一品。敘今密權。今此方便。總敘密權。故為首唱。顯不思議方便善巧品。諸方便攝者。依菩薩地第三十五卷。菩薩方便善巧。有十二種。依內修證一切佛法。有其六種。依外成熟一切有情。亦有六種。依內修證有六種者。一於有情。悲心俱行。顧戀不捨。二於諸行。如實通知。三於無上菩提妙智。深心欣樂。四顧戀有情不捨生死。五知諸行故輪轉生死而心不染。六欣佛智故熾然精進。依外成熟有六種者。一能令有情以少善根感無量果。謂勸有情。捨微劣物。乃至最下唯二麨團示。施鄙穢田。乃至蠢動傍生之類。迴求無上正等菩提。此施善根。物田雖下。由迴向力。感無量果二令有情以少功力引大善根。若信耶齋戒。為說八支聖齋戒法。乃至為他宣示佛教。令生淨信。彼但由此一念善信。尚能攝愛廣大善根。況其相續。能以供具及勸。他以供具供。養亦能遍喜十方一切諸供養事。常修六念。音想歸禮十方一切佛法僧寶。願以自身。普代受苦。有所違犯。想對諸佛。發露悔性。如是自作。亦觀他為。又得菩薩勝神通者。化作種種諸變化事。往於十方佛僧所攝大福聚。常修無量。亦勸他為。三於聖教憎背有情。除其恚惱。四處中住者。令其趣入。五已趣入者。令其成熟。六已成就者。令得解脫。為欲成辨後四種故。復修六種方便善巧。一隨順會通。二共立要契。三異分意樂。四逼迫所生。五施恩報恩。六究竟清淨。隨順會通。為通經義。共立要契。勤行善事。後以資什。方施彼等。彼若不能速疾修道。後時於彼皆不施與。唯為利彼。非餘意樂。有不施等。若有家立。應告家屬。有不知恩犯戒者等。當斷常賜衣服等物。或當搖打。由是彼怖所為治罸。便勤斷惡。勤修諸善。彼雖不樂。強逼令修。若於有情隨力施恩。彼希報德。勸令修善。受報恩者。語言世事。非以相酬。要當知父母恩。乃至受持淨戒。乃名大報我之恩德。若住第一地。生覩史多天。令諸有情念其菩薩當得菩提。願在所生。常得值遇。令諸有情起此樂故。乃至廣說。是名六種方便善巧。今此即是後之六種。依外成熟一切有情方便善巧。上下文中。隨義皆有。不能繁引。又方便有四。一進趣方便。如七方便。二施為方便。即方便善巧波羅密多。三整合方便。諸法同體巧相整合。如說真如具恆沙德智為門等攝一切法。故十地雲總同成別異壞等。四種巧方便。實無此事。應物施為。謂三業化等。此中即是第二第四方便。又解有三。一接下方便。唯為下人。二顯上方便。唯顯勝妙。三通彰方便。遍在上下。此乃接下名方便也。現身疾等。因說法故。亦可顯上。敘其德故。讚歎如來功德勝故。亦通第三通彰方便。此意本是接下方便。為大居士現身疾等。因緣妙法。令發心故。又有二種。一迴向。二拔濟。此拔濟也。釋品名者。利樂儀軌曰方。應時而濟曰便。順理益生為善。智用殊妙為巧。然有方便。下位可知。今顯非彼言境超下位之情。說名不思議。今明此事。故復名顯。其不思議方便。乃為所顯。教為能顯。舊經文闕。如初已陳。出品體者。用後得智為體。諸教雲。十度之中。後五皆以擇法為性。品下亦言。善於智度。通達方便。相以身語。而為自體。為大居士現身有疾。是身方便。因說妙法。勸彼發心。是語方便。下文自顯。故不引之。發身語本。即是方便。意相難彰。故經不說。經。爾時(至)名無垢稱。贊曰。此一品中。大文有三。初標能為善方便者。次已曾供養下。談其實德。後為欲成熟諸有情故。以善方便下。彰其權跡。此即初也。於中有四。一住處。廣嚴城。二行位。大菩薩。三種姓。離咕毘。四名字。無垢稱。舊經少者。對尋可知。非宗義處。恐厭繁文。更不對辨。經。已曾供養(至)深殖善根。贊曰。下談實德。有二十句。分之為二。初十八句。談內實德。後之二句。諸佛諮嗟等談外實德。舊經雖復前後不同。句義同此。此中二德。一久值良緣德。供養諸佛。二先修本行德。深殖善根。此二總攝四親近行。經。得妙辨才(至)遊戲神通。贊曰。此有四德。一獲七種辨才德。二成三無生忍德。三得四總持德。四縱任六通德。如文次第。理義可知。七辨者。一捷辨。二退辨。三應辨。四疎謬辨。五無斷盡辨。六凡所演說豐義味辨。七一切世間最上妙辨。三無生忍等。如前已說。若準仁王經。有五忍位。一伏忍。在地前。二信忍。初二三地。三順忍。四五六地。四無生忍。七八九地。五寂滅忍。十地及佛地。彼約麁位。今約成滿。不相違也。經。護無所畏(至)通達方便。贊曰。此有四德。一能摧外道德。獲無畏故。二近佛十力德。摧魔怨故。三內融真境德。深入法故。四巧濟群生德。善於智度達方便故。智度者。第十智波羅密多。成就有情智。所以通達利益方便。方便善巧波羅密也。經。大願成滿(至)諸根勝劣。贊曰。此有三德。一欲解皆圓德。大願成滿故。菩薩地說。初發心時。唯發一願。願得菩提。利樂一切。勝鬘一願。攝受正法。唯識二願。求菩提願。利樂他願。勝鬘三願。彌勒上生四弘正願。初地十願。又復菩薩恆沙別願。有經說是金慄如來故願皆漏。二善達機器德。善知意樂。意業也。及行者。身語也。知其心願及其所行。善逗益故。三善逗機宜德。知根勝劣。說五乘故。此第三德。舊名心趣。三業是所趣意。亦圓也。經。智度成辦(至)決定修習。贊曰。此中二德。一一導利無帶德。由智度說法成就故。二所作無礙德。於一切大乘教理行果決定作故。然諸菩薩。有四種修作。一決定修作。二委悉修作。三恆常修作。四無罪修作。菩薩地中第四十九說。具四修作故。得三十二相。今舉一修。餘三影顯。亦皆具矣。舊經雲決定大乘。義意難解。經。於所作業(至)入心慧海。贊曰。此有三德。一三乘智先德。三業所作。由智前導。首思量故。二果業圓滿德。住佛威儀故。若牛王行如象王步等。三妙證深廣德。入心慧海故。心謂真理。勝鬘經說自性清淨心。慧者菩提智。此二深廣。猶如大海。善能證達。名之為入。舊曰心大如海。便闕此義。經。諸佛諮嗟(至)常所禮敬。贊曰。上十八句。別歎內德。此之二句。別歎外德。外德有二。一諸聖護讚德。諸佛諮嗟稱揚說故。欣其道遠。所以諮嗟。讚其利弘。由斯稱說。二眾凡歸仰德。釋梵護世常禮敬故。此中舉勝。且說佛歎。諸菩薩等亦稱揚故。欲歎智者。眾聖識故。舉釋梵等。類餘可知。經。為欲成熟(至)居廣嚴城。贊曰。自下第三彰其權跡。於中有二。初票權意。後顯權事。此初文也。成就者利樂義。故為有情。以智善巧。居廣嚴城。機法相符。故發揚此。經。具無盡財(至)暴嫉楚毒。贊曰。下顯權事。文復有二。初顯昔權。未疾前之權跡故。後其以方便現身有疾下。顯其今權。顯昔權中。初別顯昔權。後是無垢稱以如是等不思議下。總結昔權。別顯昔權中有三。初以有攝無權。次雖為白衣下。同類益流權。後若在長者下。為尊誘下權。初以自有六度妙行。攝他六障無妙行者。次為同類。益彼時流。後為尊大。廣誘卑下。此以三度攝無三者。一切無財名貧窮。無所歸趣名無依。無父母等之類是也。無勢可恃名無怙。受戒而破曰犯。不受為惡名越。又破性戒名犯。破遮戒名越。暴者兇暴。急性之流。[女*剌]者嫉妬。楚謂苦楚。捶打之類。毒謂毒害。鴆毒之輩。如其次第。三度別攝。經。以大精進(至)妄見惡慧。贊曰。懈怠者。心無所進。懶墮者。身語無進。初善不進。後惡唯增。靜慮者。色界四定。正念者。七種念等。如前已說。親能引定。故此合說。解脫。八解脫。以十門分別。一列名字。二顯行相。三出體。四釋名。五所緣境。六凡聖得。七離障別。八依身起。九二得巽。十有無漏。今辨初四門。餘如章中說。列名者。依瑜伽第十二十五七十三。攝事分第二。對法十三。顯揚第四第二及第二十。菩薩藏經第四等說。一有色觀諸色解脫。二內無色想觀外諸色解脫。三淨解脫身作證具足住。四空無邊處解脫。五識無邊處解脫。六無所有處解脫。七非想非非想處解脫。八想受滅解脫身作證具足住顯行相者。俱舍第二十九說。內有色想觀外色。名初解脫。內未伏除見者色想。觀外諸色。以為不淨。名觀外色。今則不然。準對法文。初修業者。身在欲界。已離欲界欲。未依無色定。伏除見者色想。未離色界欲故。若久習業。已離色慾見者色想。安立現前。而觀欲界一切所有內外諸色。作光明想。由前三解脫。引發勝處遍處等故。即觀勝處所攝少多等色。作光明想。由除變化障故。作光明想。不除貪欲故。不作淨想。瑜伽唯雲未得無色定。未離色界染。觀外諸色。是初解脫者。唯依初業說故。第三解脫。俱舍論說。內已伏除見者色想。唯觀外境。而為不淨。名內無色想觀外諸色。大乘不然。準對法雲。初習業者。已依無色定。伏除見者色想。久習業者。或見者無色想。安立現前。而觀外色。作少多等想。不同於初觀內外色皆作光明。未自在故。此唯觀彼已離欲色。作少多等。名觀外色。已離除故。立以外名。觀心漸勝。故稍略觀。故瑜伽雲。又不思惟彼相。但於外色。而作勝解。即觀少多不作光明等。若於是處。已得離欲。悅彼為外。故唯觀彼已離染色。名之為外。又由初解脫觀色不言外其內有色不言內。其所觀色。亦不言外。通緣內外根塵等諸色。作光明想故。今此第二內有色。有根等色故。其觀外色。唯觀外塵。作少多等。不緣根等作少多等故。瑜伽又云。無色界定不現在前者。此說觀外色。不依無色定。無色定不能緣外色故。上二解脫。初作光明想。後作少多等想。初後寬狹。兩觀有殊。顯揚二十說。此二解脫。除變化障。為於變化得自在故。變化既通四靜慮有故。初二解脫。通依四靜慮。但在根本。非近分地。彼欣趣修。都無通果。此容預修。有通果故。不同俱舍初二靜慮。能除欲界。初靜慮中。顯色貪故。作不淨觀。第三靜慮。俱舍論說。清淨相轉作淨光鮮行相轉故。唯第四靜慮離八災患。心證淨故。餘地雖有相似解脫。而不建立。非增上故。今者大乘。謂如有一已得捨念圓滿淨白。以此為依。修淨請聖行圓滿。於內淨不淨諸色。已得展轉相待想。展轉相入想。展轉一味想。是第三解脫行相。謂待諸淨色。於餘色中。謂為不淨。非不相待。若唯見一類。淨與不淨。二覺無故。是名初想。又於淨中不淨性所隨入。於不淨中淨性所隨入。由於薄皮所覆共謂為淨之中。現有三十六種不淨物故。是第二想。如是展轉。總一切色。合為一味清淨想解。是第三想。乃名成就。唯在第四靜慮地。有捨念淨故。論說超遇諸苦樂故。一切動亂已寂靜故。善磨瑩故。餘地不然。故唯第四。此亦內無色想。而觀外色。由前已說。故略不論。而立異稱。次四無色解脫。俱舍論說。以四無色定名為性。非無記。染非解脫故。亦非散善。性微劣故。近分解脫道。亦得解脫名。無間不然。所緣下故。彼要背下地方名解脫故。多說根本者。近分非全故。今者大乘。皆已離自地欲。依自根本地。重觀自境。思惟勝解。令障更遠。引生勝德。謂如有一。於彼空處已得離欲。即於虛空。思惟勝解。是名空處解脫行相。於彼識處。已得離欲。即於是識。思惟勝解。是名識處解脫行相。於無所有處。已得離欲。於識無邊處。思惟勝解。是名無所有處解脫行相。空識二名自地所緣行相為稱。無所有處。以識無有。為自地名。故於識處。思惟勝解。於有頂地。已得離染。更不於餘而作勝解。乃至遍於想可生處。即於是處應作勝解。無所有處。名想生處。今緣此無所有心心所。名非想非非想。故遍於此思惟勝解。至下當知。上說離染。依無學說。故瑜伽言。前七解脫。於已解脫。而生勝解身證者得。若依唯識。有二師說。一雲伏初定已上染得滅定。二雲伏第四定已上染得滅定。無所有處已下染可有伏義。令障轉遠。引生勝德。有頂一地。定未能伏故。瑜伽第十一。空識二解脫。有說離自地染。言上之二地。無說離自地染。字有學無學影略說故。雖在根本。亦非近分。滅盡解脫。大小乘俱說。即滅盡定。而無行相。棄想受故。然將入時。有二行相。謂依非想非非想處想及無想界想。初修久熟。二入別故出體性者。俱舍說論。前三無貪性。眷屬五蘊性。次四無色定善為性。第八滅定性。大乘之中。七十三卷。解五法中雲。世間出世間正智為體。有漏者。以分別中世間正智為體。無漏者。即無分別智及後得智。唯慧為性。緣色非色及真如境。離諸定障。引生勝德。非餘能故。若相應體。初七以四蘊為性。眷屬五蘊性故。對法雲。若定若慧。及彼相應諸心心所。無色界中。許有定道。無表色。第八解脫。以二十二法厭心種子為體。即不相應行蘊所攝。釋名者。初釋總名。後釋別名。總名者。瑜伽雲。前七解脫。於已解脫。而生勝解。七所觀法。多分要伏。要斷彼地煩惱障染。方始修作。名已解脫。既今觀已解脫境。為除定障起神通功德。而生勝解。故名解脫。其身證者。於有頂染定未能離。但除彼地所有定障。起無諍等諸功德故。故成解脫。由此前言多分已離。不爾多言便為無用。第八解脫。棄背想受。故名解脫。前無間道。雖滅想受障。至滅盡定位。方得解脫名。由入滅定時。暫棄背想受障。所求今滿足故。立解脫名。非時方始解脫定障。先已離故。亦解亦脫。八者。是數釋也。次釋別名。初有色觀諸色解脫者。瑜伽雲。由二因緣。名為有色。謂生欲界得色界定故。又於有光明而生勝解故。此觀欲界於勝處所制步多好惡劣勝等色。作光明想故。但名有色觀諸色。不言內有色觀外色。其有色非唯內故。諸所觀非唯外故。即外之色觀及有色之觀外色。皆依主釋也。內無色想觀外色者。由二因緣。名內無色想。一者謂已證得無色等至。亦自了知。得此定故。先依空處定。已離色界染故。顯揚雲。內無色想者。依無色定。意解思惟故。二者不思惟內光明想故。名內無色。此言意顯已得空處內離色染。又自內心。不作光明相。名內無色。此已離染色。名之為外故。瑜伽雲。若於是色。已得離欲。說彼為外。出於染故。即觀此色。作少多等解。名觀外諸色故。瑜伽雲。又不思惟彼想明相。但於外色而作勝解。此說不作光明色觀。但作少多好惡等解。初四勝處。有色無色。各別觀色。若少若多。此總觀外少多好惡等故。與勝處別。外諸色之觀及內無色之觀外色。亦皆依主。內無色時。必須得空處等定。正觀外色。作勝解時。唯依色定。不依無色。無色不能觀於諸色少多等故。故瑜伽雲。無色界定不現在前。淨解脫身作證具足住者。瑜伽雲。已得捨念圓滿清白。以此為依。修習清白聖行圓滿。名淨解脫。此說第四靜慮中。離尋伺喜樂三地障故。捨念圓滿。清白名淨故。瑜伽雲。謂已超過諸苦樂故。一切亂動已寂靜故。善摩瑩故。離淨不淨變化障故。名為解脫。此亦內無色而觀外色。作淨不淨相待相入一味淨想。由前已說內無色言。所以今略。既略於內。故亦略於觀外色等。但言淨解脫。顯揚論說。一向意解思惟淨妙者。隨轉理門。或依彼觀成滿之時。展轉一味。唯觀淨想。故作是說。身作證者。於此住中。一切賢聖。多所住故。身者意身。作證者由於智斷得作證故。諸根得境。唯身根親。今勝餘根故。獨得證名。故此亦如是。前二解脫。意解思惟。尚疎遠故。與其觀名。今此解脫。除障最勝。聖意親取。名身作證。由此聖者多住於此。及第八解脫。此二勝故。於二界中。各在邊故。世尊經中說。身作證於色無色障斷無餘。證得轉依勝餘六故。具足住者。第四靜慮根本圓滿。第八亦爾。九次第定。得圓滿故。空無邊處解脫者。顯揚雲。虛空者。謂色對治所緣境界。空其色故無邊者。十方諸相不可分別。名空無邊。處者。謂彼地中定等諸所依法能依行者。所緣虛空所依之處。名為處也。欲色二界。相狀易知。彼界難了。獨與處名。空無邊是境。處是能緣。空無邊之處。依主釋也。下皆準知。識無邊處者。謂緣無邊虛空之識。今緣此識。而為境界。十方諸想不可知故。名識無邊。處即能緣。義如前說。無所有處者。謂於識上境界。推求之時。無少所得。除無所有。無別境界。由唯見此境極寂靜故。無所有此細超前觀。以上境無少所有少亦無故。餘義如前。非想非非想處者。非想者。謂超過無所有想。無所有處。猶有麁想故。非非想者。謂於無所有處上境界。推求之時。唯得緣無所有極細心心所。由唯見此極寂靜故。前無處有處。唯緣識處已上諸境少分亦無。此有頂地。唯緣無所有處能緣心心所。不同彼地有麁想故。名為非想。仍由有唯無此極寂靜心在故。名非非想。非者無也。非全無想故。餘義同前。想受滅解脫身作證具足住者。由想受二強勝於餘之心行故。厭患勞慮暫求止息。止息此時。要斷障得名為解脫。為滅想受之解脫。依主釋也。上七解脫。皆持業釋。謂有色觀諸色即解脫。解脫障故。乃至非想非非想即解脫。亦可以別簡通得依主釋。謂有色觀諸色之解脫。經等持者。九等持。平等持心至境名等持。即定也。此有九種。如前說。等至者。九等至。色四。無色四。及滅蓋等至。由定前心折伏沈掉心不高下。名等。所以今至途中安和之位。故名等至。或由定心折伏沈掉。至此平等安和之位。故名等至。此中等持等至二法。攝一切盡。更舉勝定。顯皆安住。故復說言靜慮念等。正決擇者無漏慧也。妄見者。一切不正見。惡慧者。一切邪推求。及不正知。如其次第。配後三度。唯識等說六唯自利。今利他者。多分自利。迴即利他。不相違也。經。雖為白衣(至)常樂遠離。贊曰。自下第二同類益流權。具有十八句。此中四句。一處俗持真執。二居家不染塵。三妻拏無愛情。四威裡除尋意。菩薩性戒。通俗通持。出家威儀。俗多缺犯。故今處俗真軌恆持。諸在家者。三界所縛。彼雖居家。離三界染。三界者。謂欲界。色界。無色界。欲所屬界。乃至無色所屬界。故以為名。如胡椒飲。如金剛環。界中有欲。界唯有色。界中無色故。名為欲界等。妻子化現。梵行恆持。無愛染故。雖有眷屬。而無親裡之尋。離諸尋故。經。雖服寶飾(至)為味至等。贊曰。此中二句。一二嚴恆自飾。二兩食常為味。同俗外嚴。同真內飾。所以雖資寶營。而以相好嚴身。濟物受食。自利居禪。二利齊修。定散雙處。凡食有四。謂段觸思識。靜慮等法。破壞有故。實非食體。但取味證。故不名食。故佛地經雲。廣大法味喜樂所持。與出世法為食。不與世間法為食。食者資長有漏識故。如別章說。經。雖同樂著(至)意樂不壞。贊曰。此有二句。一縱蕩利群生。二形邪心重法。博者六博。樗蒱之流。奕者碁奕。象戲之屬。而於彼類。不誑不欺。不誣不詐。方便調化。名熟有情。形雖同於外道苦行稟彼軌儀。而亦修作內心。於佛法意樂不壞。得不壞信故。經。雖明一切(至)說法上首。贊曰。此有二句。一明外寶重內。二處會為說首。佛之正法名為內苑。而於此法樂。常寶贊翫好。或真如理。名為內苑。初地以上。得法苑樂。故雖處鄉邑眾會之中。證達即深。說為上首。舊雲一切見敬為供養中最者。由為說上首。所以一切見敬。皆供養之中為第一也。經。為隨世教(至)示有所習。贊曰。此有二句。一順世現禮儀。二隨俗求財利。世間尊卑禮儀忠孝示無與乖。舊雲。執持正法。攝諸長幼。正法者。世禮儀也。示習俗利。方便攝財。濟諸貧乏。舊曰。一切治生諧偶獲利之時。不生喜悅。大意同也。經。為益含識(至)誘開童蒙。贊曰。此有四句。一演靜能益。二理斷功能平。三法延訓大乘。四席問教初學。市演衢靜。觸處濟生也。西方斷事。委在平直之人。故為群生理諸王家之務。恐有枉曲。以損生故。餘二可知。經。入諸婬舍(至)遊諸伎樂。贊曰。此有二句。一處欲勸超染。二遊偶令念知。令彼正念正知不因伎樂業妄憶邪解故。舊雲入諸酒肆。能立其志。酒肆多有絃歌。立志令正知念也。文雖有異。意會可知。經。若在長者(至)斷其貪著。贊曰。自下第三。為尊誘下權。室富。眾望權高。稱為長者。故說勝法勸厭欲塵。齒下家貧。懷道自逸。名為居士。財食既多不足故。能斷其貪著。經。若在剎帝利(至)除其我慢。贊曰。此有二句。西域好種。總有四類。一婆羅門。此雲淨行。少持戒行。以道自居。二剎帝利。此雲官族。居位自怡。化洽人庶。三吠舍。此雲坐收。居賤貨貴。以殉軀形。四戒達羅。此雲耕。墾農治生。以供職貢。初二高勝。所以偏影。官族理務。人眾輕彼。多生瞋恚。故教忍辱。淨行持道。自尊卑人。故除其慢。經。若在大臣(至)示以忠孝。贊曰。此有二句。大臣曲濁。多枉無事。故教正法。王子憍奢。鮮剋遊禮。故示忠孝。經。若在內官(至)殊勝意樂。贊曰。官女內嬪。意多婬逸。故能化正。內官者。掌內之官。西方立此。以治後宮。如長秋監宮官之類也。庶人修習三福業事。謂施戒修。名相似福。似出世福。名相似福。殊勝意樂者。及上勝信解也。或相似福之勝意樂。或福與意樂。二種各別。不能修勝出世之福。唯修勝意。舊本無此殊勝意樂。經。若在梵天(至)利益安樂。贊曰。此有三句。明在天尊。梵天居在初定。謂天下而獨尊。今示諸靜慮差別。令知非獨尊故。又在四禪。各能為主。未定差別。舊雲誨以勝慧未諸定也。帝釋在天。多為常想。示諸自在一切無常。護世四王。各領方域。令護一切平等利樂。經。是無垢稱(至)饒益有情。贊曰。此即第二總結昔權。此之善巧。皆方便慧。復名門者。此能出生諸福慧故。經。其以方便現身有疾。贊曰。此下第二。顯其今權。於中復二。一現身權。身有疾故。二現語權。語說法故。此身權也。問。欲現身權。方便多種。何故今現其身疾也。答。現疾之意。略有十種。一來問疾者因說化故。二希望世尊令問疾故。三顯無始來身皆疾故。四明慈悲心隨生疾故。五為識凡聖病之因故。六令有疾者調伏心故。七令餘下位知非類故。八妙詳高德方能對故。九因與對揚為大利故。十顯如來身威德大故。如下經文。不繁具顯。經。以其疾故(至)皆經因疾。贊曰。下顯語權。於中有二。初明所化。後正明權。此初文也。諸問疾者。皆所化故。經。時無垢稱(至)廣為說法。贊曰。下正明權。有二。初票。後顯。此票也。經。言諸仁者(至)不可保信。贊曰。此顯語權。有三。初教厭離。次勸欣求。下諸仁者於如來身應生厭離。於如來身應起欣樂等是。諸修行門不過二故。後明利益。是無垢稱為諸集會來問疾者如應說法下是。初文有五。教生五種厭壞觀故。一觀生滅無常義。二為苦所惱下。觀逼迫。是苦義。三是身如聚沫下。觀非實有。是空義。四是身無主下。歎不自在。是無我義。五是身不淨下。歎其可汙。是不淨義。夫入觀法。初觀無常。無常故苦。苦故空。空故無我。便入真諦。今加不淨。令深厭故。此歎生滅無常者。無彼常有。常無相故。總標無常。亦別顯生為無常之根本。故得無常名。真如常有。神我常無。此有為身。本無今有。有非常有。不同真如。本有還無。無非常無。不同神我。無二常相。故言無常。餘三別顯。無強者老死相。壞命力故。此上總顯一期無常。朽故速疾。念念生滅。剎那百二十是名呾剎那。咀剎那六十名臘縛。臘縛三十名一牟呼粟多牟呼粟多十八名一時。時十二名一日。三十日為一月。十二月為一年。如是一生。乃為無量生滅切割。或無常者是總句。此無常。無強盛之滅堅牢之勢剛健之力。衰朽還故。念念迅速。誑惑人故。不可保任信之為常住也。又欲界身無強。色界身無堅。無色界身無力。皆是朽故迅速。不可保信之法。經。為苦所惱(至)變壞之法。贊曰。下觀逼迫。文中有二。初釋苦相。後勸自恃。此初文也。苦乃八苦三苦之所惱故。八苦者。一生苦。此有二種。一眾苦所逼故。二餘苦所依故。於母胎中生熟藏間。具受種種極不淨物所逼迫故。正出胎時。後受支體逼切大苦。自後復有老病死等眾苦隨遂。二老苦。時分變壞苦故。三病苦。大種變易苦故。四死苦。壽命變壞苦故。五怨憎會苦。合會生苦故。六愛別離苦。別離生苦故。七求不得苦。所希不果生苦故。如有頌言。趣求諸欲人。常起於希望。諸欲若不隨。惱壞如箭中。八略攝一切五取蘊苦。麁重不安生苦故。為此八苦之所惱亂。與煩惱病為所依器。多諸過患。一百五苦所隨逐故。變壞之法。不久停故。無常故苦。生分無常為緣故苦苦性可了知。滅分無常為緣故壞苦性可了知。俱分無常為緣故行苦性可了知。故以變壞。而釋苦義。經。諸仁者(至)所不為怙。贊曰。勸其不恃也。勿恃惡身而生惑業。諸有智人。名聽慧者。所不恃故。俱恃皆是愚痴眾生。經。是身如聚法(至)徒顛倒起。贊曰。次下十句。觀非實有。所執實法。五蘊為性。非實故空。此中五句。身如聚法者。瑜伽八十四雲。速增減故。水界生故。思飲食味水所生故。不可揉捼故。非如泥團可令轉變造作餘物故。此經言不可撮摩。撮摩者揉捼義。又實非聚。似聚現故。乃能發起有情解故。如浮泡者。三和合生。不久堅住。相似法故。內迷真境。次有業緣。有煩惱潤。所生起故。又速謝起不堅住故。言不久立。如陽炎者。飇動性故。無量種相變異生故。令於所緣顛倒轉故。故從煩惱湯愛所生。如春陽炎。遙看似水。諸熱渴惱鹿。多奔趣之。非水水想。名渴愛生。諸有為身。從諸煩惱渴愛所生。亦復如是。如芭蕉者。中貞本不堅實故。枝葉廣大速即壞故。如明眼人持利刀入於林。取端直芭蕉柱。斷其根枝葉。都無所獲。何況有實。如幻事者。譬如幻士。住四衢道。幻作四種諸幻化事。都非實有。顛倒起故。經。是身如夢(至)念念不住。贊曰。下別五喻。如夢。意說如夢所見。此境非真。虛妄見故。由業感身。業為本質。身如影故。谷靜響聲。都非實有。此聲屬本發處因緣。此身亦爾。屬本因緣。非今別有。如雲如電。如文可知。然攝大乘八喻依他。般若九喻。此中十喻。依他不實。所以成空。依義異故。各據一門。不可和會。經。是身無主(至)四大為家。贊曰。下第四觀不自在。合有九句。初六句。正顯空故無我。後三句。復顯無我故空。此初也。主者總名。次四是別名。後一句總顯無我。主謂主宰。我之總名故。地無常定主故以為喻。我是自在。緣三世故。有情者。在過去世。至於今故。命者。現壽可存活故。補特伽羅。此雲數取趣。數數流轉取五趣故。從今現在取未來故。此凡夫外道計執三世總別之我。今舉四大虛空為喻。期體皆無。總身以四大為家。假合所成。由來不實。故無我也。我必常一。非假他故。蘊界處法。非常一故。舊經五句。無此數取趣。仍非次第。此四別我。與金剛般若天親論同。經。是身為空(至)風力所轉。贊曰。下之三句。無我故空。二行隨一。得入真故。以離我及我所故空。無實知故無我。無我故空。更無有因能作於身。但為風所動故。無我所無我所故空。若是我所。必我作故。以彼空行空我我所故。對法論言。蘊界處中。我我所非有。所以成空。經。是身不淨(至)必歸磨滅。贊曰。下觀可厭汙。合有七句。此中有二。不淨有五。一種子不淨。感業所招。父母精血所共成故。二住所不淨。於其母胎生熟藏間。所依位故。三自相不淨。三十六物所整合故。四共相不淨。九孔常流清穢惡故。五畢竟不淨。身壞以後成糞成灰等故。故言不淨穢惡充滿。雖復種種塗香洗浴。終必歸於不淨臭穢。是身虛危。誰非不淨。不淨之物。必是虛偽。歸磨滅故。經。是身多患(至)之所逼迫。贊曰。此中二句。多過患者。多病患故。四百四病者。一大不調。一百一病生。四大不調。故有爾病。一大為本。所起為百。此據總數。上多至百。下至一故。或由十十惡業道因。感此四大所起果身。故各成百。十十惡業道者。返其百福莊嚴身故。一自作十惡。二教他作。三讚難作。四慶慰作。五少分作。六多分作。七全分作。八少時作。九長時作。十盡形作十惡業道。故得果時。有此四大。及四大所生。各一百病。合名四百四病。如水墜級者。西方水井。如此古人旁穿其井。以為近道。近道名墜。級謂階道。以木為蹬級。扱況坑入出。亭中取水。年深日久。自致朽爛。身亦如是。或級謂級索。日久自朽。身亦如是。舊雲丘井。乃意難知。經。是身無定(至)所共合成。贊曰。此有三句。不定常主。彼要常死。煩惱如怨賊。四大如毒蛇。遍體充滿。如腐草為積。名為空聚。蘊處界聚身空無有實。其義亦爾。舊亦少異。智者當知。經。諸仁者(至)應起欣樂。贊曰。下次勸求。於中有三。初總票勸。所以者何下。次示相勸。諸仁者如來之身功德如是下。後結成勸。此初文也。結前生後。標勸相故。經。所以者何。贊曰。下示相勸。初徵後顯。此徵詞也。有何所以。厭如是身。欣如來身。經。如來身者(至)共所整合。贊曰。下顯示相有三。初示法身相。後示報化相。此初文也。諸佛法身。真如。恆沙萬德。性共整合。現隱難知。但可總說。故言無量善法成也。經。從修無量(至)智慧所生。贊曰。下顯報化二身功德。金剛般若雲。一切諸佛。從此經出。一切如來。從此經生。法身顯故。報身實德。化體化成。實假雖殊。因無別故。初總德因。後別德因。此總德因也。恆沙萬德。福智攝故。佛身功德。皆唯無漏。此下說因。亦皆無漏。經。修無量(至)智見所生。贊曰。下顯別德因。有十五句。此中一因。從五蘊生。一戒蘊。一切無漏戒為性。二定蘊。一切無漏定為性。三慧蘊。一切無漏緣有為慧為性。四解脫蘊。一切無漏勝解數為性。五解脫智見蘊。緣一切無為解脫無漏智為性。此五勝故。積聚多故。偏立為蘊。小乘舊名五分法身。經。從修慈悲(至)願力智生。贊曰。此有二句。初四無量。佛為實觀。次十婆羅密多。調伏寂靜。皆唯淨戒。靜慮解脫等持等至。皆唯是定。餘如自名。前已說故。經。從修一切(至)修止觀生。贊曰。此有五句。從修一切到彼岸生者。菩薩所修二利方行。皆令行者能到彼岸。皆名波羅蜜多。十六勝故。偏得其名。今顯通義。故餘萬行。皆名到彼岸。舊雲方便。六通方便六通之義。如威力中已略分別。三明者。一宿命明。二生死智明。三漏盡明。此即三通。除摧障故。妙用難測。作用弘廣。立以通名。此除三際愚。照深遠故。復立為明。菩提分法。止觀定慧。並如前說。經。從修十力(至)善法生。贊曰。此有四句。十力無畏十八不共。並如前說。斷惡集善。聖道能故。經。從修諦實(至)清淨業生。贊曰。此有三句。一諦實生。證實諦理。或行實行。或諦實語之所生故。不放逸生。防惡修善之所起故。清淨業生。廣運三樂所生起故。經。諸仁者(至)發心求證。贊曰。下結成勸有二。一勸證果。二歡修因。或初勸證佛法身。後勸修報化因。此初文也。皆應發心求當果證。或理不可生。但求證會。舊文唯一。無此二殊。經。汝等欲得(至)三菩提心。贊曰。此勸修因。因即菩提心。或勸修報化因。報化因者。菩提心是。欲得此身斷諸有情煩惱業病。乃斷四大違損病者。當發無上正等覺心。正等覺心。二利因故。得佛身者自利。斷他病者者利他。經。是無垢稱(至)三菩提心。贊曰。此下第三明利益。聲聞品此下二品。別敘昔權。權有二。一權化聲聞。二權化菩薩。權巧示疾。希問濟生。佛命聲聞。令慰大士。彼皆詞退。昔屈高人。今辨彼事。故名聲聞品。舊雲弟子品。形同佛相。偏得其名。佛知聲聞識非彼子對。乃顯彼高德。所以命之。欲令二乘有取捨故。經。時無垢稱(至)來問我痴。贊曰。此品有二。初巧權心念希佛垂哀。後大聖悲慈別問令往。此初文也。寢者眠。頓者因。示臥危蔦招問疾故。經。爾時世尊(至)哀愍彼故。贊曰。下大聖慈悲別問令往。大文有三。初票令問之意。次命十德。皆詞不堪。後結類。聲聞皆辭不散。此初文也。十大聲聞。略為五對。內寂身心。外彰詞理。偏濟貧苦。等現慈悲。訓示初機。教成先學。隨通御善。令悔息愆。讚說出家。規乞供侍。彼隨對折。若便緘言。道跡既殊。權方遂異。由此十聖詞屈。為五對以區分。經。告舍利子(至)問安其疾。贊曰。下命十德。皆詞不堪。文皆有二。一命。二詞。此命也。經。舍利子(至)詣彼問疾。贊曰。下調也。文各有三。初總陳道屈。次別顯理窮。後結答由詞。卑躬請退。此初文也。鶖子雖寂身心。不能亡形三界。除囂入靜。不能即寂而用。因斯被屈。故答無堪。經。所以者何。贊曰。下顯理窮。文皆有二。初徵。後顯。此徵也。經。憶念我者(至)宴坐樹下。贊曰。下顯窮詞。文皆有二。初陳已事。後顯他詞。此初文也。若作晏(烏間反)默也。今為晏(烏見反)安也。入滅盡定。以有漏六識起必勞慮。厭患彼故。今令不行。已無漏七。故唯說六。就二乘者。入非想定無漏心位。令心心所。漸細漸微。微微心時。所燻成種。能令六識不行之用。即說此用為滅盡定。依種子立。如別章說。或宴坐者。入無想定。安寂身心。非滅定也。經。時無垢稱(至)而作是言。贊曰。下顯他詞。文皆有二。初陳至軌。後正陳詞。此初文也。無垢德望雖高。形隨凡俗。聲聞道居下位。貌像如來。故隨類以化群生。來儀稽首。羅什。詞屈姚主。景染欲塵。入俗為長者之客。預僧作沙彌之服。不能屈折高德下禮僧流。遂刪來者之儀。略無稽首之說。準依梵本。皆悉有之。經。唯舍利子(至)為宴坐也。贊曰。下正陳詞。有三。初總非。次別非。後結非。此總非也。唯者敬諾之詞。宴者安寂之義。二乘滅定。止息勞慮之心。絕攀想於情田。安身形於林野。名為宴坐。非大乘之寂定。故總非之。非全非。故言不必。經。夫宴坐者(至)是為宴坐。贊曰。下別非。有六理。此初理非。夫宴坐者。總舉宴詞。瑜伽義者。應理義雲。法門有四。一因緣。二唯識。三無相。四真如。後三法門。理均可解。因緣法門。是最為難。已下偏依因緣門解。餘三易解。故不多申。聲聞宴坐。不現顯三界之心。如來滅定。有漏之身亦滅。所以捨無常色。獲得常色。受想行識。亦復如是。其入寂定。名真宴坐。佛教初學。但滅其心。身相不亡。非真寂定。半許半非。故言不必。中百義旨。空理義雲。二乘不得色心相空。故隱身於林。滅定。雖欲隱滅。返為顯現。大士知色心即空。未必要須安寂故。不於三界現身心。名為宴坐。經。不起滅定(至)是為宴坐。贊曰。此第二非。空理空雲。二乘局見。寂用兩分。故息用入寂。名為宴坐。大士弘通。即寂起用。故能滅身心於寂定。起妙用方威儀。應理義雲。二乘入寂。加行智微。寂身心。無能動作。用而不寂。寂而不用。菩薩入寂。方便智強。先擊本識。而發威儀。起利生之妙用。後時六識。方入滅定。外彰身語。乍類有心。內息攀緣。真既入滅。即寂而用。名真宴坐。經。不捨一切(至)是為宴坐。贊曰。第三非理。已下宴坐。非必滅定。空理義雲。二乘不能即淨為垢。故息垢入淨。而為宴坐。大士善惡濟旨。故真俗一觀。應理義雲。二乘位省。智用有殊。觀真智而現前。俗用便息。起俗智而為用。真智不行。菩薩方便久修習用齊洽。故內宴真境。外現異生之法。所證得相。真如理也。異生法者。煩惱等也。第五地後。正智證真。後智起俗。八地已上。任運雙觀。故能內息攀緣。外彰凡法。名真宴坐。舊雲不捨道法。內所證相。文別意同。經。心不住內(至)是為宴坐。贊曰。第四非理。空理義雲。二乘之人。觀心性有。內住六根。外攀六境。為息此故。入於寂定。菩薩知心性而非有。而達根境皆空。而名息分別之心。故不住內外。名真宴坐。應理義雲。二乘觀境。不過內外。內謂六根。外謂六境。此十二處。攝一切法。緣此之心。能為厭患。至都盡位。名為入定。故諸教雲。作非想相而入滅定。菩薩入寂。但觀無相真理而入。不緣內外。而成滅心。名真宴坐。故諸教雲。依無相界相而入滅定。又云住真空。止息攀慮。不遊內外。離安立相。名真宴坐。經。住三十七(至)是為宴坐。贊曰。第五非理。三十七菩提分法者。證覺正因。故言分法。空理義雲。二乘不能即邪為正。故捨邪入正。名為宴坐。菩薩即邪為正。故住覺分。不離見趣。名真宴坐。應理義雲。見趣者。薩迦耶見。邊執見。見取。戒取。邪見。此五見意況名見趣。或復五見所歸趣處。即外道等趣。二乘住覺分。不能化諸外道之惡見趣。故名為離。菩薩內住分法。外化群邪。名為不離。名真宴坐。舊雲。於諸見不動。而修行三十七品。此義便非。何名真滅。經。不捨生死(至)是為宴坐。贊曰。第六非理。空理義雲。二乘不能即縛為解。故斷縛已。而捨生死。證涅槃已。而有所住。應理解雲。菩薩雖同凡夫不捨生死。由大智故。而亦不同。故無煩惱。雖同二乘。證於涅槃。由大悲故。而亦不同。故無所住。二乘不爾。若捨生死。即斷煩惱。若證涅槃。而必住之。故說菩薩名真入寂。舊雲不斷煩惱而入涅槃。今言無煩惱。其理甚乖。亦可言留惑故不斷煩惱。證無住處。名入涅槃。經。若能如是(至)佛所印可。贊曰。此結非也。能有前德而宴坐者。契順正理。佛所印可。具足行故。如無前事而入寂者。非佛印可。偏小行。經。時我世尊(至)詣彼問疾。贊曰。此中第三。結答詞由。卑躬請退。經。爾時世尊(至)問安其疾。贊曰。下文有二。此初命也。梵雲摩訶沒特伽羅。此雲大採菽氏。者菽豆也。氏謂氏族。上古有仙。常食緣豆。是彼苗裔。故名大採菽氏。此及舍利子摩訶迦葉等。所有因由。並如彌勒上生經疏上卷說。經。時大目連(至)詣彼問疾。贊曰。下辭不堪。文中有三。初總陳道屈。次別顯理窮。後結答詞由。卑躬請退。此總陳道屈也。目連外彰詞理。不能內契亡言。雖說我空。不能談法非有。因斯被屈。故答不堪。經。所以者何(至)演說法要。贊曰。下顯理窮。文中有二。初徵後顯。顯中復二。初陳已事。後顯他詞。此初文也。衢者道也。四方道路。名四衢道。舊雲里巷。經。時無垢稱(至)而作是言。贊曰。下顯他詞有二。初陳其執。後正陳詞。此初文也。經。唯大目連(至)應如法說。贊曰。下正陳詞。此文有四。初總非。二卻詰。三別非。四陳益。八百居士發心等是。舊文唯三。無此卻詰。不當應如尊所說者。意言如尊者說法道理不當。當契也。言不契理。名為不當。空理義雲。法理本空。聲聞說有。故言不當。應理義雲。法無二我。性離言故。彼說法有。仍非離言。故云不當。夫說法者。如法說故。經。時我問言(至)如法說耶。贊曰。此卻詰也。經。彼即答言(至)前後際斷故。贊曰。下別非也。於中有二。初顯二無我道理。後夫說法者下。明說法道理。初中復二。初明無我。後結無我。法相如是豈可說是。明無我中復二。初明眾生無我。後明法無我。此明眾生無我也。三世五蘊本無有我。無我計我。我增如垢。汙本性故。過去諸法。本無有情。執為有情。如塵坌染。現在諸法。本無命者。執為命者。增生死故。現壽存活。名為命者。執此實有。即是執有實生死故。或彼執現有生有死。故有命者。今離生死。故無命者。未來諸法。無數取趣。執有現在。前際命根斷已。生於後際六道之中。斷者空無之義。既都無前後實際。何得有實數取趣耶。此四無我。同般若論。亦與勝鬘如來藏章所說四同。空理義雲。世俗諦有。可有四種。勝義諦空。何得有四。故說勝義。應說四空。應理義雲。世俗諦中。四亦無實。依勝義諦。依他圓成。亦無實四。故依勝義。應說四空。聲聞說法。非陳四有。今汎談諸法性離人離法。故說四空。古人倒錯。取新準知。經。法常寂然(至)無所緣故。贊曰。下說法空有二十句。空理義雲。依世俗諦。法性可有。依勝義諦。法性皆空。然以破諸差別執故。所以別顯。可以下句轉釋上句。俗有相故不寂。真無相故寂然。此境空也。俗有所緣故貪著。真無所緣故離貪。此能緣空也。應理義雲。二十句中。分之為二。初十句顯真如理離所執空。後十句顯依他性離所執空。或二十句皆說真如。真如寂然。滅十相故。真如離貪。無分別心之所緣故。舊雲法離於相者貪相。亦可無妨。初離所緣相。後離能緣相。貪著執著。能緣之心。以無境故。其心亦無。經。法無文字(至)波浪思故。贊曰。空理義雲。俗有言語。故有文字。真言語斷。故無文字。俗有思慮。如水波浪汎濫而起。故有譬說。真離慮思。故無譬說。應理義雲。真如言斷。故無文字。真如離俗波浪思故。無譬說也。舊曰法無言說離覺觀故。波浪思等。即覺觀故。經。法遍一切(至)行動事故。贊曰。空理義雲。俗不如空。有性不遍。真理性空。故遍一切。俗有行動屈申等事。故有顯色。亦有表相。亦有形色。真無行動屈申等事。寧有顯相形色等耶。應理義雲。真如如空。性無罣礙。故遍一切。亦無行動屈申等事。故無顯相形色等事。相者表色。古經二文皆少不同。初如虛空說無形相能遍一切。後畢竟空言無戲論。戲論即是顯相形色。畢竟空者。無行等故。經。法無我所(至)離心識故。贊曰。空理義雲。俗執有我所。故法有我所。真中無執所。故法無我所。俗有心識。法成所了。真無心識。法無所了。應理義雲。真如非我。所以離我所。故諸論雲。無攝受真如。非我執等所依取故。真如非所了。離心識境故。心識分別。故真非境。或無能了。離心識故。經。法無有比(至)不在緣故。贊曰。空理義雲。俗有待法有比。真無待故無比。俗中有緣故屬因。因所得故。真中無緣故不屬因。因緣生法。皆說空故。應理義雲。真如妙無比。更無有物可相待故。真如不屬因。非緣所得。非因生故。名不在緣。經。法同法界(至)無所隨故。贊曰。空理義雲。俗執法有。不同法界。真諦之中。一切等入真法界故。並同法界。一切皆空。俗有所隨。不隨於如。隨於有故。真諦無隨。不隨有故。並隨如空。應理義雲。下之十句。明依他起無所執空。並以依他。攝歸真如。依他起性。法同法界。攝相歸性。入法界故。不同所執分別妄有。古云。入諸法故。法界法也。示隨於如。無如所執而可隨故。經。法住實際(至)不依六境故。贊曰。動者亂動。真實邊際。名為實際。無倒所緣義。空理義雲。俗有所動。不住實際。真無所動。故住實際。俗依六境。故法動搖。真如不依六。故無動搖。動搖者可壞可毀可倒。應理義雲。依他住真際。隨於實際。竟不動故。古云諸邊不動者。諸邊執見不能動故。依他亦無動搖。隨於真如。不依六境故。經。法無法去來(至)增減思故。贊曰。空理義雲。俗有所住。有去有來。真中無住。何去何來。俗有增益之思。故不順空。執為有故。有損減思故。不隨無相不應無願。撥為無故。真中無增益故。順法空無損減故。隨無相。應無願。應理義雲。依他隨真。亦無去來。無所住故。去者過去。來者未來。由無現住。便無去來。若有所住。去來便。依他。不隨無相應無願。以隨真如。無增減思。故能順空。隨無相。應無願。古云。法無增損。乍似別牒。准此新文。乃釋上義。古法離好醜。新文所無。理外加之。不知何也。經。法無取捨(至)身意道故。贊曰。空理義雲。俗有生故可取。有滅故可捨。真無生滅。何取何捨。道者通生之義。根與境為道。俗有六根。為能執藏。故六境之法。成所執藏。真非六根之所藏。故法無所執藏。超六根道故。應理義雲。依他隨真。無取無捨。離生滅故。亦無能執藏。超過六根。非愛境故。非非所執藏。古云法無生滅。初句可成。法無所歸。之者所執藏義。然不釋所由。經。法無高下(至)畢竟斷故。贊曰。空理義雲。動轉者形待義。戲論有虛妄分別。俗非不動。法有高下。真無動轉。何高何下。俗中戲論不斷故。是分別心之所行。真中戲論畢竟皆斷。故離一切分別所行。應理義雲。依他隨真。無高無下。住不動故。亦離一切分別所行。分別戲論畢竟斷故。古云法離一切觀行。此言分別所行。分別。觀行也。應理義中。或二十句。皆說真如勝義諦法。不如分別心之所執。亦不如彼所言說性。皆說無。非真如體性亦成空。前且隨殊勝義說。不違理也。此二十句。應為十對。一一權思。恐厭文繁。故略而止。經。唯大目連(至)豈可說乎。贊曰。此結無我。空理義雲。勝諦中。法性空如。是豈可如言說之者乎。應理義雲。法體雖有。不如分別及所言說之自性有。豈可說乎。經。夫說法者主謂(至)增益損減。贊曰。下明說法道理。於中復二。初汎談說聽道理。後尊者目連下。勸如法說。空理義雲。真諦本空。說聽為有。皆名增益。俗諦本有。若言無空。便成損減。或總不稱真法自性。名為增損。應理義雲。法外分別及起言說。名為增益。如長法故。成唯識雲。能詮所詮。俱非自相。但依增益。相似而轉。似謂增益。非實有相。諸法自相假智及詮。俱非境故。言無法體。名為損減。撥無體故。或增所執減無二性。舊雲無說無示無聞無得。俱不正成。無此文故。經。若於處是(至)諸了別。贊曰。此成正理。若證法智。證會法體。無增無減。即一切法。都不可說。古云無說無示。若聽者智。證會法體。無增無減。亦不可聞。何所了別。言我了耶。此中有疑。若法說者。及與聽者。皆有增損。佛如何說。諸大菩薩云何聽耶。故釋顯之。經。尊者目連(至)乃可說法。贊曰。下勸如法說。初釋疑示說相。後勸應修。譬如能幻化之士。夫為幻。化者。宣說諸法。假人假名。為假聽者。假說諸法。都無少實。但為栰喻。故離增減。故佛說法。菩薩能聞。不知分別所說自性而起執故。經。應善子知(至)大悲現前。贊曰。下勸應修。有八種事。此中有三。一知生根。二慧達諸法無所罣礙。罣者障義。礙者拘義。三大悲現前。經。識說大乘(至)應說法。贊曰。此有五句。四讚大乘。五念報佛恩。六自意樂淨。深信勝解故。七法詞善巧。於法善巧。法無礙也。詞善巧者。詞無礙也。或法詞者。說法之詞。辨才無滯。八為三寶種能紹隆故。具此八種。乃應說法。聲聞無此八種事故。不應說法。一一翻之。義可知也。舊經有六。無意樂淨法詞善巧。經。世尊(至)正等覺心。贊曰。第四陳益。當彼詰時。徒眾獲益。經。時我世尊(至)詣彼問疾。贊曰。此即第三。結答詞由。卑躬請退。我時不報。故言默也。不能識解此所說解。名無辨也。經。爾時世尊(至)問安其疾。贊曰。自下第三。命大迦葉。文亦有二。初命。後辭。此初命也。摩訶迦葉波。此雲大飲光。上古有仙。身皮金色。能飲日月之光。迦葉是彼之種。又大迦葉。身亦金光。飲弊日月。故名飲光。說此因緣。如彌勒疏。說無垢稱經疏卷第三(本)說無垢稱經疏卷第三(末)經。大迦葉波(至)詣彼問疾。贊曰。下辭有三。此總陳道屈也。迦葉偏濟貧苦。不能等施慈。諸相猶存。不能事事無相。因斯被屈。故答不堪。經。所以者何(至)而循乞食。贊曰。下文第二別顯理窮。初徵後顯。顯中復二。初陳已事。後顯他詞。此徵及陳己事也。遊貧陋巷而順乞者。貧苦不修。所以亦貧。恐當更貧。故勸之。富既不然。故不從乞。富多盈溢。乞乃順已而豐饒。貧事皆無。隨乞乖情而儉得。本以資身利濟。不希益已繁握。故遊貧巷。蓋乃有由。次第行乞。故名修也。經。時無垢稱(至)而作是言。贊曰。下顯他詞有二。初陳至軌。後正陳詞。此初文也。經。唯大迦葉(至)從於貧乞。贊曰。初牒事非。次陳正理。後總結勸之。此初文也。從貧乞時。令當富樂。慈也。拔其貧苦。悲也。此唯濟貧。捨於豪貴富豪。故言不普。經。尊者迦葉(至)應次行乞。贊曰。下陳正理。文復有二。一陳乞者。二陳施者。陳乞者中。文復有三。初破六相。次防六根。後明證理修因。初破六相者。一破偏行。二陳食想。三遣村坊相。四壞城色相。五趣佛家相。六破著相。此破偏行也。唯從貧乞。貧當可富。不從富乞。富當可貧。故住平等。應行乞食。舊經無六。唯四。闕入城邑及趣佛家。經。為不食故(至)應行乞食。贊曰。下除食相。迦葉見有食相。唯以資身為濟貧。故次行乞。今以三義而教行乞。非但為資身等。一為至佛位。得菩提時。尚不須食故。而行乞食。資法身也。二為壞昔來生死食執。而應乞食。破生死也。故經說雲。食段食時。如曠野子肉等。三為受他施。令他檀度得修滿故。而行乞食。此三因中。初自六度因。次除生死縛。後他六度滿。為此三義故行乞食。舊文第二為壞和合相。除食執也。食是三塵和合相故。第三為不受故應受彼食。今在空聚相文後。舊經與新次第不同。脫無此中第三句。經。以空聚相(至)入諸城邑。贊曰。此中有二。一遣村坊相。二壞城邑相。入諸村坊聚落之所。想如空聚。勿見村坊。由他見我思念三寶。息惡務善。有十利益。故入城邑。利此眾生。非為餘故。經。趣佛家想(至)應受彼食。贊曰。中有二。一佛家相。二破著相。佛家者。佛法界入施主家。作入真理無相無為之家想也。為破執著故受彼食。為不受者。為不著也。又三輪淨。三事體空。名為不受。能受所受。皆名受故。上破六相。下防六根。舊經錯此。於上已說。經。所見(至)如智證。贊曰。下第二文。防塞六根。此防五根。見色如盲。不見好惡。寧生愛恚。聞聲如響。不是實聲。誰讚毀者。嗅香如風。無所臧否。誰可增惡。所食味不分別其苦酢甘辛。誰為可翫。誰為可棄。受諸觸境。如智證理。不可談說。分別其相。誰為滑澁。故防五根。令過不起。經。知諸法如幻相(至)無有寂滅。贊曰。此防意根。識達緣起。由此便成苦樂一味。知諸有為如幻之相。都不是真。假因緣起。無自作用。不從自生故。無有自性。無他作用。不從他生。無有他性。不從共生。無自他性。雖無此三。作用因緣。而有功能。緣可得故。由此說無實熾然生死。亦無寂滅涅槃。二皆一味。故俱平等。何得意識種種分別。古經雲。本自不然。元無生死。今即無滅。亦無涅槃。義意同也。經。尊者迦葉(至)然得可食。贊曰。自下第三。明證理修因。於中有二。初明平等。後結可食。此初文也。初中復二。初理均。二事均。八邪者。外道凡夫所起邪見邪思惟邪語邪業邪命邪念邪定邪精進。八解脫者。佛法聖人所起。一有色觀諸色。二內無色觀外色。三淨解脫身作證。四空處。五識處。六無所有處。七非想非非想處。八滅盡解脫。此八解脫。如前已說。不捨八耶者。隨順外道而亦起之。為折伏故。入八解脫。正順真道。又邪正理均。以邪平等諸法。入正平等法性。平等法。性即真如也。此上並是應理之義。空理義雲。境本空故。所見色與盲。緣起非有。故如幻相。諸法無二。生死涅槃。二俱平等。邪正不殊。故以邪平等。能入正平等。此皆真諦。一切無相。皆性空故。上明邪正理均。下明供養事均。以一摶食。奉施十方佛及賢聖。以修心因平等行故。此行雖少。得果無邊。經。如是食者(至)爾乃可食。贊曰。此結可食。不住染淨。不住定散。不住昇沈。名不住道。有障名雜染。無漏名離染。無漏已圓故。非有雜染。現起有漏故。非離雜染。舊雲煩惱。非也。外行利他事。非入靜定。常心不亂。非出靜定。大智成滿。已得涅槃。非住生死。大悲已滿。常利樂故。非住涅槃。得此不住。爾乃可食。此應理義。空理義雲。以真諦中無相可相。故非有雜染。不棄世諦。利眾生事。非離雜染。乃至生死涅槃二俱不住。住此真諦。不捨俗諦。爾乃可食。經。諸有施於尊者(至)不趣聲聞。贊曰。上陳乞者。上陳施者。不著自體。不著果報。不著報恩。名為施度。故無當來人天二乘小果菩薩如來大果。不起邪見謗無因果不信心施。名無損減不起虛妄執著我法。名無增益。趣佛趣者。涅槃真如。由三事空。而行施時。趣此佛趣。大般涅槃。真如佛性。不趣聲聞。經。尊者迦葉(至)他所施食。贊曰。此下第三結勸之也。依上所說。破六相。防六根。入平等因。嚴敘大故。為不空食。可為福田。自他鹹利。若有六相。不防六根。不入平等。因行既局。乃為空食。非真福田。自他俱損。經。時我世尊(至)深起敬心。贊曰。此第三大。結答詞由。卑身請退。有五。一明聞勝法乃得未曾。二顯於菩薩敬心深起。三歎其智辨。四顯已進益。五總結答。此初二文。經。甚奇世尊(至)三菩提心。贊曰。此歎智辨也。歎其居俗有家業之士乃能至此。若出家人。不可驚歎。容豫進修。是已分故。誰有智者。聞斯妙法。不發大心。經。我從是來(至)詣彼問疾。贊曰。此顯已進益。及總結答。經。爾時世尊(至)問安其疾。贊曰。下第四段初命問也。梵雲摩訶蘇補底。此雲大善現。應之佛世。善能現生。或宿發大願。善能現前。了達空義。或舍衛城中。有大長者。名曰拘留。祈天而得。初生現時。其室空寂。相師佔之。名為善現。現者生也。生時室中一切空寂。表其長大善解空義。故名善現。經。時大善現(至)詣彼問疾。贊曰。此總陳道屈。善現雖事平等修行乞食。未證空法。理猶未等。雖事無諍入裡乞食。證理無諍。尚猶未圓。所以被訶。故答不堪。經。所以者何(至)次入其舍。贊曰。下別顯理窮。初徵後顯。顯中有二。初陳已事。後顯他詞。此徵及顯已事也。經。時無垢稱(至)而謂我言。贊曰。下顯他詞有二。初明至執。後正陳詞。此初文也。經。尊者善現(至)乃可取食。贊曰。下正陳詞。於中有六。一陳等理。二顯自迷。三明他慰。四彰已答。五述他教。六成利益。初文復四。一顯法佛平等。二顯縛解平等。三顯邪正平等。四顯善惡平等。此初文也。食有四種。如前已說。空理義雲。此平等性。即勝義空。以食是因緣之本故。寄食以為言。以食空理。入一切法空。食為別法。餘為總法。二俱空故。以一切法空理。入佛空理。離此空外。無別佛空。達解此空。心無滯著。事平行等。及與無淨。乃可取食。善現未證此空。心有滯著。不等有淨。如何取食。應理義雲。此平等性。即真如理。解食真如。即諸法真如。解一切法真如。即佛真如。從微至著。達解平等性。證理智生。心無執著。為利益故。外行平等及與無淨。乃可取食。不爾云何虛食所食。舊經以食與法二平等性。展轉相等。而無佛平等性。闕理違文。經。尊者善現(至)入一趣道。贊曰。此下第二縛解平等。凡有九對。此中有二。一善不善相對。二我無我見對。空理義雲。心有分別。縛解為二。證真諦故。心言分別縛解無二。皆理空故。應理義雲。不斷不善根示現現行有大利故。如滿足王示現教等。實不令與俱。薩迦邪見。此名偽身見。我見也。不壞我見者。示現起故。求大菩提。度有情類。皆為我故。然入無我一趣之道。無我之理。名為一趣。三乘行者。共所歸故。道者能緣。即無我見。不斷我見。證無我見。入者悟義。舊雲。不壞於身者。身見也。隨一相者。無我見也。無我見中。更無二故。經。不滅無明(至)及以解脫。贊曰。此中一對。雜染得淨。對無明發業因。有者三有。愛謂愛取。有愛。正為潤生之緣。此為生死縛根本故。順諸眾生。不捨生死。故云不滅。雖不滅無明。而起無漏智明。雖不滅有愛。而起解脫。解脫者。雖潤生緣。證無為理。勝解數也。所證真理。名解脫故。即是涅槃。經。能以無間(至)平等法性。贊曰。此中一對。謂苦樂對。無間者無間地獄。舉一極苦之處。解脫者。涅槃極樂之處。以極苦真如。入極樂真如。體一味故。舊雲以五逆相而得解脫。應言五逆果之相。入解脫之相。即真如故。經。無脫無縛(至)離異生法。贊曰。此有三對。一解脫縛對。無漏名脫。有漏名縛。證得涅槃名無縛。不捨生死名無脫。二證不證對。實見諦名證。故言非不見。不見名不證。證理之時。無見相故。三果非果對。聖名得果。順住生死。不一向住果。故名非得果。非聖名異生。已證真道。非異生故。常教化此。樂起煩惱。故言非離異生法。得果異生。雖為一對。顯大悲者。順生死生死。於異生中。重言不離。經。非聖(至)乃可取食。贊曰。此中二對。一凡聖對。大悲順凡。名為非聖。已證出世。名非不聖。二證離對。證一切法故。名為成就。斷彼法想分別執故。名之為離。上說因緣法。故為此解。或此皆說遍計所執空無常等。或此但說圓成實性真理平等。理亦無達。經。若尊者善現(至)乃可取食。贊曰。此下第三邪正平等。空理義雲。世俗諦中。邪正有二。捨邪歸真。勝義諦中。邪正無二。何捨何歸。應理義言。般若經雲。以色見我。以聲尋我。彼履耶斷。不見如來。同體三寶。不可見聞。不可供事。舊經無僧。六師外道。佛得菩提勝方便緣。汝若同佛。以之為師。彼由邪見。實墮惡趣。汝愍彼故。亦墮惡趣。而行救濟。同如來者。乃可取食。以大善現捨彼六師。不能隨學。不愍眾生隨墮惡趣。見有三寶。不證同體。故今何之。六師者。一滿迦葉波。迦葉波是性。滿是名也。古云富蘭那迦葉。即斷見外道。亦云空見外道。二末薩羯離瞿舍離子。末薩羯離。是其自名。瞿舍利者。是其母名。末薩羯離是瞿舍離之子。以母別之。古云末伽梨拘賒梨子。即常見外道。三想吠多子。想是自名。吠多是母名。彼兒曰子。如舍利子。古云刪闍夜毘羅胝子。即苦行外道。彼說眾生所愛生死。皆因著樂。善修苦行。便得解脫。四無勝髮褐。無勝名也。垂髮被褐。故言髮褐。古云阿耆多翅舍欽婆羅。即自然外道。說一切法皆自然生。五犎迦衍那迦衍那是姓。犎者是形。頂上有犎猶如牛頭。故以為名。古傳雲。迦羅鳩馱迦旃延。此是事大自在天之者。說大自在天能生諸法。大離繫親子。此尼乾子也。執其本師修苦行。名為離繫。是彼所生。故名親子。此是宿作因外道。說一切法皆是宿世已作其因。今不作因。便吐故業。即得解脫。古云尼犍陀若提子。此之六師。有說是佛捨國出家。詢所投趣。教化於佛。行苦行師。故偏說之。然欝頭藍子。教佛得悲想定。阿藍迦藍。教佛得無所有處定。此等教佛修樂行師。非此所說。不全邪故。經。若尊者(至)離於清淨。贊曰。此下第四善惡平等。今有十一句。此中有三。空理義雲。心有拘滯。善惡有二。可有離惡務善差別。善惡不二。何離何務。總意如此。更重釋者。此十一句中。汝須菩提。若善惡平等。悟解空者。既無分別諸見可斷。何不墮諸見趣。而不至中邊二道。而今有斷諸見至於中耶。若無惡道可厭。何不墮諸八難。而得無難。若無雜染可斷。何不同雜染而離於淨。若無聖行可證。何不同得無諍非清淨田。若無善惡之因。何不施者墮諸惡道。若無邪正二師。何不共魔連手。若無煩惱惱亂。何不以彼為伴。若無善惡法別。何不煩惱性即尊者性。若無慈悲道異。何不於有情起怨害想。若無三寶良田。何不謗佛毀法不預僧數。若無生死涅槃差別。何不畢竟無涅槃時。汝既不然。未證平等諸法體空。云何虛食。若能如是。乃可取食。應理義雲。諸見趣者五見。為化斯類。故常墮中。不同凡夫常斷邊執。不同二乘常至道中。舊雲。入諸邪見。不說見趣。不到彼岸。不說中邊。中邊者。彼此岸義故。二入八無暇。處在八難。教濟眾生。區區終日不得有暇。三順化生死。同諸雜染。不住涅槃。同於清淨。經。若諸有情(至)清淨福田。贊曰。此中一句無諍有二。一理無諍。二事無諍。事無諍者。凡所舉意。皆類觀彼勿同見我煩惱暫生。須菩提得最第一。恆令眾生不起煩惱。理無諍者。無想真如。由證理無諍。事方無諍。此二無諍。一切有情及與尊者。若時皆得。仍俱不名清淨田。不見實有福田性故。三輪淨故。菩薩能如是。聲聞所不為。經。諸有佈施(至)作其伴侶。贊曰。此中三句。一施食者。後得聖道。能墮惡趣。化苦眾生。非田施故。而成大罪。墮惡道也。二其施食者。而以尊者共魔連手。朝夕不離。能降伏之。舊雲。作諸勞侶。作諸生死劬勞伴侶。非出世友。三行住坐臥。恆斷煩惱。曾不捨離。故為伴侶。菩薩恆以分別而為煩惱。故當斷之。舊經無此。經。一切煩惱(至)起怨害想。贊曰。此中二句。一煩惱自性即是真如。同尊者性。二如無異。二於有情起怨害想者。怨者對也。自修妙行利生為對。害者斷也殺也。斷諸眾生煩惱業果生死流轉。恆建是想。如攝大乘說十難行。謂諸菩薩。殺諸眾生生死流轉。眾生不與菩薩強攝。取名不與取等。此亦如是。舊經雲。汝與眾魔及諸塵勞。等無有異者。法性無異。經。謗千諸佛(至)乃可取食。贊曰。此中二句。一謗佛者。說色聲佛。非是真佛。說法身理。方是如來。二乘等說色聲形相以為真佛。故今謗之。名為謗佛二。毀諸法者。毀罵生死一切惡法。又說真如名為真法。四諦理法。名非真法。二乘說彼非真。說是究竟法故。名為毀法。不預僧者。剃髮染衣乞食淨戒羯磨等。同名為僧數。常處生死。隨類化生。不拘彼相。名不預數。二畢竟無有般涅槃時。菩薩發願度眾生盡。方入涅槃。以眾生界無盡期故。菩薩畢竟不入涅槃。二乘身盡即永無矣。或總為十句。此中二句。合為一故。若能具上諸所說義。是大菩薩。乃可取食。真福田故。不爾如何虛受人食。此說平等。皆是密語。如契經言覽不堅為堅善住於顛倒等。頌意無別。然上義門。依計所執。真如妙理。依他虛幻。唯識無想。真如法門。二俱平等。故作此說。前解且依因緣法門。故不違也。經。時我世尊(至)欲出其舍。贊曰。自下第二顯其自迷。譬如有人。在路而行。為極重暗之所拘礙。迷失諸方。我時無知。覆我心故。不識此是何之言。不知何答。便捨自缽。欲出其舍。經。時無垢稱(至)取缽勿懼。贊曰。下第三明他慰有二。初慰。後問。此慰也。經。於意云何(至)寧有懼不。贊曰。此問彼也。若佛化作化人來問。寧恐懼不。我又法身如來所化。問斯何懼。經。我言不也。贊曰。四彰已答。化人有問。我曾不懼。經。無垢稱言(至)性相亦示。贊曰。五述他教。於中有二。初勸勿懼。後示正理。初中復二。初合前化相。後勸勿懼。此初文也。所詮諸法。皆如幻化。本非真故。能說眾生及詮言說亦爾非真。經。諸有智者(至)亦無怖畏。贊曰。此勸勿懼。文字如幻。智者不執以為真實。若聞文字。亦無怖畏。汝既智者。何所怖哉。經。所以者何(至)皆離相性。贊曰。下示正理有三。初言離相性。次文字亦離。後結成諸法。此初文也。徵何所以不懼文字。空理義雲。勝義性相皆體都空。言說妄起。故離空性。不稱理故。何所懼乎。應理義雲。勝義性相。體有離言。假立名言。非稱法性。故諸言說。皆離性相。既是虛假。何所怖也。經。何以故(至)是別解脫。贊曰。文字亦離也。空理義雲。不但所說法空無性。離文字名字語言亦離。應理義雲。不但所詮無有諸法相性離言。言亦離言。或此非唯言理離性。依之文字亦離性相。於一能詮音聲之上。極略相名字。中相名名。廣相名句。皆假施設。體都非真。法既非法非非法。言亦非言非非言。言既非言非非言。文亦非文非不文。遮定文字。故唯言非。一切法中。離言之事。即依他起。離言之理。即是解脫涅槃真如。空理義雲。一切法及文字空。即是涅槃解脫體也。經。解脫相者即一切法。贊曰。結成諸法也。空理義雲。解脫涅槃即一切法本空性故。應理義雲。一切法中離言之理即是解脫。解脫即是諸法本體。故名為即。舊經於此唯有言說性離。不言法性於文字也。經。世尊(至)得順法忍。贊曰。六成利益有二。初得小果。二萬天子。遠塵離垢。得法眼淨。證預流果。如論具釋。後得大位。五百天子。得順法忍者。有言初地。得順正教法之忍故。有言八地。舊經無之。法眼淨者。有言初地。此違論文。遠塵離垢。說小果故。今正義解。無生法忍得在初地。今得順彼忍。正在地前。善根忍位。有漏位忍。順慧忍故。或五忍中第三順忍。四五六地順為出世道故。經。時我默然(至)詣彼問疾。贊曰。結答詞由卑躬請退。吾既神氣頓喪。今者何敢對揚。經。爾時世尊(至)問安其疾。贊曰。自下第五。命滿慈子。初命。後詞。此初命也。滿者名也。慈是母姓。此滿尊者慈所生故。名之為子。梵雲梅呾利耶。此雲慈。其母是婆羅門種。上古有仙。每習慈行。因承彼後。以慈為姓。母之無子。所在求娠。後夢寶器盛滿珍玉置其腹邊。欻然入腹。後向夫說。雲必天與。為大寶器。果而有娠。便生此子。後相師佔。因名為滿。長大能誦毘伽羅論。慈行亦圓滿具足之寶器故。後得出家。成阿羅漢。論議辨才最為第一。故佛命之。經。時滿慈子(至)詣彼問疾。贊曰。下辭有三。此總陳道屈。滿慈說法。利諸新學。說小非大。不識心機。既被昔訶。所以詞退。經。所以者何(至)苾芻說法。贊曰。下顯理窮。初徵。後顯。顯中復二。初陳己事。後顯他詞。此徵及陳己事也。新學初機。由來智隔。故脫小法。令漸隨之。經。時無垢稱(至)而作是言。贊曰。下顯他詞有二。初明至軌。後正陳詞。此初文也。經。唯滿慈子(至)置於寶器。贊曰。下正陳詞有二。初責彼不當。後令其進益。時無垢稱便以如是勝三摩地下是。初中復二。初責不識今。後責不識昔。尊者滿慈是諸苾芻皆於往昔下是。初責不識今中。有三。初責不識心。次責不識意樂。後贊不識根。三輪化中。第二記心輪。已入法者。以他心智。先觀其心。後為化說。觀心是總。十力智中。亦種種勝解智力。故先責不識心。即為說法。前目連中。已言應知根性差別讚說大乘故。言滿慈先自入定。觀彼之心。彼心行大。猶如寶器。為說小乘。如置穢食。經。應先了知(至)賤水精疎。贊曰。此勸知意樂。意樂信解大乘法故。大乘意樂。如瑠璃寶。小乘意樂。如水精珠。今將大機。謂是小器。故以瑠璃同水精也。前以小法投大心故。如以穢食置於寶器。今以大心同於小心。故以瑠璃同水精珠。舊言心念。即意樂也。經。尊者滿慈(至)根所受。贊曰。下責不識根有三。初責不識根。次顯責所以。後顯大小二乘由來懸別。此初文也。勿者莫也。莫不觀根而授小乘。小乘是彼少分根性所受之法。自利非他。小行非大故。舊文稍殊。義亦無別。經。彼自無瘡(至)莫爾小徑。贊曰。此顯責所以。所以有二。一發小乘心。如瘡如疣。敗壞喪名不濟他難。他無此意。授小乘故。彼無瘡勿傷之也。二彼根利大。求行大乘之道。故莫示以小乘之經。令其錯學。一損他。二誤他。由此二共。責不知根。經。無以日光(至)同野幹鳴。贊曰。此顯大小由來懸別。此有四喻。古有二喻。大乘如日遍照群生。小乘如螢自照不足。大乘法如海深廣無邊。小根如牛跡坳塘淺小。大乘如山王巍巍逈出。小根如芥子褊促卑物。大乘如師子吼決定無畏。小乘如野幹鳴為人驚怪。一喻益大。二喻深廣。三喻高顯故。四喻無畏故。為四也。或初及第四。喻大勝小。有大機者。勿授小法。第二第三。喻大勝小。有小機者。勿授大法。應契其機而授法也。經。尊者滿慈(至)聲聞乘法。贊曰。下責不識昔有二。初明所不識。後明能不識。此初文也。祈有求也。此新學者。往趣大乘心求大菩提。未至不退位。中忘是意。如何今者示以小乘。故上經言。勿以穢食置於寶器。經。我觀聲聞(至)過於生盲。贊曰。下明能不識。初明所有。後明所無。此明有也。聲聞智淺。過於生盲。問曰。勝鬘經曰。凡夫如生盲。不見眾色。聲聞如七日嬰兒。不見日輪。如何今說聲聞過生盲也。若見諦理。凡夫不能。故彼經說猶如生盲。聲聞分得。故彼說如七日嬰兒不見日輪。今說聲聞不識根性。故過生盲。聲聞於事不能了達。過生盲故。非諦理也。經。無有大乘根之利鈍。贊曰。下明所無。大乘之士。能有觀於根性妙智。故能分別前根利鈍。聲聞無此觀根妙智。故不知根利之與鈍。如舍利弗教二弟子。金師之子。教以白骨。澣衣之子。教以數息。亦如觀於最下乞兒。八萬劫前所修善根都不識故。舊文但有不識之言。無大乘智。經。時無垢稱(至)宿住著別。贊曰。下令進益有三。初令憶往事。次教發大心。後令得勝位。初中復二。初總明憶。後別明憶。此初文也。三摩地者。此雲等持。即禪定也。以禪定者。顯是神通。宿住智力。令諸苾芻隨憶住劫。亦有解雲。宿世之中。雖通成壞空住四劫。空劫無事。成壞乃是住之初後。唯有住劫。善惡事明。故偏舉之。但名宿住。以攝成壞。今實義者。住非住劫。住於往有宿世之事。故名宿住。成壞住劫。皆在其中。不須釋妨。舊雲。時維摩詰即入三昧。何甞不入。今始入也。示相今入。二亦無妨難。經。曾於過去(至)正等覺心。贊曰。下別明憶有四。一值良緣。五百佛所。二發大因。種諸善根。三修大行。積習勝德。四希求大果。迴向菩提。舊文但三。合第二第三為一故。經。隨憶如是(至)彼大士足。贊曰。此第二文。教發大心。說諸前事。今踵前心。故能發大。心初入佛法。不解軌儀。創聞妙理。迴惶失錯。故捨出家之正軌。而禮大士之卑足。經。時無垢稱(至)不復退轉。贊曰。自下第三。令得勝位。不退轉者。令至十住第七住中位不退也。永更不退作二乘故。五戒優婆塞戒經。舍利子。修大乘道。六十劫已。因施眼故。退作二乘。所以法華經名化退菩提心聲聞令至不退。故知至於第七住也。非信不退。久已信故。亦非證行二種不退。名初學故。經。時我世尊(至)為他說法。贊曰。下顯詞由卑躬請退。於中有三。初彰智弱。次釋所由。後總結之。此初文也。一切聲聞。不識根性。若不白佛。不應說佛。錯逗根機。無利益故。經。所以者何(至)如佛世尊。贊曰。此釋所由。諸聲聞人。非常在定如佛世尊。故不能識諸根勝劣。顯佛恆在定故能識根。識根要由他心智故。他心智起。必由定故。經。故我不任詣彼問疾。贊曰。此總結也。經。爾時世尊(至)問安其疾。贊曰。自下第六命大剪剃男。初命。後詞。此命也。摩訶大也。迦多衍者。此雲剪剃。婆羅門法。諱為剃剪。時為不淨。以顯垢膩汙淨行故。昔有多仙。久居山野。髮鬢繁長。無人為剪。時有一仙。舊有二子。俱未覩父。大者恥汙。不肯為剪。小者慈孝。為父剪髮鬚。而乃為法仙剃之。多仙因此還得剪剃。為剪剃者。諸仙護念。初大富貴。後亦成仙。因以為姓。今是彼種。故言剪剃。具足威神。簡餘小者。故立大名。那者男聲。其父及身。俱是彼種。以男聲詮。簡別雲也。西方亦有取母姓故。如滿慈子母婆羅門姓彌勒故。隨其父母好性便取。經。迦多衍那(至)詣彼問疾。贊曰。下詞有三。此總陳道屈。其隨佛後。說安立諦不契非安立諦。便被彼訶。智辨既卑。故詞道屈。經。所以何(至)便入靜住。贊曰。下顯理窮。初徵。後顯。顯中復二。初陳已事。後顯他詞。陳已事中。初顯所隨。後顯他隨。此徵及顯所隨也。便入靜住者。凡住有三。一聖住。謂三解脫門及滅定。佛住空及滅定。二天住。謂四靜慮。佛多住第四靜慮。三梵住。謂慈悲喜捨。佛多住大悲。今言靜住。謂住空或滅定。依第四定而住。故言靜住。經。我即於後(至)寂滅義。贊曰。此顯能隨。能隨佛後說妙法故。今說安立諦理之中。初四苦諦理。後一滅諦理。欲令厭苦欣於滅故。決擇者。決了簡擇。解釋之義。五蘊生滅。名無常事。生滅之理。名無常義。義是義理。下皆準知。蘊性逼迫。名為苦事。逼迫之理。名為苦義。蘊非實有。名為空事。非實有理名為空義。蘊中無我。名無我事。無我之理。名無義義。諸行寂無所顯之滅。名滅諦事。此寂滅理。名寂滅義。此等五相。皆隨於心之所變作。名為安立。勝鬘經說有作四諦也。經。時無垢稱(至)而作是言。贊曰。下顯他詞有二。初明至軌。後正陳詞。此初文也。經。唯大尊者(至)說實相法。贊曰。下正陳詞有三。初總非。次別非。後明益。此初文也。空理義雲。此五實義。本性皆無。性離言詮。非常非無常。非苦非不苦。非空非不空。非我非無我。非寂非不寂。為遮執常等故。說無常等。非真勝義中有實無常等。故聖教言。諸佛或說我。或時說無我。諸法實相中。無我無非我。今者定說有無常義。故今訶以。以生滅心行說實相法。應理義雲。此五實義。性即真如。緣此之心。無分別智。緣不生不滅真如為境。今以緣生滅有作諦理。分別心行。說於實相真如之法。甚不契當。故言無以。經。所以者何(至)是無常義。贊曰。下別非之五非為五此非無常。空理義雲。俗諦有相。有過去故。有已生已滅。有現在故。有今生今滅。有未來也故。有當生當滅。以解無常勝義無相。一切都空。三世本無。何有生等。達解此理。常見自己。故是世俗無常勝義之真理也。應理義雲。諸佛畢竟勝義道理。真如之中。本無三世。何處得有過去已生現在今生未來當生過去已滅現在今滅未來當滅。故無生等是真無常之勝義理。不同安立有生滅理以為無常義。今以真如常理而為能詮詮生滅無常之所詮義。故云不生不滅是無常義。真如體常。遮常執故。無常顯故。名無常家義。涅槃經雲。有苦有諦有實。苦謂苦事。諦謂苦理。實謂真如。聲聞有苦諦。而無有實。不達真如非安立故。唯達安立事與理故。由此真如依詮所顯。為無常義。經。洞達五蘊(至)是苦義。贊曰。空理義雲。俗諦有苦。以有相故。勝義無相。本性非有。遮執樂故。說之為苦。故能洞達五蘊理空本無從起是真苦義。應理義雲。五蘊性空。即是真如。遍計所執空之性故。性非空也。洞達此理。知此本真。無所由起。依詮顯實。名苦之義。苦之實故。經。諸法究竟(至)是空義。贊曰。空理義雲。世俗諦有。勝義諦空。究竟道中。都無所有。此是空義。空者無故。應理義雲。諸法之中。究竟真如。無如所執。諸法有故。因空所顯。說為空義。經。知我無我(至)無我義。贊曰。空理義雲。知勝義諦本相皆無。我無我體。由來不二。為遮我倒。故說無我。是無我義。應理義雲。知於真如本離言說分別之相。我與無我。由來不二。為遮我故。因無我顯。名無我義。經。無有自性(至)是寂滅義。贊曰。空理義雲。其一切法。勝義諦中。無自作用。故無自性。無他作用。故無他性。因緣生法。皆說空故。由此說無熾燃生死。生死既無。亦無涅槃。今時無息滅。涅槃既無。故無寂靜之體。亦無煩惱。畢竟寂靜所顯之滅既爾都無。究竟寂靜之事故。聖教雲。設有一法過涅槃者。我亦說為如幻如化故。此空理是寂滅義。無有實涅槃而得。由此中百論有破涅槃品。應理義雲。勝義諦中。有為諸法。不自生故。無自實性。不從他生故。無他實性。不從其生故。無二實性。雖無於此作用之緣。唯有功能緣可得故。由此故無熾然生死。生死既無。亦無實滅。真理本滅。非今始滅。亦無有實寂靜自體。煩惱畢竟寂靜之位。能令行者究竟寂靜。此方名為實滅義。名大涅槃。非如小乘假涅槃也。經。說是法時(至)心得解脫。贊曰。此明益也。得阿羅漢。義如前釋。經。時我世尊(至)詣彼問疾。贊曰。此顯結詞由卑躬請退。經。爾時世尊(至)問安其疾。贊曰。自下第七。命大無滅。初命。後詞。此初命也。梵雲阿泥律陀。此雲無滅。相傳釋雲。八萬劫前。曾為供養一辟支佛。所得善根。於今不滅。故名無滅。又譬喻經雲。毘婆屍佛入涅槃後。阿泥律陀。曾入佛堂。以為劫賊。見燈將滅。遂抽一箭。挑燈便明。見佛威光。面色毛竪。念言他尚施物求福。我云何盜。遂捨而去。以此善根。九十一劫。常生善處。今得值我。得是天眼。所獲福果。曾無滅盡。故言無滅。是佛當弟。又傳經雲。世尊父叔。總有四人。一名淨飯王。有二子。大名薩縛曷剌他志陀。此名一切義成。即是佛也。二者難陀。二名斛飯王。亦有二子。大名天授。即是提婆達多。小名阿難陀。三名白飯王。亦有一子。大名阿泥律陀。小名摩訶。果。四名甘露飯王。亦有二子。大名拔提。小名提沙。此之八子。皆悉出家。彼阿泥律陀。仙處聽法。坐下睡眠。如來呵責。咄咄何為睡眠。螺蚌之類。無滅慚愧。聞法悲淚。多日不睡。遂便喪眼。後問耆婆。耆婆問其初患因緣。彼便具報。耆婆答言。眠是眼食。多時不睡。眼便餓死。求差甚難。遂修天眼。得見大千。人得天眼。應成二眼。人眼雖無。天眼見物。半見半無。因有說言半頭天眼。今命之也。經。時大無滅(至)詣彼問疾。贊曰。下辭有三。此總陳道屈。其得天眼。有漏無記。有相非真。既被雙徵。便不能報。故初辭也。經。所以者何(至)一處經行。贊曰。下顯理窮。初徵。後顯。顯中復二。初陳已事。後顯他詞。陳已事中。有三。初明已經行。次梵天來問。後申其正答。此徵及明已經行也。西方地濕。所食難消。疊塼為道。擬行消食。來而復往。如世經物。故言經行。因此亦得說法誦經。諸學禪者。亦修光明。及舉等相。經。時有梵王(至)能見幾何。贊曰。下梵天來問。天眼居禪。梵王皆得。見無滅之剋證。謂順已而來詢。然地有上下。修有弱強。故得天眼能見幾何。舊文顛倒。經。時我答言(至)阿摩洛菓。贊曰。此申其正答。一佛所化三千大千。無滅聲聞。故唯見此。西方菓味。眾色不同。阿摩洛菓。人多愛重。故以為喻。顯見分明。經。時無垢稱(至)而作是言。贊曰。下顯他詞有二。初明至軌。後正陳詞。此初文也。經。尊者無滅(至)為無行相。贊曰。下正陳詞有五。初徵詰。二默然。三梵問。四彼答。五利益。初徵復三。初總徵。次別徵詰。後結難。此初文也。為有行相者。空理義雲。所得天眼。為是體有差別行相。為是體無差別行相。初問世諦。後問真諦。應理義雲。為有虛妄分別之行解相狀。為無虛妄分別之行解相狀。此中論者。乍似猛浪。無心緣境而無行相。若無行相。如何緣境。如唯識說。今問虛妄。故無有失。經。若有行相(至)不應有見。贊曰。此別詰也。空理義言。若是體有之行相者。即與外道五通無別。云何名內。等者相似無別之義。以執為有世俗諦故。若體是無之行相者。即是無為。無為真諦。性皆空故。如何有見。應理義雲。若有虛妄分別之行相者。即與外道五通無別。彼從虛妄分別生故。三界心心所。皆虛妄分別故。若無虛妄分別之行相者。即是無為真如之類。不應有見。真如雖有。無行相故。不能有見。觀其此問。且問聲聞佛之天眼亦應雙問。佛天眼通心心所故。非無行相。非是虛妄分別心故。非有行相。不同前問。故無有失。經。云何尊者(至)能有見耶。贊曰。此結難也。此理皆非。云何有見。經。時世尊默無能對。贊曰。二默然也。詞理無加。故默無對。經。然彼諸梵(至)真大根者。贊曰。三梵問也。孰者誰也。梵聞希法。便得未曾。屈已尊人。便問世間誰得最勝真天眼者。經。無垢稱言(至)及種種相。贊曰。四彼答也。有佛釋迦。久修善本。得真天眼。空理義雲。釋迦真智。內契真空。不捨寂定。不是有為。外隨世俗。見諸佛國。不是無為。名真天眼。不同外道見於二相及種種相。二相者。總有空相。種種相者。別有空相。應理義雲。無滅天眼。用而不寂。先入本定。後起天眼。天眼散心有漏無記。名非真眼。唯見大千。如來天眼。無分別智。正觀真如。不捨寂定。後得智中。起於無漏。善性天眼。見諸佛國。廣盡十方。能無二相及種種相。二者有行無行。總差別相共相之類。種種相者。別差別相自相之類。此虛妄分別相也。經。時彼梵王(至)歘然不現。贊曰。五利益也。聞希妙法。便發勝心。聽問既周。歘然不現。經。故我不任詣彼問疾。贊曰。結答詞由卑躬請退。經。爾時世尊(至)問安其疾。贊曰。自下第八。命優婆離。初命。後辭。此命也。梵雲優婆離。此雲近執。佛為太子。彼為近臣。執治故事。故云近執。即守庫藏之官僚也。諸釋出家。留所著衣寶冠及象。而皆與之。後便思念。釋子豪貴。尚捨出家。我何人也。而猶安住。以冠掛樹。象繫樹間。願言取者我當奉施。往釋子所。具述來情。釋子鹹喜。便來白佛。請先度之。為我上座。自捨慢心。我當敬事。佛便許之。釋子致敬。禮拜波離。大地震動。空聲遙贊。是諸王子。我慢山崩。屈己先尊。今禮卑足。為持律之上首故今命之。經。時優婆離(至)詣彼問疾。贊曰。下辭有三。初總陳道屈也。我依律行。教彼息愆。彼說證真。罪種方滅。我謂由身語而得罪除。彼說會心源而方垢盡。理既墮矣。詞亦負焉。故總詞也。經。所以者何(至)不敢諸佛。贊曰。下顯理窮有二。初陳己事。後顯他詞。己事有二。初陳二人來請出罪。後說己為如法息除。初陳二人來請出罪中。有三。初明至由。次明至軌。後請出罪。此初文也。佛為法主。威德特尊。小事輕塵。誠為不可。故懷愧。恥不敢詣佛。經。來至我所(至)而謂我言。贊曰。此明至軌也。經。唯優婆離(至)得免斯咎。贊曰。此請出罪。微小罪中。生大怖畏。既違律行。誠以為恥。願為解除。我心所憂。我心所悔。得免罪咎。既罪可出。明非初篇。經。我即為其(至)得請所化。贊曰。下說已為如法息除。言如法者。如其律法。世尊輕事或重製。重事或輕制。然出罪時。但是作法。道理應爾。非是依業道滅罪彼之法。如其律法。解說道理。令除憂悔。得清肅其所犯之過。經。示現勸道讚勵慶慰。贊曰。顯如法相。一示現。二勸導。三讚勵。四慶慰。餘經說亦加令離欲。瑜伽八十一雲。令離欲者。訶責六種黑品諸行。示其過患。令離愛染。即是所說。令除憂悔。示現者。為令受學白品行故。示其四種真實道理。勸導者。謂已示現得信解者。安置學處。令正受行。由已於彼得自在故。彼便請言。我於今者。當何所作。唯願教悔。因告之曰。汝等今者於如如是事。應作應學。讚勵者。謂彼若於所知所行所得之中。心生退屈。爾時稱讚。策勵其心。令於彼事堪有勢力。慶慰者。謂若於法及隨法中。勇猛正行。即應如實讚說慶悅。令其歡喜。更有一釋。並如彼論。此中即是令離罪染。示其白品。勸其正行。讚令勿退。慶其所作。令生歡喜。名如法說。舊經闕此。經。時無垢稱(至)而作是言。贊曰。下顯他詞有二。初明至軌。後正陳詞。此初文也。經。唯優婆離(至)勿擾其心。贊曰。陳詞有五。初除正理。二顯讚揚。三明已告。四彰罪滅。五述發願。陳理復三。初總非。次顯正。後結正。此初文也。空理義雲。二人犯罪。由懷有相。今請悔除。還教起有。以有加有。故名增罪。當直除滅彼心憂悔。應說無相罪性本空。為彼除之。勿以有罪亂其心也。擾者亂也。應理義雲。二人犯罪。罪為業道。當須證理體達虛幻。方拔罪根。但依作法。用事而滅。口是心非。滅而不滅。罪業更生。名為重增。當說真理。令彼證之。當說俗幻。令其了達。名直除滅。拔罪種子。勿以事相擾亂其心而現罪滅。經。所以者何(至)不在兩同。贊曰。下顯正中有二。初明真理。令證罪根。後明俗事。令知罪偽。唯優波離一切法性生滅不住下是。罪相無實。易可息除。罪根種子本真。證之罪滅。罪滅者。拔除煩惱惡業苦果諸種子也。斷種子故。一滅不生。名身語懺悔。但名制伏。益力損能。非真滅罪。後還生故。初中復三。初陳正理。次問令解。後明染淨之相。陳理有三。初明罪性。次明罪依。後明罪體。此初文也。空理義雲。罪性者真空理。罪性若有。可住內根。由外六境。成在兩間。罪性本空。都何所住。世俗諦中。罪住六根。六塵為緣而起罪故。亦名在外。內因外緣。可住兩間。六識等內。罪性既空。故都無住。證罪性空。當有何罪。應理義雲。罪性者真如理。此理不依內根外境及住兩間。由逆此理。展轉罪生。證達此理。罪當永盡。經。如佛所說(至)有情清淨。贊曰。此明罪依有二。初明假者依心而成。後明罪體依心方起。罪必依心方得起。此初文也。罪謂所作惡身業。體即不善思之現種也。心為所依。思能依故。可毀可厭。故名為罪。故初明罪依。令其了達。後方明罪體。將明罪依。先引佛語。空理義雲。此引俗諦教。心謂六識。不說有八。心若實有。有實罪者。即有情雜染。心性本空。罪者非有。故有情淨。應理義雲。成唯識說。心謂第八識。有情謂五蘊假者。此依彼心。而假建立。第八之心。若是有漏雜染所攝。能依假者。亦是雜染。所依第八心若是無漏清淨所攝。能依假者。亦是清淨。今此通依八識。建立假者有情。心是本故。故罪及罪者。離心亦非有。經。如是心者(至)不在兩間。贊曰。下明罪體依心方起。空理義雲。如是心者。勝義諦中。亦不住內外。不在兩間。性本空故。能起罪體。由此非真。應理義雲。此八識心不同二乘所說六識。六識實住在六根。亦不實在外及兩間。唯依真如淨法界住。由此罪垢亦無住處。經。如其心然(至)不出於如。贊曰。此明罪體。空理義雲。如其所依心本空寂。都無所住。能依罪垢。勝義諦中。亦無自性。無所依止。罪垢既爾。諸法亦然。誰為罪緣。誰為出者。以心罪法三不出於如。如空無故。應理義雲。如其本心。不住內外。唯依真如。能依罪垢。亦復依如。不依內外。如罪垢然。犯罪之緣。及出罪者。一切諸法。亦不出如。不依內外。都無實罪。一切皆是真如理故。由迷心故。諸過非起。可毀可責。名之為罪。由心悟故。罪滅善生。可讚可欣。名之為福。故說罪從心生還從心滅。經。唯優婆離(至)曾有染不。贊曰。下問令解有三。初問。次答。後顯令解。此問也。空理義雲。汝心本淨。性本空故。無染故淨。汝得阿羅漢涅槃解脫時。此空性心。曾有染不。凡聖雖殊。心實無別。故以為問。應理義雲。成唯識中。解心性淨。略有二義。一即真如法性之心。故勝鬘經。自性清淨心。而有染汙。難可了知。二因緣心。瑜伽五十四說。依他性心。性非煩惱。名本性淨。今彼心非煩惱故。言本性淨。與染相應。名為染心。非心體染名為染心。此心非但未得解脫性本來淨。得解脫時。亦曾無染。今但問彼得解脫時本性淨心曾有染不。將顯未解脫比解脫心性本淨。經。我言不也。贊曰。此答也。得解脫時。心曾不染。經。無垢稱言(至)亦復如是。贊曰。此顯令解。空理義雲。得聖證真。知心本空。所以不染。故知有情心性本淨。曾無有染。亦復如是。心空同故。應理義雲。以凡因緣心。例聖因緣心。本來不染。亦復如是。俱心性故。由此故知。惡思是罪。如客暫有。染惱其心。證理智生。客罪便滅。故心斷惑已。名離相應縛。此不復緣境。名離所緣縛。由離二縛。名心解脫。證達理故。故達心理。名為罪滅。經。唯優波離(至)即性清淨。贊曰。下明染淨之相。略有三翻。此初翻也。心有總分別。有別異分別。即有煩惱。煩惱起故。罪業遂生。便招生死。若無總分別及別異分別。即無煩惱。煩惱無故。不起罪業。遂即清淨。便得涅槃。分別者。總分別。異分別者。種種計執。汝由此二。生煩惱故。應無分別便得清淨。經。若有顛倒(至)即性清淨。贊曰。此第二翻。顛倒者。執有真實常樂我淨。背真理故。名為顛倒。或七顛倒。此四更加想心見三。於彼四中。起妄想分別。名想倒。於此四中。忍可欲樂。建立執著。名見倒。心倒者。謂即於彼所執著中。貪等煩惱。此略有三。一愚痴為本。二薩迦耶見邊見一分見取戒禁取及貪為自性。三餘煩惱為等流。如瑜伽第八說。有此諸倒。即有煩惱。無此倒者。即成清淨。汝既煩惱。明有顛倒。經。若有取我(至)即性清淨。贊曰。此第三翻。取者執取。執我為本。雜染便生。若不取我。達解無我。即性清淨。汝既雜染。明有取我。顯彼二人有煩惱之所以也。上令知真罪垢自滅。下明知俗罪易息除。如知賊緣易可除破。經。唯優婆離(至)如電如雲。贊曰。下明俗事。令知罪偽。略有四重。此第一重。說俗生滅。略有四喻。如幻化電雲。皆非實有。皆悉不住。性自虛偽。經。一切法性(至)亦不暫住。贊曰。此第二重。說俗迅速。無所願待。不經念住。速即謝故。經。一切法性(至)如健達婆城。贊曰。此第三重。說俗體由虛妄所見。此有三喻。如夢所見。思想起故。如陽焰者。渴愛生故。執為實水。如健達縛城者。此雲尋香城。西方散樂名曰尋香。不作生業。唯尋食香。而便作樂。伺彼乞求。此幻化城。樓櫓可愛。名尋香城。海中水氣。日光所臨。遙見雉堞。亦似幻城。水激為聲。微同作樂。似彼尋香城。故亦名尋香城。誑惑起故。今以為喻。經。一切法性(至)如鏡中像。贊曰。此第四重說俗心作。如水中月。水實無月。心妄謂有。不知以水為緣。還見本月。一切世俗。皆心所作。不知自心。謂有外境。鏡中之像。亦無實像。以鏡為緣。還見本面。心之所取。亦復如是。不知自心。謂離心有。鏡中之像。若實有者。見去何不去。觀來所不來。彼鏡既不真。諸俗皆如是。經。如是知者(至)名善調伏。贊曰。此結正也。律者儀或。證真如俗。善可軌故。調伏者。調伏三業。息諸惡故。善知罪性。能依罪根。善識罪相。易可顧拔。名善調伏。經。時二苾芻(至)而不能說。贊曰。二顯讚揚。初得未曾有。後正讚歎智慧辨才。是優婆離所不能及。經。我即告言(至)起居士想。贊曰。三明已告。初總後別。此總告也。經。所以者何(至)殊勝如是。贊曰。除佛無能制伏大士智慧辨才。其慧及辨才如是。經。時二苾芻(至)正等覺心。贊曰。四彰罪滅。雖未證真。拔罪種子。初聞妙理。應悔息除。不但罪滅無。上覺心亦發。經。便為作禮(至)殊勝慧辨。贊曰。五述發願。新學苾芻。已曾犯罪。乍見慧辨。誰不虔恭。故為作禮。經。時我默然(至)詣彼問疾。贊曰。結答詞由卑躬請退。說無垢稱經疏卷第三(末) 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1137053 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137053 | 說無垢稱經疏/卷004 | 1 | 說無垢稱經贊卷第四(本)大慈恩寺沙門基撰◎經爾時世尊(至)問安其疾。贊曰。自下第九命羅怙羅。初命。後辭。此初命也。羅怙羅。此雲執日。本是執日阿脩羅名。法華經雲羅睺阿脩羅王。是也。此是非天前軍。非天將與帝釋鬪時。此為前軍。見日月天子放光遠射非天之眼。非天此乃以手執日。障蔽其光。今此佛子。取喻為名。亦復如是。佛法如日。由有此子。障我佛法智日之光。如彼非天。故以為名。古名宮生。耶輸被謗。設誓自明。實在宮生。非外他子。故名宮生。此子因緣。如經廣說。以昔為王。沙門求見。六日不覩。或塞鼠穴六日。障他母子絕食。故處胎中。經六年住。後佛至迦維羅國。七日化千比丘皆形似佛。使之選佛。果至佛所。以明佛子。遂令舍利目連度之。時年小矣。恐繁不述。經。時羅怙羅(至)詣彼問疾。贊曰。下辭有三。此總陳道屈。昔讚出家。有為有相。彼陳出家者為無為有相。以真詰俗。道屈辭窮。故不堪也。經。所以者何(至)功德勝利。贊曰。下顯理窮。初徵後顯。顯中復有二。初陳已事。後顯他詞。已事有二。初顯他問。後顯已答。此徵及顯他問也。此諸童子。婆羅門種。姓離呫毘。佛為輪王。羅怙羅繼嗣。故今讚歎亦言輪王。輪王有四。鐵銅銀金。各能王彼一二三四天下人庶。如常分別。既脫屣輪帝之寶。而為出家。學出家功德有何利也。經。我即如法(至)功德勝利。贊曰。此顯已答。出家寬曠。猶若虛空。在家迫進。譬諸牢獄。故經言孔雀雖有色嚴身。不如鴻鶴能遠飛。白衣雖有富貴力。不如出家功德勝。功德者善生。勝利者惡滅。功德者福。勝利名智。勝利者。能出世間。功德者。福惠二嚴。經。時無垢稱(至)而作是言。贊曰。下顯他詞有二。初陳至軌。後正陳詞。此初文也。經。唯羅怙羅(至)功德勝利。贊曰。下正陳詞有五。初正陳理詰。二勸彼出家。三童子請問。四無垢教示。五童子獲益。初中有三。初總非。次別詰。後結正。此初文也。經。所以者何(至)是為出家。贊曰。下別詰中有二。初票。後顯。此初票也。空理義雲。前讚出家世俗有相。今以勝義無相為徵。故言無勝利無功德。應理義雲。世俗事為末。勝義理為本。前讚出家。讚俗事末。今以理本為正。故言無利德名真出家。經。唯羅怙羅(至)功德勝利。贊曰。下顯有三。初明有為有相出家。次明無為無相出家。後明大乘出家德利。此初文也。前為他說有功德勝利體相者。有為有相。非勝義諦也。經。夫出家者(至)功德勝利。贊曰。此明無為無相出家。空理義雲。夫出家者。本欲滅除世俗有相。希趣勝義無為性空。性空之中。何有德利。應理義雲。一切聖人皆無為而有差別。無為即是涅槃解脫。真如理滅。涅槃解脫生死縛故。真如湛寂。離妄倒故。擇滅性離二勝障故。為求此故。而作出家。諸德本故。不為有為。非德本故。故於無為無德無利。無為本中。無有差別。性相功德。亦無差別。作用勝利。非無凝然功德勝利。又出家者。離分別執。有德有利。是有分別。非真出家。故真出家。破分別執。無德無利。經。唯羅怙羅(至)無色非色。贊曰。下明大乘出家德利。有二十四句。舊有二十二句。全闕新中無色非色及無諸取。仍止觀雙修中闕修觀。斷惡修善中無修善。此中三句。空理義雲。勝義諦中。無他彼。無自此。亦無中間。遠諸見。亦無色與無色別。應理義雲。此三句中。一無彼此中間。出家之人。物我俱遣。身外無他彼。攝他同己。常行濟拔。他外無自此。他得樂時。如我得故。亦非物我外而有中間。二遠諸見。五見皆斷。舊雲六十二見。唯是邊見邪見所攝。相極狹也。三無色非色。色謂修飾儀容。非色謂識達瞭解。都不持此。名之為無。或外道妄見。執我為色。執色蘊為我故。執我為非色。執四蘊命根為實我故。如六十二見中。之我者色。死後有想。執我無色。死後有想等。此等皆為無為出家。故離諸非而順諸見。下皆準知。經。是涅槃路(至)聖所攝受。贊曰。此有三句。空理義雲。無此彼中間者。能到涅槃。故名為路。達諸見故。智者稱讚。無色非色故。聖所攝受。應理義雲。其為無為而出家者。一到涅槃故。二聖所稱讚。三聖行攝受。諸聖常時攝而領之。以為勝故。舊雲。處於涅槃。由此為路。能處涅槃。又云。聖所行處。即聖所稱讚。契聖心故。經。降伏眾魔(至)離諸惡法。贊曰。此有七句。空理義雲。分別執有。故是眾魔。便入五趣。不得五眼。無五根力。乃損眾生。自惡不息。若為達空而出家者。眾魔自降。乃至廣說。自惡便息。應理義雲。為無為法而出家者。一降四魔。二超五趣。三得五眼。四立五根。五獲五力。六不損惱彼一切眾生。七自諸惡一切能離。五眼者。一肉眼。非修定生。四大所造淨色為性。二天眼。因修所生大造淨色。三法眼。緣教有慧。四慧眼。緣理空智。五佛眼。覺察自他之妙智也。所餘四魔五趣根力。皆如前說。經。摧眾外道(至)離我我所。贊曰。此有六句。空理義雲。若為有為有相出家。不能摧外道超假名。乃至不能離我我所。若為無為無相出家。便摧外道。離我我所。應理義雲。為無為法而出家者。一正見故摧外道。二法體亡言故超假名。三得大涅槃。出貪欲泥。四無耽著故無繫屬。五無物我故無所攝受。舊經倒此雲無所受故離我我所。經。無有諸取(至)善護他心。贊曰。此有三句。空理義雲。取者分別執取之義。擾者煩擾。亂者惱亂。調者制伏。護者隨護。為無為空而出家者。無執取。離煩惱。伏自心。滅護他意。為有為相而出家者。不能如是。應理義雲。一離諸取。取者貪著執取之義。體即四取。一欲取。緣五境貪。二見取。取諸見。三戒取。取諸戒。四我語取。取別實我。無我體。唯有名。名我語取。後三體慧如名。各以自見為性。此無諸取是折伏道。斷諸取斷惑道。二無擾亂。擾亂擾者散義。亂謂[跳-兆+參]義。即體散亂。心馳境中。[跳-兆+參]擾不定。故名擾亂。或六散亂。一自性。二相。三麁重。四內。五外。六作意。三調自心。護他心。自心煩惱善能調伏。將護他心。勿令生惱。而成就之。經。隨順寂止(至)修一切善。贊曰。此有二句。一順定修慧。寂止者定。勝觀者慧。止觀二門。攝諸功德。二離惡修善。名真出家。空理義雲。觀達性空。心常住此。故名止觀。知俗證真。故名斷修。經。若能如是名真出家。贊曰。此結正也。經。時無垢稱(至)宜共出家。贊曰。此下第二。勸修出家。初總票勸。後顯勸由。此初文也。佛法契真。故名善說。毘奈耶者。此名調伏。即廣律本。出家乃是佛法調伏之所攝持。勸可依律而出家也。此乃大乘毘奈耶耳。經。所以者何(至)第一最難。贊曰。此顯勸由。有四難故。一佛出世難。二離八無暇難。三得人身難。四具有暇難。今得有暇。可謂功德。汝可出家。舊無後三。經。諸童子言(至)不得出家。贊曰。第三童子請問諸遮難中。父母不許。不得出家。非我本心不樂出家。經。無垢稱言(至)成苾芻性。贊曰。第四無垢教示出家中。有二。一身出家。被服落絲。二心出家。發心修行。發心修行。是真出家。得持禁戒。成苾芻性。被服落絲。成苾芻相。今勸出家。依真出家故。經。時三十二(至)誓修正行。贊曰。第五童子獲益。經。時我默然(至)詣彼問疾。贊曰。結答詞由卑躬請退。經。爾時世尊至問安其疾。贊曰。自下第十命阿難陀。初命。後辭。此命也。阿難陀者。此雲慶喜。釋迦成道。人天慶喜。當此夜生。因以為稱。後年二十。方始出家。佛法皆聞。為佛侍者。親而且待。故今命之。經。時阿難陀(至)詣彼問疾。贊曰。下辭有三。此總陳道屈。謂佛實疾。我方乞乳。彼說化身。真佛無疾。道屈故辭。經。所以者何(至)當用牛乳。贊曰。下顯理窮。初徵。後顯。顯中有二。初陳已事。後顯他詞。已事有二。初以疾須乳。後我方乞之。此徵及佛疾當用乳也。現小疾者。佛患背痛。時亦有之。乳和畢缽。可以為療。經。我於晨朝(至)從乞牛乳。贊曰。我方乞之食。不非時故。晨朝將入聚落故。整服如鳥翼故。持衣缽乞。必有處依。城中規以供侍。從乞牛乳。經。時無垢稱(至)而作是言。贊曰。下顯他辭有二。初明至軌。後顯他詞。此初文也。經。唯阿難陀(至)持缽在此。贊曰。下顯他辭有五。一彼問。二已答。三理詰。四生慚。五空告。此初也。方申理詰。初示不知。故為此問。經。我言居士(至)故來至此。贊曰。此已答。經。時無垢稱(至)誹謗如來。贊曰。下理詰有二。初責其謗佛有疾。後顯佛實無疾惱。或初顯報身無疾。後顯法身無疾。初中復二。初總責。後別責。此初文也。嫌言不當是甚重言止止。誹毀者。謗黷之異名。佛實無疾。謂佛有疾。名虛謗也。經。所以者何(至)當有何惱。贊曰。下別責有四。一惡法久亡。二責為麁語。三善根已滿。四即受限此。此為二對。惡法盡故。有疾言麁。善法圓故。有疾可恥。故分為四。此初文也。佛體無漏。金剛合成。生死因果。現種惡法。及微細習氣。皆已永斷。諸善皆圓。當有何疾。疾者由惡因生故。四大乖違名疾。由此疾故苦惱遂生。佛善皆圓。有何苦惱。善因不招苦惱果故。經。唯阿難陀(至)得聞斯語。贊曰。二責為麁語。令禁聲歸寺。名默還所止。言佛有疾。磣切有餘。故名麁語。莫使異人聞麁語者。總也。已下別顯。何謂異人。大威天者。欲色二界有大神通道德天也。餘處菩薩。皆見報身。曾不聞疾。今聞。佛疾。甚可驚疑。故名麁語。經。唯阿難陀(至)無有是處。贊曰。三善根已滿。轉輪聖王。具少善根。修十善因之所感得。名成少善尚得無病。況佛多劫無量善因福智二嚴。而當有疾。必無是理。經。唯阿難陀(至)受斯鄙恥。贊曰。四恐受隈羞。有三。初總責。次別責。後驅遂。此初也。可急竊歸。勿令我等受此鄙愧可恥之語。經。若諸外道(至)諸有疾乎。贊曰。此別責也。外道邪見。多生誹謗。若聞麁言。惡念必起。自疾不救。何以救人。經。可密速去勿使人聞。贊曰。此驅逐也。禁聲急急逐去。勿使外人聞。經。又阿難陀(至)世法不染。贊曰。自下顯佛實無疾惱。亦顯法身無疾。略有十句五對。一是法身。非雜穢身。此是功德法所成身。名為法身。非真如身。此事身故。非是煩惱眾苦雜身。二出世間身。非世間身。出世間者。不可毀壞。非道所治。非是世間可毀可壞道所治也。故諸世間疾惱等事。所不能染。經。是無漏身(至)當有何疾。贊曰。三是無漏。非是相應所緣二縛之所隨增。離諸漏故。四是無為。無為有二。一真如等。非因緣生。故名無為。二無漏蘊。非業煩惱之所為故。亦名無為。佛五蘊身。亦名無為。非業煩惱之所為故。五出眾數。不墮生數。數永寂故。但墮法數。眾生必是趣界生獲。體即第八異熟無記識。佛身唯無漏唯善故。非生數所攝。如是之身。當有何疾。阿難少見。謂佛化身即真佛身是雜穢身。乃至廣說。墮在欲界人趣之身。謂實有疾。故今示正理。佛示實疾。經。時我世尊(至)而謬聽耶。贊曰。四生慚也。謬者錯也。無者非也。非是近佛我得錯聽也。又有解言。無近者遠也。我雖為侍。心智遠佛。不能知佛。得無近佛而錯聽耶。經。即聞空中(至)實無諸疾。贊曰。五空告有三。初說真佛無疾。次顯化佛有疾所由。後勸取乳。此初文也。真身者報身也。是實功德。從因修生。故名真身。或法報佛。皆名真身。非權跡故。舊經無此。如居士言。世尊真身。實無諸疾。經。但以如來(至)示現斯事。贊曰。此顯化佛有疾所由。五濁世者。濁者滓穢。如食滓穢。名之為濁。一煩惱濁。煩惱重故。二見濁。五見競故。三命濁。壽極短故。四有情濁。惡眾生故。五劫濁。飢饉疫病刀兵。如其次第。三十二十十歲時起。今時已有彼前相故。此如法華疏第三卷。釋迦慈悲。生此惡世。為欲教化導引現受惡業貧窮苦惱眾生。行諸惡因惡行有情。示同有疾。非佛實有。世尊隨類化眾生故。顯一切惡業必有惡果。世尊現受猶不免故。欲令後德有疾自裁。佛亦現有。我何人故。為眾生病佛亦病故。由斯現病。非佛實病。問。何故無垢不自顯佛現病所由。令空中告。答。欲顯一言契當深故。幽冥自他儀皆同故。問。空聲是何。答。或是無垢神力所為。或大菩薩冥現斯事。理皆不爽。經。行矣阿難陀取乳勿慚。贊曰。此勸取乳。供佛。勿自增慚。問。何故無垢訶令密去。空令取乳。答。說佛實病須乳。此不當故令去。說佛化有疾故須乳。理可然故令取。訶法。先訶令去。示法。後示令取。亦不相違。經。時我世尊(至)詣彼問疾。贊曰。結答詞由卑躬請退。我時不識彼之所云。故默無對。經。如是世尊(至)問安其疾。贊曰。下品第三結類聲聞皆辭不散。有二。初類問。後類答。此類問也。經。是諸聲聞(至)詣彼問疾。贊曰。此類答也。菩薩品第四別敘昔權。昔權有二。一化聲聞。已如前辨。二化菩薩。次下當陳。佛知彼類不可對揚。顯彼高德共來影輔。今明令菩薩問疾事。故名菩薩品。此品有二。初明四德詞屈不往。後明餘類皆陳不堪。然四德中。分為二對。令希不退。自仰菩提。不覺魔怨。寧知世福。無垢隨宜對折。各便緘言。故四德雖殊。為二對以區別。一一之中。文皆有二。初命。後詞。經。爾時世尊(至)問安其疾。贊曰。此命也。梵雲梅呾利耶。翻為慈氏。古云稱帝麗。或雲彌勒。皆訛路也。說此本緣。如彌勒上生疏上卷。經。慈氏菩薩(至)詣彼問疾。贊曰。下辭亦三。此總陳道屈。放缽經雲。彌勒語文殊師利言。如汝等輩。百千萬億。亦不能知我舉足下足之事。豈以小生所繫道屈濟流。良以進德先知。推名上士。故假之以前屈詞。今命以對揚。非是彌勒實為屈矣。昔說不退。令彼希求。彼說無相如門。今作因緣之言。時道以屈。故詞不堪。經。所以者何(至)所有法要。贊曰。下別顯理窮。初徵。後顯。顯中有二。初陳己事。後他詞。此徵及陳己事也。覩史名者。欲界六天中第四天也。此名知足。受諸欲樂。深知足故。由此根性。菩薩住中。以當生下。佛記彌勒。卻後十二年。當於本處。結跏趺坐。如入滅定。入般涅槃。上生知足。紹隆補所。所以彼天多來瞻禮。慈氏已超退位。故隨所應。以四不退法輪之行。為彼天說。或唯為說八地以上第四不退法輪位法。經。時無垢稱(至)而作是言。贊曰。下顯他詞有二。初明至軌。後正陳詞。此初也。彌勒落髮緇衣。次當補處。無垢形隨俗。故致慮宜。經。尊者慈氏(至)正等菩提。贊曰。下正陳詞有二。初牒經申理。後明時眾獲益。初中復三。初總牒經文。二別申理詰。後結勸顯真。是故慈氏勿以此法誘諸天子下是。此文也。初授者與也。記者別也。識也驗也。自領記別。名為受記。受者領故。佛與之記。故名授記。佛於諸律及上生經中。為授記別。言一生者。除今身後在天一生。故言一生。中有方便屬天攝故。不數人中。有說在天及當人中。共名一生。如說七生。說人天二生去生故。佛言彌勒。當生知足。盡彼一生。當得成佛。在知足天。亦名一生所繫菩薩。不說居人名為一生。此理為正。菩薩有三。一生所繫。及最後身。坐道場者。此問一生。不問餘二。經。為用何生(至)現在耶。贊曰。下別申理詰。大文有三。初依有為無為異為難。次依有為無為一為難。為依如生以下文是。後以菩提涅槃理均為難。若尊者慈氏當證菩提。一切有情亦應當證下是。初二難因。後一難果。初中復二。初難有為。後難無為。初中復二。初總。後別。此總徵也。生是有為之生相故。依此為難。前說一生當得菩提。故初以生而為徵詰。顯有為法。念念不住。無實生體。依何受記。經。若過去生(至)未來生未至。贊曰。下別徵也。大乘三世本無實體。依一有法。曾有名過去。當有名未來。現有名現在。三世俱是假所施設。現在法可實其世假立。過去未來法皆假說也。依何實故。今難言過去已滅。未來未生。若依小乘。過去用已滅。未來用未生。非無生體。若不難用。便不成難。今依大乘。作斯難體。便無過失。經。若現在生現在生無住。贊曰。下難現在。初難。後證。此難也。現在法中。本無今有。有位名生。生位暫停。假名為住。住別前後。假立異名。此後無時。假名為滅。現在諸法無暫實住。亦無相續。經停久住。故言現在。而無有住。非無假住。若有實住可能為因。能得當來可依授記。現無實住可能為因。依何為記。經。如世尊說(至)即歿即生。贊曰。既難無住。恐義無由。故引經。時之極促。名為剎那。不但一剎那。念念皆如此。故經重言剎那剎那具生老病死。者熟變。即異相也。唯說有三。不說有住。現法二時沒入過去。初後暫一生。生時亦老。更無別時。唯說生沒初後二時。即如經說有三有為之有為相。謂生異滅。不別說住。大乘解雲。由一切行三世所顯。由未來世本無而生。彼既生已落謝過去。現在世法二相所顯。謂住及異。唯現在法。有住可得。前後變異。亦唯現在。總說住異。而為一相。住是有情所愛著處。為令生厭。又同一世。所以合說。今此經中。說無實住。亦無經停片時實住。故唯說三。生老死相。或說現身念念皆有十二支中生老死支。故無住也。經。若以無生(至)所入正性。贊曰。下難無為。初牒出體。後正申難。此牒出體。空理義雲。入者證也。正性者。法之真性。即勝義空性也。應理義雲。無生之體。即是所證真如正性。真如乃是法正真性。舊雲正位。位者體位。即正性也。經。於此無生(至)得受記耶。贊曰。此正申難。空理義雲。空勝義中。何記可授。何覺可證。有覺可證。有記可授。無覺可證。云何記也。應理義雲。前難因緣法門。此難真如法門。真如門中。第無覺可證。何有記別而受記耶。金剛般若雲。實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。乃至然燈佛與我記等。經。為依如生(至)得授記耶。贊曰。下以有為無為一為難。前難二別。可有前過。今以有為無為是一。故有記別。便作是難。於中有三。初別難依如。次總顯依如。後結難依如。初中復三。初雙徵。次別難。後雙結。此初文也。空理義雲。若世俗有與勝義空一。得授記者。為依空生為依空滅得授記耶。應理義雲。若因緣法與真如一。得授記者。為依生為依滅得授記耶。經。若依如生(至)如無有滅。贊曰。此別難也。空理依空。無生無滅。應理依如。亦無生滅。如何授記。舊文難解。經。無生無滅(至)無有授記。贊曰。此雙結也。記因得果。因滅果生。生滅既無。如何授記。經。一切有情(至)亦如也。贊曰。此總顯依如。汎然總顯一切依如。欲明如中無授記故。一切有情。及一切法。此總依如。於中一切賢聖依如。於中彌勒別亦依如。欲顯凡聖人法總別皆依於如。空理義雲。皆依如者。皆性空故。應理義雲。用依性故。體依性故。經。若尊者(至)而得授記。贊曰。下結難依如有二。初總申難。後釋所由。此初文也。尊者依如。既得授記。有情依如。亦應受記。經。所以者何(至)異性所顯。贊曰。此釋難由。真理成混名非二顯。依無二門而得顯故。亦非種種差別所顯。體成種種。或非二我之所顯示。亦非種種橫計差別之所顯故。何得有記。記者別也。驗因明果。有種種故。真無種種。故無授記不授記者。經。若尊者(至)當有所證。贊曰。自下第三以煩惱菩提理均為難。有二。初難菩提。後難煩惱。菩提有二。初難。後釋。此難也。經。所以者何(至)等所隨覺。贊曰。此釋難由。菩提覺義。一切有情。皆有佛性。若勤來者。平等皆能隨覺諸法。彌勒當隨覺。慈氏得授記。有情當隨覺。亦應得授記。舊雲一切眾生即菩提相。以等隨覺。即有當來菩提相故。此乃事均俱當證故。經。若尊者(至)當有涅槃。贊曰。下難涅槃有二。初難。後釋。此難也。經。所以者何(至)為般涅槃。贊曰。下釋難由。空理義雲。非一切有情當有證空而不涅槃。空無苦果。即名涅槃。以佛觀見真如性空為涅槃故。應理義雲。般涅槃。此雲圓寂。涅槃有四。一自性清淨涅槃。謂一切法相真如理。二有餘依涅槃。謂苦因盡所顯真理。三無餘依涅槃。謂苦果盡所顯真理。四無住處涅槃。謂所知障盡。大悲般若所轉真理。今以性淨。難餘三種。難意雲。非一切有情不當般涅槃。佛說真如為性淨涅槃。性淨涅槃。既本具有。餘三義顯。何當不有。舊雲佛智眾生畢竟寂滅。現有性淨。即知當來有涅槃相。離此真如。不須更滅。今已滅故。經。以佛觀見(至)為般涅槃。贊曰。重釋前相。空理義雲。以佛觀見有情本性寂滅空理。為涅槃體。故說眾生當證此空真如。為般涅槃。故與尊者。二理皆均。應理義雲。以佛觀見本性真如。為涅槃體。故說有情當證真如。得餘三種之圓寂故。尊者當得。有情亦當得。既難當得。故知以本性淨涅槃。難餘三種。經。是故慈氏(至)滯諸天子。贊曰。第三大文結勸顯真。有二。初略勸顯真。後廣勸顯真。略中復二。初略勸。後略顯。此略勸也。空理義雲。勿以分別有相招誘天子。論滯天子。令不證真。應理義雲。彌勒前說因緣法門。無垢今以真如法門。以深難淺。故且不答。但修因緣淺教初學名誘。不能超進名深。遲緩行故。應示真如及真智。教令根熟及速入也。經。夫菩提者(至)亦無退轉。贊曰。次略顯真。空理義雲。空為菩提。故無求退。應理義雲。解深密經說。菩提菩提斷。俱名為菩提。智度論雲。智及智處。皆名般若。菩提能觀智。菩提斷即真如。二俱菩提。今說真如名無上菩提。故無趣求亦無退轉。經。尊者慈氏(至)菩提之見。贊曰。下廣勸顯真有二。初廣前勸。後廣前顯。此初也。有趣有求。有退有轉。見有此者。名分別菩提之見。不契真宗。當令捨之。經。所以者何(至)非心能證。贊曰。下廣顯真。初票。次釋。後結。此標也。不可以五根身能證。不可以分別心能證。五識名身。依色根故。雖無分別智相應名心非心。而是心是無分別智。非分別心。是無分別心。今遮分別故。言非心能證。經。寂滅是菩提(至)皆寂滅故。贊曰。下釋菩提非身心證。今有三十二句。舊有二十五句。新三十二句中分四。初十三句。別明斷及正智離計所執菩提之義。舊文十一句。次有五句。別明斷及正智體之與用菩提之義。次有九句。別明斷及正智離有漏依他菩提之義。舊有七句。後有五句。合明斷及正智深妙菩提之義。舊有二句。初中有二。初八句明斷是菩提。舊文六句。後五句。明智是菩提。空理義雲。文段雖同。義意全別。菩提者真諦空性。理空為斷菩提。心空為智菩提。應理義雲。真如為斷菩提。斷之性故。無分別慧為智菩提。有智用故。菩提覺義。覺性覺用。俱名覺故。引教如前。八句明斷菩提中。分三。初一句總談離相。次六句別談離相。後一句總成離相。此初也。有情相及法相。二皆寂滅故。寂滅是菩提。由此正智而可內冥。不可以身以心能證。此下菩提。皆釋上文非身及心之所證義。然下菩提皆有二文。初票。後釋。故者所以。釋標所由。經。不增是菩提(至)皆不行故。贊曰。我法二種能緣緣時。皆是增益。真理不然。所緣不增。舊雲不觀離諸緣故。不可以遍計心之所觀故。我法二種。可為名言分別作為之所緣行。真理不然。故是菩提。經。永斷是菩提(至)皆捨離故。贊曰。我法二種。見趣所緣。為取所著。真理不然。永斷見趣。捨離見趣。經。離繫是菩提(至)永寂靜故。贊曰。我法二種。動亂之法。乃為一切分別所緣。體不寂靜。真理不然。故離分別。動亂繫縛。一切分別。亦永寂靜。舊雲障是菩提。即此離繫。然意難得。舉其所治。顯離是菩提。然無寂靜。經。廣大是菩提(至)不測量故。贊曰。此一句總成離相。弘者大也。一切分別。大不測。離分別心所行境故。舊經無此。經。不證是菩提(至)皆遠離故。贊曰。下有五句。明智菩提。分三。初一句。體無所執能證作用。次有二句。以智依如。後有二句。顯智一味。此初文也。一切分別靜論永息。故無所執能證之相。是智菩提。經。安住是菩提(至)隨如故。贊曰。此二句。以智依如。法者功德。界者性也。功德法性。故若法界。智住法界。隨其真如至窮極故。舊經雲順是菩提順於如故。經。不二是菩提(至)實際所立故。贊曰。不但理無有二。智亦不二。離計所執差別法故。實際者真理。智緣真理生。故名建立。舊經無此建立之門。經。平等是菩提(至)畢竟離故。贊曰。下第二段有五句。別明斷及正智體之與用菩提之義。有二。初二句。明斷菩提體。後三句。明智菩提用。此初文也。初句明斷性平等遍十二處。眼與色。耳與聲。乃至意與法。皆平等遍如虛空故。後句明斷無為。離四相故。經。遍知是菩提(至)所不雜故。贊曰。下三句。明智菩提用。遍知心行。能照之用。正智即是能了之門。除此更無能了用故。與內六處。體不相離。依六處起。能了諸法。即名為門。更無門也。舊名不會。文錯難知。果智慧會。非因六處可能會故。經。無雜是菩提(至)永遠離故。贊曰。智體無漏。非煩惱雜。煩惱現行相續乃種習氣。永遠離故。經。無處是菩提(至)不可見故。贊曰。自下第三有九句。別明斷及正智離有漏依他菩提之義。有二。初八句。明斷菩提離有漏相。後之一句。明智菩提離有漏相。此中初句。理無方所。此第二句。理無住處。依他有方。可有形段故。亦有住處為可見故。舊經無住。經。唯名是菩提永遠離故。贊曰。有為諸法名有作用。由名詮之。體用便增。可有名體。真理不然。唯名所顯。聲無作用。不能令真體用增長。唯有假名。無所詮相。舊雲假名。意少別也。不同依他可取可捨。猶如波浪。有為有動。真理不可取捨。故名無浪。舊名如化是菩提。文別意同。經。無亂是菩提(至)本性淨故。贊曰。真理常靜。故無動亂。本性清淨。故體善故。經。明顯是菩提(至)離攀緣故。贊曰。真理無染雜。故體明顯。性離攀緣。故無取著。舊經無明顯。經。無異是菩提(至)平等性故。贊曰。此之一句。明智菩提離有漏相。性智平等。能隨諸法。皆悉覺了。故名無異。一味了別。名無異故。舊雲諸法等故。等了諸法也。經。無喻是菩提(至)極難覺故。贊曰。下有五句。合明智斷二種菩提深妙之義。非喻所喻。絕比況故。體深微妙。自非正智。難可覺故。經。遍行是菩提(至)不能染故。贊曰。此中三句。舊經並無。斷體用遍。真理可知。智用亦周。故遍行也。行者在也。理遍在故。行者起也。智用遍起故。或智亦遍在。性無礙故。如來報身無不在故。頂者極也。理智最上皆至極故。有為無為皆上首故。此二世法皆不染故。經。如是菩提(至)非心能證。贊曰。此第三結。經。世尊(至)無生法忍。贊曰。大文第二時眾獲益。上知足天多大菩薩。說不退轉。令其獲證。明諸天子皆出世間令得無生法忍。皆是無漏。相續無生。皆入八地。經。時我默然(至)詣彼問疾。贊曰。結答詞由卑躬請退。經。爾時世尊(至)問安其疾。贊曰。下明光嚴。名如前釋。初命。後辭。此命也。經。光嚴童子(至)詣彼門疾。贊曰。下詞有三。此總陳道屈。彼迷因菩提。不識體用。由他具述。方始了知。不足對揚。故陳道屈。經。所以者何(至)從何所來。贊曰。下顯理窮。初徵。後顯。顯中有五。一明逢問。二明彼答。三明已誥。四明彼述。五結成益。此徵及逢問也。已將出城。彼方欲入。相逢致禮。童子常儀。因問所從。使為理對。彌勒出家之相。彼便稽首。光嚴在俗之貌。故禮於他。緇素雖復不同。道德俱大。菩薩連復命往。同品俱辭。列德標名。不相違也。經。彼答我言妙菩提來。贊曰。二明彼答。光嚴示因菩提而未能悟故。因問事舉因菩提答。令其悟矣。菩提覺義。慧通因果。舊言道場。意顯因菩提。故以場為因。前答慈氏。多說果位。真如正智。以為菩提。今說因位。能生果德。以為菩提。萬行皆以慧為導首。萬行俱是慧之眷屬。一切皆是慧之境故。皆名菩提。菩提有五。一菩提性。謂真如。二菩提用。謂真智。三菩提因。能得菩提三慧輪等。四菩提伴侶。福智萬行。五菩提境。謂真俗法。下隨所應。有此五種。經。我問居士(至)為何所是。贊曰。三明已詰。直問菩提。謂有方域。故問菩提為何所是。經。即答我言(至)不虛假故。贊曰。四明彼述有二。初別顯三十二種菩提之體。後如是善男子下。結成舉措皆是菩提。三十二種。分之為六。初四種名真實發趣。趣向佛果真實行故。次六種名波羅密多。能令行者到彼岸故。次八種名成熟有情。以此八種。利眾生故。次二種名一切善根。修善除惡。善根滿故。次六種名攝受正法。苞含緣領佛正法故。後六種名供養如來。修法供養最第一故。至文各各隨應釋相。徧此次第。解其所由。淳者貞厚。直者質實。易可共住。初所學故。經。發起加行(至)能成辦故。贊曰。勵力修作。名為加行。故所施為。皆能成辦。經。增上意樂(至)殊勝法故。贊曰。勇猛修作。不憚劬勞。名為增上。故能究竟證會佛果菩提涅槃。舊雲深心增益功德者。當證佛果故。經。大菩提心(至)無忘失故。贊曰。廣覺諸法。名大菩提心。恆照諸法故。能無忘失。舊雲無錯謬覺法真理故。意義大同。經。清淨佈施(至)皆圓滿故。贊曰。上四名發趣。下六名到彼岸。悕者望也。無相無漏行佈施時。名清淨施。不希世間五蘊自體大財位等異熟果故。堅固守護所受淨戒。故所願求皆能滿足。戒是功德寶之瓶故。經。忍辱柔和(至)無懈退故。贊曰。由忍不恚。由勸不惰。經。寂止靜慮(至)法性相故。贊曰。由入禪定。寂靜其心。心除硬澁。便能調順。起神通業。有大堪能。由慧簡擇。故能現前證見理事諸法體用。經。慈是妙菩提(至)能忍受故。贊曰。下第三段有八。名成熟有情。初四無量。後四別行。慈能平等與他樂故。悲能拔苦。行拔濟時。有劬勞皆能忍故。經。喜是妙菩提(至)愛意等故。贊曰。由內證真。受法菀樂。故見他善。便助之喜。無嫉妬故。內常歡喜。由自永斷一切煩惱。故能令他捨受恚等。上四無量。下申別行。經。神通是妙菩提(至)離分別動故。贊曰。神通是妙覺。由至果位。具六通故。解脫是菩提者。舊雲能背捨故。即八解脫。能背能捨貪欲等故。今言離分別動者。其八解脫。離定障等分別動故。經。方便是妙菩提(至)攝諸有情故。贊曰。方便善巧。多為拔濟。故成熟有情。四攝攝生。其利大也。經。多聞是妙菩提(至)如理觀察故。贊曰。下第四段有二。名一切善根多聞為因。眾善皆滿。故經說言。多聞能引樂。多聞攝眾善。多聞捨無義。多聞得涅槃。攝論復言。多聞燻習是出世間心之種子。故能發起真實妙行。調伏能滅三業眾惡。如理觀察。何惡之為。惡法既亡。善法斯起。故名善根。此二菩提因故。名為菩提。經。三十七種(至)不虛誑故。贊曰。下第五段。彼有六種。名攝受正法。由行覺分自證無為。故能永捨有漏有為。三業諦實。故行利他。不為虛誑。前直心者。心不諂曲。不憍不偽。此諦實者。身心不虛。言不為誑。故二別也。經。十二緣起(至)皆不盡故。贊曰。觀諸眾生十二緣起。皆無有盡。以眾生界無盡期故。經。息諸煩惱(至)真法性故。贊曰。由證真如。煩惱便息。息者滅也。舊雲諸煩惱是道場。知如實故。釋同票異。義少難知。不見息言。甚難解也。經。一切有情(至)皆性空故。贊曰。眾生及法。皆以真如無我性空。為自體。皆是菩提。所執二我無二。無我可有。故是菩提。取此真如。名妙菩提。斷菩提故。是智處故。如彌勒申已引教說。此上皆境。名為菩提。能生覺故。經。降伏魔怨(至)發趣事故。贊曰。下第六段有六種。名供養如來。法供養故。四魔不動。隨願化生。不離三界。遠離二乘。唯趣聖果。彼無利樂群生事故。經。大師子吼(至)無訶厭故。贊曰。善說法要。如師子吼。妙慧簡擇。無所畏故。所畏者訶罵厭汙也。力無畏等。一切皆所。善於有情無訶厭者。故成菩提。由此舊雲無諸過故。力等無過。故無厭者。經。三明鑒照(至)無餘智故。贊曰。由三際愚一切智斷。煩惱究竟。皆至滅位。方獲三明。三明及是煩惱盡位。無餘之智。故是菩提。經。一剎那心(至)圓滿證故。贊曰。一念之心能達真俗。理事諸法。窮盡無餘。由一切智及一切種智。圓滿證故。一切智者。無分別智。能達真如。種智者。後得智。能了俗事。一念雙行。能了理事。非如二乘相續方知。二合為名。名一切智智。此三十二。於中二十二種。明因菩提及佛侶菩提。次二是境菩提。次二是性菩提。後之六種。明用菩提。因中分三。初十自利。次八利他。後四通二。隨修唯位亦可知也。經。如是善男子(至)供養如來。贊曰。下第二結成舉措皆是菩提。有二。初牒前後結成。此初文也。真實發趣。前三十二種中牒初四。波羅密多牒次六。成就有情牒次八。一切善根牒次二。攝受正法牒次六。供養如來牒後六。所作既周。名供養說。如前已釋。此所由說。此等具足能行證故名相應。相應者。不相離互隨順能行能證和合之義。舊經唯二。若應諸波羅密。及教化眾生。無餘四牒。意說修行不過二門。一自利波羅密多。二利他教化眾生。故不牒餘。新文具矣。經。所有所作(至)諸佛妙法。贊曰。此結成也。略有三種。由此前說六義相應。諸有所作。若往若來。若進若止。舉足下足。一者。一切皆從妙菩提來。一切不離善妙慧故。二者。一切諸佛法來。一切佛法皆現行故。三者。恆常安住諸佛妙法。身語意業。常處佛法。故名安住。舊文唯二。從道場來。往於佛法。無此第二從佛法來。意說道場即佛法故。經。世尊(至)正等覺心。贊曰。五結成益。經。時我默然(至)詣彼問疾。贊曰。結答詞由卑躬諸退。經。爾時世尊(至)問安其疾。贊曰。下命持世有二。初命。後詞。此命也。經。持世菩薩(至)詣彼問疾。贊曰。下辭有三。此總陳道屈。不識魔相。為魔所嬈。彼示魔相。故辭不堪。經。所以者何(至)在自住處。贊曰。下別顯理窮。初徵。後顯。顯中有二。初陳己事。後顯他詞。己事有五。一明己昔住。二魔來敬立。三不識勸之。四為魔試嬈。五顯己不受。此徵及明己昔住。經。時惡魔怨(至)在一面立。贊曰。二魔來敬立。魔及從者萬二千天女。鼓樂絃歌。稽首供養。恭敬而立。經。我時意謂(至)不當自恣。贊曰。三不識勸之。初總勸。後別勸。此初也。忉利天生。姓釋迦。號帝釋。名憍屍迦。憍屍迦者。此雲繭兒。前身之名。佛常呼之。故今亦言善來愊屍迦也。說此本緣。如勝鬘疏。福德雖有。汝不應當而多恣逸作此倡遊。經。當勤觀察(至)證堅實法。贊曰。此別勸也。欲謂五欲。此之戲樂。皆悉無常。於身命財三。當勤修習。捨不堅者。證取法身慧命。聖法財寶三堅實者也。經。即語我言(至)以修供侍。贊曰。四為魔試嬈。呼持世為大士正士。合名大正士。修辨供侍。故以女施。而惑嬈之。經。我即答言(至)此非我宣。贊曰。五顯已不受。止者莫也。如世尊說。音樂女色。不以施人。壞淨心故。況以生死極惡非法之物。施我沙門。非我宜也。經。所言未訖(至)嬈汝故耳。贊曰。下顯他詞有十八。一顯伏魔相。二示從魔乞。三魔驚欲走。四空聲勸之。五魔以女施。六無垢正說。七天女問法。八無垢為陳。九魔嘆還宮。十天女不遂。十一魔轉從乞。十二無垢施之。十三天女請問。十四無垢略答。十五天女復問。十六無垢廣說。十七天女頂禮。十八捨制魔還。或分為二。一釋魔相。二正降魔。此初文也。持世勸化。所言未訖。無垢便釋魔惱。故然嬈惱也。經。時無垢稱(至)釋子應受。贊曰。下正降魔有三。初正降魔。二說諸天女。語諸女言下是。三明欲還宮時。惡魔怨告天女曰汝等可來下是。降魔有四。一從乞女。二魔驚走。三空聲告。四魔便施。此初文也。勸不施持世迴以與我。明知持世沙門之儀。顯上無垢稽首所以。經。時惡魔怨(至)將無惱我。贊曰。下明驚走。初驚。後走。此驚也。謂無垢稱將欲惱之。故驚怖也。經。欲隱形去(至)亦不能去。贊曰。此明魔走潛形不現。避脫欲行。神力所持。求去不得。經。即聞空中聲(至)自所天宮。贊曰。下空聲告。女施易還。不施難走。經。是惡魔怨(至)俛仰而與。贊曰。此魔便施。俛者俯也。仰者仰也。厄不得已。故言俛仰。魔怖惱亂。俯仰與之。非其本心。故言俛仰。經。時無垢稱(至)正等覺心。贊曰。下第二說諸天女。大文有三。初略說。次廣說。後結說。略說有二。初勸發心。後隨說法。此初文也。經。即隨所應(至)正等菩提。贊曰。次隨說法。一為初根說隨順菩提法。二為久學說成熟菩薩法。俱令趣向正等菩提。經。復言姊等(至)五欲樂也。贊曰。下廣說有三。初總示法樂。令捨欲樂。次天女問。後為廣答。此初文也。大法菀者。清淨真如。因此生樂。名法菀樂。得出世樂。應捨生死五欲樂也。經。諸天女言(至)大法菀樂。贊曰。此天女問。經。無垢稱言(至)勤敬事樂。贊曰。下廣答也。合有三十五句法樂。舊經三十二句。總脫三句。一於所緣無依住樂。二於般涅槃正攀緣樂。三於巧方便善攝受樂。自餘錯者。至文當敘。仍說欣樂之字。於句初安。不說戲樂之字也。三十五句。分之為六。初三得遇良田樂。次二出苦圓證樂。舊一句。次三體達虛幻樂。次十支心修行樂。次十離惡攝善樂。舊有九句。次七利他自利樂。舊有六句。此之三種。得遇良田樂。勝進惡緣故。於佛三身。起於決定清淨信心。不可破壞。名不壞淨心樂。於法樂聽掃滌攝持。於眾僧中。勤行敬事。如契經言。諸佛出現樂。演說正法樂。眾僧和合樂。同修勇進樂。今此於良田起修行樂。稍與彼殊。經。於其三界(至)無依住樂。贊曰。第二此二出苦圓證樂。勝苦沈淪故。初是出苦。後是證寂。舊經雲樂離五欲。此為極狹。今離三界故成寬故。於所緣境。無所依住心。無所安住。心不繫著。即是正智。證達諸法。若心依住。便非正證。故般若雲。應無所住而生其心。若心有住。即為非住。是故佛說菩薩心不應住色佈施等。舊經闕此。經。於諸蘊中(至)如空聚樂。贊曰。第三此三體達虛幻樂。非三惑亂故。觀蘊無常逼切故苦。猶如怨害。故說為魔。觀十八界。螫諸有情。故如毒蛇。舊經見喻便言觀四大。四大以是六界攝故。觀十二處。猶如空聚。都無所有。舊雲觀內入。文意狹也。蘊者積集義。具十一種積集義故。謂色受想行識。界者因義。持自性義。名持自性故。謂眼界色界眼識界。乃至意界法界意識界。處者出生義。六根六境出生六識故。謂眼耳鼻舌身意。色聲香味觸法。經。於菩提心(至)勤供侍樂。贊曰。第四有十發心修行樂。勝進壞生死故。初一發心。次八修行。後一顯果。修行有三。一濟眾生。二事師長。三修六度。此有三初。一發心能固守。二活生能饒益。三事師能勤供。經。於惠施中(至)離惑明樂。贊曰。此修六度。知施離貪。堅持淨戒。不曾慢緩驅孜。驅孜常堅護故。由忍調順。離麁獷故。善修精進。集諸善根。修定之時。知無亂心。修般若時。能離諸惑。性是明照。斯為樂矣。經。於菩提中廣大妙樂。贊曰。此知菩提樂。知菩提中有廣大樂。而生欣樂。求趣速證無惱害樂。略有四種。一出離樂。二遠離樂。三覺法樂。四寂靜樂。此菩提樂。即攝後二。說佛果故。舊雲樂廣菩提心。知菩提樂。而心樂廣。亦無爽也。經。於眾魔怨(至)能遍知樂。贊曰。下第五有十離惡攝善樂。勝能習非迷是故。初二離惡。後八攝善。此離惡也。於魔能摧。不為彼惱。知諸煩惱。皆能永拔。經。於諸佛土(至)正修習樂。贊曰。下八攝善有二。初三嚴因。後五嚴果。此初文也。一修佛二因。不生穢土。因體如前序品中說。二相好圓滿。無醜陋故。三善修福慧。離生死故。舊經第三明修諸功德。而無樂字。乃屬相好。與新懸別。三十二相者。依大般若第三百八十一。佛言善現。云何如來應正等覺三十二大士相。善現。世尊足中有平滿相。妙善安住。猶如奩底。地雖高下。隨足所蹈。皆悉坦然。無不等觸。是為第一。世尊足下千輻輪文。輞較眾相。無不圓滿。是為第二。世尊手足皆悉柔軟。如都羅綿。勝過一切。是為第三。世尊手足一一指間。猶如雁王。或有鞔網。金色交絡。文同綺畫。是為第四。世尊手足所有諸指。圓滿纖長。甚可愛樂。是為第五。世尊足跟廣長圓滿。與趺相稱。勝餘有情。是為第六。世尊足趺修高充滿。柔軟妙好。與跟相稱。是為第七。世尊雙腨漸次纖圓。如鑿泥耶仙鹿王腨。是為第八。世尊雙臂修直傭圓。如象王鼻。平立摩膝。是為第九。世尊陰相勢峰藏密。其猶龍馬。亦如象王。是為第十。世尊毛孔各一毛生。柔潤紺青。右旋宛轉。是第十一。世尊髮毛端皆上靡。右旋宛轉。柔潤紺青。嚴金色身。甚可愛樂。是第十二。世尊身皮細薄潤滑。塵垢水等皆所不住。是第十三。世尊身皮皆真金色。光潔光耀如妙金臺。眾寶莊嚴。眾所樂見。是第十四。世尊兩足二手掌中頸及雙肩。七處充滿。是第十五。世尊肩項圓滿殊妙。是第十六。世尊髆腋悉皆充實。是第十七。世尊容儀圓滿端直。是第十八。世尊身相脩廣端嚴。是第十九。世尊體相縱廣量等。周匝圓滿。如諸瞿陀。是第二十。世尊領臆並身上半。威容廣大。如師子王。是二十一。世尊常光面各一尋。是二十二。世尊齒相四十齊平。淨密根深。白逾珂雪。是二十三。世尊四牙鮮白鋒利。是二十四。世尊常得味中上味。喉脈直故。能引身中諸支節脈。所有上味。風熱痰病。不能為雜。由彼不雜。脈離沈浮延縮壞損摧曲等過。能正吞嚥。津腋通流。故身心適。常得上味。是二十五。世尊舌相薄淨廣長。能覆面輪。至耳髮際。是二十六。世尊梵音詞韻和雅隨眾多少無不等聞。其聲供震。猶如天鼓。發言婉約。如頻迦音。是二十七。世尊眼睫。猶若牛王。紺青齊整。不相雜亂。是二十八。世尊眼睛紺青鮮白。紅環間飾。皎潔分明。是二十九。世尊面輪其猶滿月。眉相皎淨。如天帝弓。是第三十。世尊眉間有白毫相。右旋柔軟如都羅綿。鮮白光淨。逾珂雪等。是三十一。世尊頂上烏瑟膩沙。高顯周圓。猶如大蓋。是三十二。善現。是名三十二大士相。善現。云何如來應正等覺八十隨好。善現。世尊指爪狹長薄潤。光潔鮮淨。如花赤銅。是為第一。世尊手足指圓纖長。傭直柔軟。節骨不現。是為第二。世尊手足各等無差。於諸指間悉皆充密。是為第三。世尊手足圓滿如意。軟淨光澤。色如蓮花。是為第四。世尊筋脈盤結堅固。深隱不現。是為第五。世尊兩踝俱隱不現。是為第六。世尊行步直進庠審。如龍象王。是為第七。世尊行步威容齊肅。如師子王。是為第八。世尊行步安平庠序。不過不減。猶如牛王。是為第九。世尊行步進止儀雅。猶如鵝王。是為第十。世尊迴顧必皆右旋。如龍象王。舉身隨轉。是為第十一。世尊支節漸次傭圓。妙善安布。是第十二。世尊骨節交結無隙猶若龍盤。是第十三。世尊膝輪妙善安布。堅固圓滿。是第十四。世尊隱處其文妙好。威勢具足。圓滿清淨。是第十五。世尊身支潤滑柔軟。光悅鮮淨。塵垢不著。是第十六。世尊身容敦肅無畏。常不怯弱。是第十七。世尊身支堅固稠密。善相屬著。是第十八。世尊身支安定敦重。曾不掉動。圓滿無壞。是第十九。世尊身相猶如仙王。周匝端嚴。光淨離翳。是第二十。世尊身有周匝圓光。於行等時。恆自照曜。是第二十一。世尊腹形方正無欠。柔軟不現。眾相莊嚴。是二十二。世尊深右旋圓妙。清淨光澤。是二十三。世尊臍厚不窊不凸。周匝妙好。是二十四。世尊皮膚遠離疥癬。亦無黶點疣贅等過。是二十五。世尊手足充滿柔軟。足下安平。是二十六。世尊手交深長明直。潤澤不斷是二十七。世尊唇色光潤丹輝。如頻婆果。上下相稱。是二十八。世尊面門不長不短。不大不小。如量端嚴。是二十九。世尊舌相軟薄廣長。如赤銅色。是第三十。世尊發聲威震深遠。如象王吼。明朗清徹。是三十一。世尊音韻美妙具足。如深各響。是三十二。世尊鼻高脩而且直。其孔不現。是三十三。世尊諸齒方整鮮白。是三十四。世尊諸牙圓白光潔。漱次鋒利。是三十五。世尊眼淨青白分明。是三十六。世尊眼相脩廣。譬如青蓮花葉。甚可愛樂。是三十七。世尊眼睫上下齊整。稠密不白。是三十八。世尊雙眉長而不白。緻而細軟。是三十九。世尊雙眉綺靡順次。紺瑠璃色。是第四十。世尊雙眉高顯光潤形如初月。是四十一。世尊耳厚廣大脩長。輪埵成就。是四十二。世尊兩耳綺麗齊平。離眾過失。是四十三。世尊容儀。能令見者無損無染皆生愛敬。是四十四。世尊額廣圓滿平正。形相殊妙。是四十五。世尊身分上生圓滿。如師子王。威嚴無對。是四十六。世尊首髮脩長紺青。細密不白。是四十七。世尊首髮香潔細軟。潤澤旋轉。是四十八。世尊首髮齊整無亂。亦不交雜。是四十九。世尊首髮堅固不斷。永無褫落。是第五十。世尊首髮光滑殊好。塵垢不著。是五十一。世尊身分堅固充實。逾那是羅延。是五十二。世尊身體長大端直。是五十三。世尊諸眾清淨圓滿。是五十四。世尊身支勢力殊勝。無與等者。是五十五。世尊身相眾所樂觀。常無厭足。是五十六。世尊面輪修廣得所。皎潔光淨。如秋滿月。光五十七。世尊顏貌舒泰光顯。含咲先言。唯向不背。是五十八。世尊面貌光澤熙怡。遠離顰蹙青赤等過。是五十九。世尊身皮清淨無垢常無貌臭穢。是第六十。世尊諸有諸毛孔中。常出如意微妙之香。是六十一。世尊面門常出最上殊勝之香。是六十二。世尊首相周圓妙好。如來達那。亦猶天蓋。是六十三。世尊身毛紺青光淨。如孔萑項。紅暉綺飾。色類亦銅。是六十四。世尊法音隨眾大小。不增不減。應理無差。是六十五。世尊頂相無能見者。是六十六。世尊手足指網分明。莊嚴妙好。如赤銅色。是六十七。世尊行時其足去地如四指量。而現印文。是六十八。世尊自持不待他衛。身無傾動。亦不逶迤。是六十九。世尊威德遠震一切。惡心見喜。恐怖見安。是第七十。世尊音聲不高不下。隨眾生意。和悅與言。是七十一。世尊能隨諸有情類言意樂。而為說法。是七十二。世尊一音演說正法。隨有情類。各令得解。是七十三。世尊說法鹹依次第。必有因緣。言無不善。是七十四。世尊等觀諸有情類。讚善毀惡。而無愛憎。是七十五。世尊所為先觀後作。軌範具足。令識善淨。是七十六。世尊相好一切有情無能觀盡。是七十七。世尊頂骨堅實圓滿。是七十八。世尊顏容常少不老。好巡舊處。是七十九。世尊手足及胸臆前。俱有吉祥喜旋德相。文同綺盡。色類朱丹。是第八十。善現。是名八十隨好。善現。如來應正等覺。成就如是諸相好故。身光任運能照三千大千世界。無不遍滿。若作意時。即能普照無量無邊無數世界。然為憐愍諸有情故。攝光常照。面各一尋。若縱身光。即日月等所有光明。皆常不現。諸有情類。便不能知晝夜半月日時歲數。所作事業。有不得成。佛聲任運能遍三千大千世界。若作意時。即能遍滿無量無邊無數世界。然為利樂諸有情故。聲隨眾量。不減不增。善現。如是功德勝利。我先菩薩位。修行般若波羅密多時。已能成辨。故今相好圓滿莊嚴。一切有情見者歡喜。皆獲殊勝利益安樂。如是。善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅密多時。能以財法二種佈施。攝諸有情。是甚為奇希有之法。故具相好。名為安樂。諸文等缺。不名為樂。修此因行。如瑜伽說。經。於妙菩提(至)而觀察樂。贊曰。此五嚴果。一莊嚴菩提擬登正覺。二深法無驚。能受能說。三正觀解脫門。能修能證。四於涅槃攀緣希入。舊經無此。五觀眾生。終不非時。時諸應機勸而濟利。非時者不應根機。往施教利。故世尊說法無四失。一無非處。二無非時。三無非器。四無非法。經。於同類生(至)樂將護樂。贊曰。第六有七利他自利樂。勝損他及自故。初四利他。後三自利。此利他也。同類生者。同彼出世梵行之類。見其功德。常樂親近。見異此類。亦無增惡。善友樂近。增長善故。惡友將護。不生過故。菩薩地說。戒無穿缺。多聞修證。哀愍無畏。堪忍無倦。言詞辨了。名善友相。求施利樂。於此正知。有力善權。饒益不捨。大悲無儻。名為善友。所作不虛。威儀圓滿。言行敦肅。無矯無嫉。儉不大者也畜隨捨。諫舉令憶。教授教誡。能為說法。是名善友。可為依信。有病無病。愛敬供侍。翹問迎禮。修和敬業。四事什物。不闕隨時。詣敬業事。問聽無動。名為親近。故於是處。樂親近樂。經。於巧方便(至)最上妙樂。贊曰。此三自利。一於十二種善巧方便。善攝在身。舊經無此。二於正法喜而且信。樂而求知。三不放逸。常自策勤。修菩提分。此為最上。經。如是諸姊(至)勿樂欲樂。贊曰。說天女中。第三結說。此法苑樂。菩薩常住。當樂此樂。勿樂欲樂。以勸之也。經。時惡魔怨(至)俱還天宮。贊曰。自下第三明欲還宮。文段有八。一喚女還宮。二女辭不去。三魔卻從乞。四無垢施之。五天女問道。六無垢為說。七天女禮謝。八捨制放魔。此初文也。經。諸女答言(至)與汝俱還。贊曰。二女辭不去有三。初總辭。次陳理。後顯樂。此初總辭。經。所以者何(至)與汝等還。贊曰。此陳不去之理。我已屬他。不能背去。經。我等今者(至)汝可獨還。贊曰。顯樂法也。故不能還。經。時惡魔怨(至)摩訶薩也。贊曰。三魔卻從乞。心不耽著。離慳貪者。大菩薩故。經。無垢稱言(至)法願滿足。贊曰。四無垢施之。大菩薩者。順眾生願。今順故捨。捨既是行。故便發願。當令汝等及諸有情善法願滿。生死有罪。願不滿足。無罪勝願。皆令滿故。經。時諸天女(至)云何修行。贊曰。五天女問道。經。無垢稱言(至)汝等當學。贊曰。六無垢為說有三。初略說。次復徵。後為釋。此初也。欲令傳法不斷絕故。說無盡燈。欲令慇重求聞法故。所以略說。經。天女復問(至)無盡燈耶。贊曰。二復徵也。經。答言諸姊(至)亦無退藏。贊曰。三為釋也。有二。初釋。後勸。釋中有三。初喻。次心。後結。此喻也。冥者暗也。新明不盡。舊明不減。經。如是諸姊(至)轉更增益。贊曰。此明心也。俱胝百億。那庾多千億。菩薩化此是立菩提。菩薩道心。終無盡期。轉轉生故。亦無退減。實增益故。此勸發心。經。如是為他(至)亦無退減。贊曰。此明法也。若宜正教法。教法更增長。後終無盡。初亦無減。盡謂總無。減謂減少。此勸為法。經。諸姊當知(至)汝等當學勸。贊曰。下勸彼修。初結勸。後顯德。此結勸也。經。雖住魔宮(至)一切有情。贊曰。此顯修德。勸發心者。即是知佛多劫恩德。真能酬報。自利行滿。亦是利樂一切眾生。利他德也。經。是諸天女(至)無垢稱是。贊曰。七天女禮謝。聞道既深。故為頂謝。經。時無垢稱(至)還於本宮。贊曰。八捨制魔還。昔通力制。令彼不還。說利既周。故捨前制。經。世尊(至)詣彼問疾。贊曰。下結答詞由卑躬請退。說無垢稱經贊卷第四(本)說無垢稱經贊卷第四(末)◎經爾時世尊(至)問安其疾。贊曰。此第四命蘇達多。初命。後辭。此初命也。蘇達多者。此雲善施。善濟孤窮。心無所悋。故名善施。舊雲善德。名義稍乖。經。時蘇達多(至)詣彼問疾。贊曰。下辭有三。此總陳道屈。渠設財會。無規世福。教法施因令祈出世。道窮理屈。故辭不堪。經。所以者何(至)期滿十日。贊曰。別顯理窮有二。初徵。後顯。顯中有二。初陳已事。後顯他辭。此徵及陳已事也。祠者禱。會也集。財食俱傾。祈禱勝果。眾集一處。故名祠會。不簡緇素。故有沙門婆羅門等。不擇正邪。故有外道。不簡貧賤。故有孤獨乞人。無父母曰孤。無子弟曰獨。心祈世福。故限七日。期者退也。經。時無垢稱(至)財施祠為。贊曰。下顯他詞有四。初總勸捨財命修法施。二別顯法施眾行之相。三二百梵志皆發大心。四善施歡喜瓔珞等施。此初文也。祠會之法。汝今不當。應設法會。而捨財祠。經。我言居士(至)法施祠會。贊曰。自下第二別顯法施祠會之相。於中有三。一問。二答。三結勝利。此為問也。經。彼答我言(至)法施祠會。贊曰。此答有三。初總答。次自徵。後廣顯。此總答也。時無前後。顯心平等。行一一因。招大利果。供養一切。顯因境遍。果亦大故。經。其事云何。贊曰。此自徵。經。謂以無上(至)引發大捨。贊曰。下廣顯。有三十二句。分之為五。初四無量行。次六到彼岸行。次三等持行。次九雜修行。後十次第行。此即初也。說菩提樂相與眾生名慈。由說智覺引大慈故。解脫苦相。引發大悲。拔眾生苦。令得解脫。由說涅槃引大悲故。舊雲。以敬眾生。拔苦敬。仰令解脫故。欲令眾生善皆隨喜。引發大喜。舊雲。以持正法起於喜心。應在捨中令離之爾。其正法者。教理行法。於此正法。擬令攝受。又擬令於果法正智引發大捨。令捨貪嗔痴。而攝受正法故。舊經文別。義意微同。經。以善寂靜(至)波羅蜜多。贊曰。次六到彼岸行。令諸眾生除慳貪等。善能寂靜調伏心行。引於佈施。化犯戒者。引於淨戒。經。以一切法(至)波羅蜜多。贊曰。若有我者。不能堪忍。見大苦故。故無我相。引發堪忍。執著身心。不能精進。生疲倦故。遠身心相。即能精進。不憚劬勞。經。以其最勝(至)波羅蜜多。贊曰。無漏七覺。必依靜慮。故為覺支。引發禪定。舊雲菩提。菩提分也。聞佛二智。擬當證故。引發般若。經。以他一切(至)引發無願。贊曰。此三等持行。見有眾生。不能化度。度之不堅。觀我如空。故能常化。故以化相。而引發空。有為有相。亂擾心神。為對治此。引修無相。舊雲不捨有為。與此相返。菩薩恆於欲色二界。隨類化生。名故作意受生行相。引發無願。本不願求三界受生。名故作意。經。以善攝受(至)引發無慢。贊曰。次九雜修行。力有二種。一思擇。二修習。以將攝受正法行相。而引思擇修習二力。命根有二。一世命根。第八識種。二勝命根。謂慧種子。善修攝事。隨其所應差別行相。引此二命。舊文稍別。菩薩持戒。於諸有情。心不貢高。如奴如僕。如栴荼羅。如孝子等。故如僕隷。引發無慢。經。以不堅實(至)引發正念。贊曰。生死有漏財。名不堅實。出世無漏財。名為堅實。以此換彼。故名貿易。將不堅實有漏身命財。換取堅實無漏堅身命財。六隨念者。謂佛法僧施戒修。隨教緣此。故名隨念。由隨念此。無漏念生。名引正念。經。以修淨妙(至)引發淨命。贊曰。觀無漏法淨妙行相。引發意樂信解之心。舊雲。於六和敬。起質直心。六和敬者。身語意戒施見。同而相敬。名六和敬。故起質直。義雖可然。文亦全少。正三業相。引發淨命。不以貪瞋根發邪命故。經。以淨歡喜(至)引調伏心。贊曰。以善歡喜。復樂親近。故能承事一切賢聖。不憎惡人非聖行相。調伏自心。不生忿恚。經。以善清淨(至)善巧多聞。贊曰。下十次第行也。以善出家。心生信解。常修中道。引發多聞。不多聞者。不識中道。自有多聞非善巧者。有妙慧用而多聞者。名巧多聞。既出家已。故次聞法。經。以無諍法(至)引發宴坐。贊曰。阿練若處者。此雲閑寂所。舊雲阿蘭若。即離村外二里有餘。空閑之處。由住此處。不與物競。得修無諍。故欲通達無諍法相。引空閑處坐。擬求佛智。引發宴坐。宴坐定心能生智故。經。以正息除(至)妙福資糧。贊曰。瑜伽者。此雲相應。教與理。心與境。定與慧。因與果。藥與病。皆能相順。故名相應。師者。學此相應行者。瑜伽之師。名瑜伽師。地謂所依。師所依處。名瑜伽師地。即隨所應三乘諸法境行果也。為息煩惱引此諸地。舊經文。總為具三十二相八十種好。及成有情。並嚴佛土。引發妙福。妙福資糧。招三果故。經。以知一切(至)妙慧資糧。贊曰。智者第十波羅蜜多。此有二種。一受法樂。二成有情。為知有情心行差別。而為說法。引後智度。慧者第六波羅蜜多。無差別慧。於一切法。無取無捨。一正理門。即是真如。擬悟入此。而引妙慧。經。以斷一切(至)菩提分法。贊曰。煩惱麁重。名為習氣。諸不善法。皆名障礙。礙勝法故。為斷此等。便能引發。及能證得一切善法。一切智智者。佛之二智。一切善法。佛身諸德。為隨覺此資糧因相。而能引發。證獲修行。一切所修菩提分法。但得菩提因。皆能引攝。故名一切。經。汝善男子(至)法施祠會。贊曰。此下第三結其勝利。有二。初結。後明勝利。此結也。經。若諸菩薩(至)天人供養。贊曰。此明勝利。心行寬廣。名大施主。因祈出世為益甚多。故名為天人普來供養。經。世尊(至)正等覺心。贊曰。第三大段。二百梵志皆發大心。經。我於爾時(至)慇懃等施。贊曰。第四大段。善施歡喜。瓔珞等施。於中有五。一喜施。二不受。三重施。四方受。五獲益。此初文也。心無謟誑。名淨歡喜。形居卑俗。小故致敬。物以表情。還解瓔珞。顯心殷重。價直百千。謝德酬恩。殷勤奉施。經。彼不肯取。贊曰。二明不受。心無愛著。情異不貪。故初不受。經。我言大士(至)隨意施與。贊曰。三明重施。慈愍我心。願必納受。情無貪著。任運施他。經。時無垢稱(至)難勝如來。贊曰。四明方受。於中有二。一明受己施他修行。二明事訖說施之法。初中彼二。一明受己施他。二明現其神力。此初文也。不逆來心故為受。顯己無著故施他。敬悲兩極。故分二施。經。以神通力(至)難勝如來。贊曰。明現神力。一覩良田。二見物變。此覩良田也。世界虛幻。故名陽炎。佛田第一。難勝如來。經。又見所施(至)甚可愛樂。贊曰。此見物變。與貧賤如故。施佛者變易。故言一分。顯隨佛者。得出世故。不隨佛者。生死如故。空中化現。名為佛土。證人法空。常住法界。一方一臺。故言四臺。四諦無量。化四生故。莊挍必周。故言等分。平等濟拔。無徧儻故。眾寶廁細。故言間飾。因此福慧具足成故。悅目賞心。名可愛樂。為諸眾生之所寶重。經。現如是等(至)法施祠祀。贊曰。下明施訖說施之法。夫施之法。心下必由田勝故勝。田下必由心勝故勝。佛田施心。二俱為勝。悲田施心勝故勝。故施乞人。如來相。無所分別。心勝平等。願以廣大與樂拔苦。普施一切。不求生死三有果報。迴向菩提。名法施滿。除此不圓。經。時此乞人(至)正等覺心。贊曰。五獲益也。不退地者。十信第六信心不退。此信不退。增上意樂勝信解也。既得此意。便發大心。經。世尊(至)詣彼問疾。贊曰。結答詞由卑躬請退。經。如是世尊(至)問安其疾。贊曰。下品第二段。後命餘類。皆陳不堪。有二。初類命。後類詞。此類命也。經。是諸菩薩(至)詣彼問疾。贊曰。此類辭也。問疾品方便品下。總有四品。隱跡利他中。初一品總敘權。後三品別敘權。上來聲聞菩薩別敘昔權。問疾一品。則敘今權。示疾閑齋。方希有問。因對揚而辨道。說來慰以濟生。此品廣陳彼事。故名問疾品。經。爾時佛告(至)慰問其疾。贊曰。此品之中。大文有五。初佛勅吉祥。二吉祥承命。三天人隨從。四往彼對揚。五時眾獲益。此初文也。歷試群賢。皆詞不敢。推能在此。是故命之。梵雲曼殊室利。此雲妙吉祥。吉者善利。祥者吉慶。言情不測。立以妙名。又濟物之神功名吉。祥生集善名吉。利用超絕。復雲妙矣。故言妙吉祥。舊雲文殊師利。此雲妙德。詞偽遠耳。慰者安撫之異名。問者詞徵之別稱。安撫詞徵。故言慰問。經。時妙吉祥(至)難為酬對。贊曰。下吉祥承命。文意有三。初略談頗敵。次別顯德高。後結答難酬。承威當往。此初文也。士者士夫。假者之號。大者非小。道德尊稱。酬者答。對者敵。彼德尊高。難為答對。經。深入法門(至)覺惡無礙。贊曰。下別顯德高。有十三句。舊有九句。無新經四。已到彼岸。說法界門。知有情根。自在問答。餘文少異。義意多同。十三句中。合為六對。初二證真說真德。次二句說俗證俗德。次二句利他自利德。次三句破惡契善德。次二句知根善化德。後二句有智慧論德。要先證真。方能達俗。既知此已。便能二利。利益之門。無過破惡而契於善。禍滅福臻。遂能知根善化。道圓智上。辨迅詞高。有智慧論。誠深頗敵。此中四句。初二句證真說真。後二句說俗證俗。深入法門。能證真故。善能辨說。能說真故。住妙辨才。能說俗故。覺慧無礙。能證俗故。經。一切菩薩(至)悉能隨入。贊曰。此二句。利他自利。菩薩事業。皆已成辨。能利他故。能入二聖秘密之處。能自利故。菩薩事業。本為利他。秘密真如。證成自利。經。善攝眾魔(至)究竟彼岸。贊曰。下三句破惡契善。初一破惡。後二契善。能證能說。契真法界。故成兩句。此中二句。破惡證真。攝者攝持。攝御攝受。善攝四魔。故名巧便。魔不能魔。故名無礙。究竟彼岸。體即涅槃。解脫生死之此岸故。此真法界。聖者所行。無我法二。亦無種種雜異所執。極為最勝。彼皆已到彼岸故。智慧證真。名已到也。經。能於一相(至)莊嚴法門。贊曰。此能說真。言合理故。清淨法界。萬德莊嚴。無相為相。故言一相。諸經中說。一切諸法。皆同一相。所謂無相而為相故。能於法界一相法中。說無邊相莊嚴清淨法界法門。謂說佛性如來藏法身真如涅槃解脫法界法性等無量法門。說眾多德相莊嚴於一相。言雖多相。仍契一相。故名能說。經。了達一切(至)最勝神通。贊曰。此二句。知根善化德。謂根性。行謂意樂。或行謂行相。根之行相。無別體也。由知此根。六通善化。經。到大智慧(至)無畏自在。贊曰。此二句。有智慧論德。方便者智妙用。趣況。及所歸處。故能問答無畏自在。若摧他論。妙達自宗。論式論嚴。無不解故。經。非諸下劣(至)所能抗對。贊曰。下結答難酬承威當往。有二。初結答難酬。後承威當往。此初也。鋒者利也快也。由具前德。故非下劣。利言快詞所能敵對。或此屬前能論句中。下方結文。將為穩便。經。雖然我當(至)與其談論。贊曰。此承威當往。雖然之聲。義兼德失。吉祥謙讓。雲彼高德。我非彼敵。此我失也。我德不當。承威當往。此佛德也。故言雖然。餘意可知。經。於是眾中(至)鹹作是念。贊曰。自下第三天人隨往。有三。初明心念。次明請往。後正陳去。心念有二。初票。後顯。此初也。經。今二菩薩(至)隨從詣彼。贊曰。此顯念也。吉祥無垢。是二菩薩。言思不測。名曰甚深。情用周普。故言廣大。所知決定。言勝解也。道清智博。言談必深。我等為聞。相率應往。率者他領。勸他部領。隨從詣彼。經。是時眾中(至)皆請隨往。贊曰。此明請往。佛默無答。明知許之。舊文無請。但云欲從。經。時妙吉祥(至)頂禮世尊。贊曰。下正陳去。有二。初稟命敬辭。後正明往。此初也。承威將往故鹹起。稟命不輕故頂禮。經。前後圍繞(至)將問其疾。贊曰。此正明往。吉祥道首。群從皆隨。既出菴羅。往問其疾。經。時無垢稱(至)現疾而臥。贊曰。自下第四往彼對揚。有二。初無垢逆想待賓。後吉祥順教問疾。初中有二。初逆想。後待賓。此逆想也。合有六想。一以已力。二空室內。三除一切。四無侍者。五置一床。六現疾臥。顯自德高。彰下不思議事故。想以已力。顯智證真。彰下問答此室何以空故。想空室。顯斷染惱。彰下普現一切色身及念食等故。想除一切。顯超三界。彰下問答何無待者故。想無侍者。顯解脫無二。彰下念坐故。想置一床。顯念眾生。彰下四問故。想現疾而臥。四問者。一問疾源。二問疾相。三問慰喻。四問調伏。至下當知。雖有六想。總有三意。一即寂而用。二證三空。三得不住道。神力用也。空室寂也。無侍者等表眾生空。除一切者表諸法空。置一床者。由大智故不住生死。居解脫床。示疾臥者。由大悲故不住涅槃。隨順救苦。經。時無垢稱(至)現疾而臥。贊曰。此待賓。此中有五。除一切。無侍者。合為一文。除諸所有。並在中故。經。時妙吉祥(至)獨寢一床。贊曰。下吉祥順教問疾。有二。初明其所見。後明兩共談論。此初文也。經。時無垢稱(至)不聞而聞。贊曰。下明兩共談論。復二。初明見軌。後明談儀。見軌有二。主人先唱。示命進而納賓。上客後陳。現對揚而莫逆。此初文也。西方見客法示命進。菩薩修行命進問安。皆言善來。喜此來故。而又逆言從來不來。今者乃來。從來見聞。今時創見聞。如世說言。從來不來。今乃能來。極為恩幸。謝此來故。樂莫樂予新相知。歡莫歡予此相遇。由此下文。吉祥答言。若已來者。不可復來。從來未來。如今如來。創來名來。久來非來故。此依事釋。又理解雲。恐言滯過。拂妄顯真。是故復言不來來等。空理義雲。因緣世俗。可說有來。彼既非真。即不來來。彼來既不來。此亦不見見。身既不見見。言亦不聞聞。顯無妄來等。有真來等故。應理義雲。如凡所執。無故不來。因緣事俗。假可有來。彼既因緣。假可有來。無計所執。真實之來。此亦無彼所執之見。而有因緣。假可稱見。身既不見之見。言亦不聞之聞。無妄所執。順俗來故。或真中無相。故言不來。俗裡有形。復言而來。彼既真不來。俗中有其來。此亦真不見。俗中假有見。身既真不見。假俗可稱見。言亦真不聞。俗中可有聞。體真達俗。故能來也。經。妙吉祥言(至)不可復去。贊曰。下上客後陳現對揚而莫逆。有二。初答來儀。後答見圓。初中復二。初票答。後釋答。此票答也。依事釋言。如是者。順成彼說。來者向方丈。去者背菴園。又因彼言來乘便談去。向此來者定背彼去故。若從來已來者。不可復來。但為從來未來至此。所以今來。去亦如是。依理釋者。空理義雲。世俗諦有。若已來者。勝義諦空。不可復來。世俗諦有。若已去者。勝義諦空。不可復去。故知來去且隨世俗。依勝義諦。無去無來。成無垢稱不來而來也。應理義雲。若計所執執已來者。此體空無。不可復來。若計所執執已去。故知來去皆隨因緣假施設有。都無實相。又有解雲。若隨世俗依他起。有已來者。勝義真如無差別相。不可復來。若隨世俗依他起性。有已去者。勝義真如無差別相。不可復去。故知來去皆是世俗依他假立。勝義都無。此舉已來。例彼正來。當來亦爾。故不重述。經。所以者何(至)可施設去。贊曰。下釋答來。依事釋者。非已來者可施設來。要未來者。方可來故。非已去者可施設去。要未去者。方可雲去。依理釋者。空理義雲。非世俗有諸已來者。依勝義諦。可施設來。非世俗有諸已去者。依勝義諦。可施設去。勝義空故。應理義雲。非計所執執已來者。可施設來。要依他中。諸未來者。可假設來。非計所執執已去者。可施設去。要依他中。諸未去者。可假設去。又有解雲。非隨依他諸已來者。依真如理。可施設來。亦非隨依他諸已去者。依真如理。可施設去。此顯依他有來有去。真如理中。無來去。舊雲。來者無所從來。去者無所至。與新不同。但可理解。不得事釋。亦可言理中無來去。事有未來。今始來故。經。其已見者(至)不可復聞。贊曰。空理應理二義雖殊。並準去來。見聞亦爾。經。且置是事(至)不至增乎。贊曰。下明談儀有五。一總彰問疾別問疾源。二問空寂及無侍者。三問疾相。四問慰喻。五問病者調伏心儀。此中意彰菩薩之病與異生別。既爾寧成人法二空。法人既空。應無病相。病既無相。云何來慰。相可知。病者如何自調心意。故是次第。合為五文。初中有二。初問。後答。問中有二。初總彰問疾。後別問疾源。總彰問疾有三。初為五問。二傳佛教。三為兩問顯慰丁寧。此初文也。五問者。一問苦多少。二問命有無。三問界乖順。界即四大。四問疾輕重。五問病停加。為停停修。舊為加增益因。經。世尊殷勤致問無量。贊曰。傳佛教也。所言雖少。問意無量。經。居士此病(至)稍得安不。贊曰。此為兩問顯慰丁寧。痊者愈差。安謂平和。病少差不。動心之與氣力。稍得平和不。經。今此病源(至)當云何滅。贊曰。此別問病源。有三。一問病根源。二問病來久近。三問滅位。久者遠。如者喻。此問意雲。病生久近。喻如何等。經。無垢稱言(至)生亦復爾。贊曰。下無垢祥答。不答總徵。但報別問。有三。初別答久近。次合答久近及滅位。後答病源。此初文也。問依次第。答遂義由。故不同也。有情生死無明為因。能發諸行有愛為緣。潤諸業故。生老死起。無始流轉。眾生痴愛。生來既久。我今此病。亦無始生。經。遠從前際(至)我即隨愈。贊曰。此合答久近及滅位。初標。後釋。此標也。我前久近雲遠從生死無始前際。有情即病。我亦隨之久近。如彼有情解脫生死。我病亦愈。有情生死。總無盡期。我病未差。病生無始。滅亦無終。以眾生界無盡期故。經。所以者何(至)無復有病。贊曰。下釋近久滅位有三。初法說。次喻說。後合說。此法說也。菩薩生死為度有情。名依有情流轉生死。由依生死有情病故。菩薩亦病。若諸有情得離生死。菩薩乃差。經。譬如世間(至)父母亦愈。贊曰。此喻說也。長者喻佛。居士喻菩薩。一子喻眾生。憐愛喻大悲。歡喜喻慶悅。不捨喻攝受。故亦隨子。若病若愈。經。菩薩如是(至)菩薩亦愈。贊曰。此合說也。菩薩合居士。顯無垢稱居因位故不合長者。愍合憐愛。有情合一子。病癒合前若病若喻。不合歡喜無時暫捨。大意可知。經。又吉是疾(至)從大悲起。贊曰。此答病因。大悲燻煮。故是病生。大悲為因。故菩薩病。與異生別。經。妙吉祥言(至)復無侍者。贊曰。下第二段問彼室空及無侍者。有二。初問。後答。此為雙問。一問室空。二問無待。初問法空。後問生空。若諸菩薩。隨諸有情。病及愈者。寧成二空。經。無垢稱言(至)亦復皆空。贊曰。下答有二。初答室空。後答無侍。初中有十三問答。此初答也。空理義雲。一切佛土。皆本空寂。故今我室真性故空。應理義雲。法身佛土。因空所顯。空理故空。報化佛土。空無所執。空事故宜。體皆非無。我今此室。表佛土空。是故空也。經。問何以空。贊曰。二問也。為何所以佛土亦空。經。答以空。贊曰。三答也。空理義雲。以勝義諦空無所有。佛土便空。故言以空空。應理義雲。以空無彼遍計所執。方能顯於法報佛土。法報佛土由此稱空。名空。非空無空。經。又問此空為是誰空。贊曰。四問也。問此所空誰為能空。經。答曰此空無分別空。贊曰。五答也。心有分別。執有非空。由無分別。故一切空。空理義雲。雖知諸法本性皆空。證無分別證空故。應理義雲。心有分別。執所執有。由無分別。證所執空。經。又問空性可分別耶。贊曰。六問也。空理義雲。真空之性可分別耶。無無分別而不證空。應理義雲。所執空性可分別耶。有分別時而不證空。經。答曰此能分別(至)分別為空。贊曰。七答也。初標答。所以者何下釋。空理義者。能分別心。體性不空。可能分別真空之性。能分別心體性本空。何能分別真空之性。故釋之雲。空性不可分別為空。能緣所緣俱性空故。前隨執有。且對名空。其實此空。非空不空。何可分別。應理義雲。執能分別既是所執。亦復體空。不但所執境名之為空。執有能取心亦是空。故有此實能取所取空可分別。分別心亦空。空性誰分別。由此道理。故釋之雲。空性不可分別為空。前隨依他真如道理。對破執有。且說為空。其此空非空不空。何可分別。經。又問此空當於何求。贊曰。八問也。問空所由。於何處求。知此空相。經。答曰此空(至)二見中求。贊曰。九答。六十二見有多文。或有我見我所見為本。於一一蘊。皆執為我。皆有三。所謂是我瓔珞。是我童僕。是我窟宅。由分別行緣蘊不分別所起處。成此二十句。二十句中。五是我見。十五句是我所見。三世五蘊。各執二十。成六十種。並本二種。有六十二。又有經言。六十二見。二見所攝。一邊見。二邪見。邊見攝四十七。謂四邊常論。四一分常論。有相十六論。無想有八。非有相非無相亦八。此四十見常見攝。七斷滅論斷見攝。故成四十七。邊見所攝。邪見攝十五。謂四有邊論。四不死矯亂。二無因論。五現法涅槃論。此等門義。皆如別章。恐繁不述。由此妄見。執諸法有。執心既妄。故知境空。雖知空遍由五見。其六十二。數多妄甚。且偏說之。亦無過也。經。又問六十二見當於何求。贊曰。十問也。問此諸見虛妄所由。此見虛妄。求何得知。經。答曰當於諸佛解脫中求。贊曰。十一答也。諸佛於此而得菩提。故知見妄。又迷解脫起此見故。經。又問諸佛解脫當於何求。贊曰。十二問也。問此解脫是誰能證。證此解脫。於何處求。經。答曰當於(至)心行中求。贊曰。十三答也。由諸有情心迷正理。諸妄見起。便不解脫。有情心行。若悟真理。斷諸妄見。便證涅槃。是故解脫有情心求。上六問答。皆應理義。空理義雲。妄境心無二空於諸見求。妄真無二故見於解脫求。因果無二故解脫於心行求。勝義諦中。皆無二故。經。又仁所問(至)皆吾侍也。贊曰。下答第二問何無侍者。初標。後釋。此標也。經。所以者何。贊曰。下釋有二。初徵。後釋。此初徵詞也。夫侍者者。眾事恭順。動止必俱。此二不然。何故名侍。經。一切魔怨(至)皆吾侍者。贊曰。摩讚生死。恐超三界。我為眾生。不厭不棄而又制之。令隨恭順常能爾故。以摩為侍。外道欣求一切惡見。亦復讚之。我求智見。見達諸法。不厭不棄。又亦化彼令隨恭順。常能爾故。外道為侍。舊雲於諸見不動。雖起善見惡見不動。理亦無乖此上意者。空理義雲。雖證二空。真不壞隨世俗故。亦有侍等。應理義雲。雖知所執真如性空。因緣事中。不無侍等。是故有病。經。妙吉祥言(至)為何等相。贊曰。自下第三。問病之相。有三問答。此初問也。經。答曰我病(至)亦不可見。贊曰。此答初也。相者狀也。我病不是諸色所攝。不同世病依色變現。故無相狀。亦不可見。以是大悲精進逼迫名為病故。此病乃以利樂精進。大悲所起。大悲非色。經。又問此病(至)為心相應。贊曰。第二問也。問病在身為在心耶。經。答曰我病(至)如幻化故。贊曰。此第二答妄執有身相。此身相都無。名身相離。離者空也。非此身相應。因緣假有如影像身。此身非無病與身相應。以身語業濟眾生故。前答實事病非色相。今答隨眾生故亦身相應。或五識有名身相應。非色處色。亦不相違。妄執有心相。此心相都無。名心相離。離者空也。非此心相應。因緣假有如幻化心。此心非無。病與心相應。常以意業利眾生故。舊身但有非相應義無亦相應。心標非相應解有相應義。細勘方知空理真諦非二相應。俗二相應。應理二性非二相應。依他二相應。經。又問地界(至)何界之病。贊曰。此第三問。其病體者。四大乖違。令眾苦逼。於此四界。何界病耶。界者性也因也類也。四大體類說為色因。故名為界。經。答曰(至)界性離故。贊曰。眾生病故。即我病生。眾生四界為病因彼。亦是四界。界性空離。亦非四界身心四界。皆言離者。空離義雲。真性空故。應理義雲。所執無故。意恆有別。一初唯知。雖知二空。為生亦病。故有病相。經。無垢稱言(至)令其歡喜。贊曰。自下第四問慰喻。有二。初問。後答。此問也。賓主對揚。遆相發起。上來客問主訖。故此主人問客。又主人之事。客人為能問。客人之事。主人問之。慰疾客人之事。故無垢為問。慰者安。喻者曉。云何安慰曉喻病者。舊經乃是文殊為問。淨名為答。其義極乖。非文珠不解慰喻可以問他。經。妙吉祥言(至)樂於涅槃。贊曰。下答有二。初答。後結。答中有十句。初五勸作而不作。後五勸所作而依。或初五令離惡。後五令修善。此中有二。二乘示無常。勸灰滅智。厭離於身。菩薩不然。示身無常。應生厭離。勸得常身金剛不壞。二眾示苦。勸樂涅槃永入寂滅。菩薩示苦。令捨苦身。不勸入寂。教化眾生。經。示身無我(至)畢竟寂滅。贊曰。示身無我。誰為病者。不勸成熟有情。無實眾生可成熟故。若假有情。亦勸成熟故。舊經說教導眾生。二乘示空永入寂滅。菩薩雖示一切空寂。除諸有恐。不勸眾生入畢竟寂。此二皆由大悲燻故。經。示悔先罪(至)令除彼疾。贊曰。空理義雲。二乘執有三世。現作罪已。入過去世。名有移轉。過去有體。當來感果。大乘之罪。本性皆空。何有移轉。即教病者之懺悔義。應理義雲。大乘之罪。燻種在身。未悔已前。念念現在。不入過去。名無移轉。未除不滅當來感果。而雖教彼有疾菩薩悔先作罪。罪恆現在。而不說罪移入過去。過去無故。由此舊雲而不說入於過去。又移轉者。滅無果義。示先作罪能有惡果。令其悔除。不說作罪移滅無果。以已疾苦。難可忍受。勸愍有情。令除彼疾。經。勸念前際(至)令修淨命。贊曰。勸念無始。所受眾苦。難可忍受。由此乃應饒益有情。勿為煩惱。若有助命。善法不生。勸修諸善。根本淨命。淨命乃是眾善本故。經。觀勿驚怖(至)令永寂滅。贊曰。雖遇疾病。勸勿驚怖。此病眾苦。應加勵力。精勤勇猛。冀超生死。勸為醫王。療世自他世俗身病。及療勝義一切心病。令永寂滅。經。菩薩(至)令其歡喜。贊曰。此結前也。道從歡喜生。況令得妙法。故慰疾者。令其歡喜。經。妙吉祥言(至)調伏其心。贊曰。自下第五問於病者調心儀式。初問。後答。此問也。調和善生。制伏惡滅。名調伏心。經。無垢稱欲(至)所起業生。贊曰。下答有三。初明調伏凡夫心法。次又妙吉祥有疾菩薩應自觀察如我此病下明。調伏二乘心法。後又妙吉祥有疾菩薩應如是調伏其心不應安住調伏不調伏心下。雙調二心。諸菩薩行能調。況無分別智。及與大悲。所調謂二障及唯自利。凡夫有障。故能造業。受生死苦。今破二障。業盡苦滅。是以初明調凡心法。二乘雖能出生死苦。然有分別。唯求自利。捨利眾生。是以第二明調伏二乘心法。凡夫未調。二乘已調。皆唯偏住。非契中道。菩薩雙離。以修中行。是故第三明雙調二心法。又諸疾起。皆由二執。一者執有。二者執無。為調此二。故分成三。初明二空以破有。次明大悲以破無。後明不住以雙破。依前所科。配此三段。初中有二。初正調伏凡夫心。明二空以破有。後又妙吉祥下。結成勝覺能斷眾苦。初中有二。初破自病。後破他病。若苦觸身應愍險趣下是。初中復二。初破我執。斷煩惱障。後我此法想下。破法執。斷所知障。初中復二。初標。後釋。標中復二。初觀因緣法。後觀無實我。此初文也。三界心心所。名為虛妄。不證實相。即此乖真。名為顛倒。虛異搆獲。名為分別。由此煩惱。而起於業。令生老死眾苦之病。從自因緣煩惱業生。知唯法已。經。身中都無(至)而受此病。贊曰。此觀無實我。因緣虛假。合以為身。無一真實。知無實我。而受此病。我既非實。病何得真。經。所以者何(至)身亦無我。贊曰。自下釋中有二。初觀無我。後觀唯法。觀無我中。初觀。後結。觀中有二。初觀無我。後觀因緣。次第釋標故。四大之法。假合名身。別大既無主。總身亦無我。別總推徵。我都非有。經。此病若起(至)是病根本。贊曰。此觀因緣。病由業生。業由惑生。惑由執我為本故生。我既實無。妄執故起。妄心為本。遂有病生。故知病者因緣不實。經。由此因緣(至)安住法想。贊曰。上觀我無。此且由結。應除病因。執我之想。唯有因緣。住此法相。觀因緣法。以破我故。經。應作是念(至)滅唯法滅。贊曰。下觀唯法。初觀。後結。初總觀。後別觀。此總觀也。總觀此身。法合共成。念念生滅。生死流轉。三界五趣。四生生時。唯有法生。死滅之時。亦唯法滅。眾生妄想。謂我生死。實唯法也。經。如是諸法(至)不言我滅。贊曰。此別觀也。別觀此身。諸法相續。法無知故。互不相知。竟無思念。生既不言我生滅亦不言我滅。故知無我。無實作用。唯有其法。經。有疾菩薩(至)如是法想。贊曰。此結觀法。知唯有法。當除我想。二十論雲。說無有情我。但有法因故。經。我此法想(至)如是大患。贊曰。上破我執。斷煩惱障。下破法執。斷所知障。有二初略。後廣。此略也。昔執我想。猶是病根。今執法想。及極顛倒。我想既是生死之根。法想乃是我執之源。障菩提本。實為大患。我應除滅。亦為有情除滅此患。法執本滅。煩惱自亡。故破法想。言為有情。破我執中略不言也。勝鬘經言。無明住地。與一切煩惱。為依持建立。若無明住斷者。過恆沙煩惱皆悉隨斷。二乘所不能斷。唯佛菩提智之所能斷。故無明住地。為煩惱依。經。云何能除(至)我我所執。贊曰。下廣有二。初破有病。後破空病。此二既無誰復為空等是。初破有中有五問答。展轉相生。舊經有四。此初問答。受生死苦。不得菩提。名大患體。此由煩惱。我我所執。當順除滅。經。云何能除(至)謂離二法。贊曰。第二問答。由離二法。二執須除。經。云何離二法(至)畢竟不行。贊曰。第三問答。內者自身。我執所依。外謂除身所餘諸法。我所執依。但此二不行。我我所執滅。經。云何二法(至)無所觀察。贊曰。第四問答。顯空內外。要觀諸法平等。無有分別動搖。無所觀察。無所觀察者。觀一切法空無所有。即是平等。無動無搖。經。云何平等(至)二性空故。贊曰。第五問答。空理義雲。我與涅槃。勝義諦中二俱平等。由彼二性空無體故。應理義雲。遍計所執。我與涅槃。二俱平等。妄心所執。性皆空故。非真涅槃。又體非有。與妄所執我相同無。涅槃非是妄所執故。若真涅槃亦妄所執。諸聖等趣。何所證也。又所執有。可異涅槃。而稱不等。所執既無。不異涅槃。是故平等。經。此二既無(至)假說為空。贊曰。破自患中。上破有病。下破空病。有三。初乘前破有。以顯空義。次顯執空亦成大患。後勸住真。離有空病。此初文也。恐執非有。別有實空。今顯破執有故假說為空。以假空名破執二實有。非空即實空。經。此二不實(至)唯有空病。贊曰。下顯執空亦成大患。有二。初顯執空為病。後顯除此空病。此初也。執二為有。既為大患。執空為空。亦足病矣。俱妄分別執所執故。經。應觀如是(至)畢竟空故。贊曰。此除空病。空理義雲。不但執有病已成空。執空之病。其性亦空。勝義諦中。畢竟空故。由斯世俗妄病皆除。應理義雲。上觀法境其性空無。知能執此亦性非實。既知空境妄執不真。能執空心亦定非實。遍計所執畢竟空故。經。有疾菩薩(至)而受諸受。贊曰。下觀住真離有空病。此總離有空病。言能受者。心心所法。能緣能修能證能領一切法也。言所受者。心心所法。所緣所修所證所領一切法也。有所受者。即妄所執。有能受者。即妄能執。有疾菩薩應無妄所受而受諸所受。空理義雲。無世俗二受依勝義受空。應理義雲。無所執二受依非妄二受。應無所受離有病。耶受諸受離空病。經。若於佛法(至)所受諸法。贊曰。此別顯離有空病。空理義雲。佛法未圓。不應唯依勝義滅受。專謂法空而有所證。應依俗諦離妄二受。而求圓證。滅除病惑。應理義雲。佛法未圓。不應唯依滅所執受一向學空而有所證。應離所執能受所受。而依依他圓成二性而求圓證。除滅病因。經。若苦觸身(至)除彼眾苦。贊曰。下破他疾有四。一逢緣起想。二恆作救心。三知法性空。四觀圓說法。此初文也。若增若觸。恩有苦者。大悲為救。我之少苦。尚為難忍。恩他救療。況他多苦。長夜難堪。而不加救。經。有疾菩薩(至)有情諸疾。贊曰。情作救心也。若非苦增有常疾者。恆作此念。即觀三界五趣起悲。經。如是除去(至)而可除者。贊曰。知法性空也。觀自他身。法皆無實。何有少法而可除者。故病皆除。不見疾故。舊雲但除其病而不除法。空理義解。舊雲有病妄可除。空法真不遣。真本來空。遣何所遣。應理義解。舊雲。妄所執病。觀空除之。有為無為。是法非病。何須除遣。經。應正觀察(至)為正說法。贊曰。下觀因說法。初標。後釋。此標也。觀察自他病之因緣。速令除滅。既自滅已。後為他說。經。何等名為(至)皆有疾故。贊曰。下釋前標。初有五問答展轉相生。後總結成斷除二疾。此初問答。空理義雲。有心緣慮即為虛妄。無心攀緣證空病滅。應理義雲。緣慮者有漏分別心心所。由此因緣分別。便起分別。便起故無明俱。無明俱故法執生。法執生故我執生我執生故諸煩惱。生煩惱生故業生。業生故苦生。故有緣慮。有漏分別心心所法。為疾因緣。有緣慮者皆有疾故。疾體即苦行壞苦。苦苦皆是三界緣慮。皆名為疾。經。何所緣慮謂緣三界。贊曰。第二問答。三界之心。緣於三界。是名緣慮。若知行智。不緣三界。破裂生死。便非苦因。一切無漏理非苦本。故說有漏緣三界苦名為緣慮。經。云何應知(至)則無緣慮。贊曰。第三問答。云何知此緣慮心等為眾苦因。謂得出世正能了達能有緣慮虛妄起故。所執諸法都無所得。若起正智得無所得。則無三界虛妄緣慮。經。云何絕緣慮謂不緣二見。贊曰。第四問答。云何得絕妄緣慮心。謂不緣二見。即無分別智。內證真如。是不緣二見。緣謂待藉。舊雲二見。二見是所無故。唯識雲。若時於所緣智都無所得。爾時住唯識。離二取相故。經。何等二見謂內見外見。贊曰。第五問答。內見謂我見。或能取。外見謂我所見。或所取。經。若無二見(至)則無有疾。贊曰。下總結成斷除二疾。此無自疾也。若有二見。執有所得。若無二見。則無所得。證法真如。既證得真。三界有漏緣慮都絕。緣慮絕故。因既不起。因起不起故。苦果不生。則無諸疾。舊文無結。上義不明。經。又自無疾(至)有情之疾。贊曰。此斷他疾。經。文妙吉祥(至)調伏其心。贊曰。自下第二結成勝覺能斷眾苦。有三。一結。二標。三釋。此結成上。亦是生下。經。唯菩薩菩提(至)即為虛妄。贊曰。此標勝覺能斷眾苦。菩薩勝覺慧。能斷諸苦。非餘一切外道二乘。若非菩薩勝覺能斷。菩薩所修便為虛妄。空無果故。經。所以者何(至)乃名菩薩。贊曰。下釋前標。初喻。後合。文意可知。說無垢稱經贊卷第四(末) 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1137054 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137054 | 說無垢稱經疏/卷005 | 1 | 說無垢稱經贊卷第五(本)大慈恩寺沙門基撰◎經又妙吉(至)非真非有。贊曰。自下第二大段。調伏二乘心明大悲以破無。二乘唯自利。法執繫縛。今說大悲妙慧方便解故。名調伏二乘心明大悲以破無。以著空者無大悲故。文段有三。初明大悲觀自他疾。次所以者何下。釋其所由。後菩薩如是下。結成離繫。初中文二。初觀疾相。後起大悲。此初也。自他疾。非真實。非定有。因緣假合。所共成故。經。如是觀時(至)發起大悲。贊曰。此起大悲也。不應如凡夫有愛者以起悲。不如二乘起二見以起悲。或準下文。不應起愛味著諸定起見執愛無方便慧而起於悲。或不應見執彼實愛染名利等而起於悲。唯並為斷一切有情客塵煩惱。起大悲也。前所不應。後所應也。經。所以者何(至)而有疲厭。贊曰。下釋所。由此釋所不應。若同凡夫二乘。起於愛見。執著味染。處在生死。即有疲厭。煩惱未亡。物我未遣。故有疲勞。而生厭倦。經。若為斷除(至)無有疲厭。贊曰。此釋所應。煩惱若亡。物我復遣。攝他同己。故於生死而無疲厭。故般若雲。如是滅度無量眾生。實無眾生得滅度者。此是常心攝他同己。無愛見纏心。故能常度而無倦也。經。菩薩如是(至)纏繞其心。贊曰。自下第三結成離繫。有三。初結成離繫。次引教證成。後廣明縛解。初有四縛。初三自利。後一利他。此初縛也。乘前起下。故言如是。無疲厭故。便無愛見纏繞其心。此更互也。前言無愛見即無疲厭。此言無疲厭便無愛見。二互為因故。經。以無愛見(至)即得解脫。贊曰。此有二縛。以愛見滅。不為繫縛。繫縛無故。即得涅槃大解脫也。經。以於生死(至)證得解脫。贊曰。此縛利他。自既解脫。便有智力。為說妙法。令他離繫。又證解脫。經。世尊依此(至)斯有是處。贊曰。此引教證成。初引。後結。若自有縛。不解他縛。凡夫二乘也。自能解故。能解他縛。如來等也。此說究竟利益一切故。經。是故菩薩(至)離諸繫縛。贊曰。此結也。經。又妙吉祥(至)菩薩解脫。贊曰。下廣明縛解有二。初問。後答。此雙問也。經。若諸菩薩(至)菩薩解脫。贊曰。下答有二對。初明著禪名縛。不著禪則解。後明無巧有智名縛。有巧有智名解。此初對也。著四靜慮八解脫八等持九等至名縛。味定不增修餘慧品。攝有生故。若智善巧。不捨靜慮諸等。持等而隨所應攝益三有等生。而生三有。無所貪味。名為解脫。經。若無方便(至)是名解脫。贊曰。下明無巧有智名縛。有巧有智名解。有三。初標。次釋。後解妙慧善巧差別。此初標也。此意說言。無善巧方便。但善攝妙慧名縛。二乘等是無智用故。有善巧方便並善攝妙慧名解。有善方便。慧之用故。經。云何菩薩(至)名為繫縛。贊曰。下釋有二對。初對住二乘無學菩薩。後對住二乘有學菩薩。初皆明縛。後皆明解。一一初皆問。次能答。後皆結。此問縛也。舊文二對。名字不同。義亦全別。應細勘之。經。謂諸菩薩(至)成熟有情。贊曰。答也。若諸菩薩。同二乘等。以三等持。而自調伏。有善妙慧也。由修空故。不以相好內飾其身。由修無相。不嚴佛土。由修無願。不利有情。名無方便。或隨所應。不要次配。舊雲。以愛見心莊嚴佛土等。應雲無正慧心嚴佛等。故名為縛。經。此諸菩薩(至)則為繫縛。贊曰。結也。經。云何菩薩(至)名為解脫。贊曰。問解也。經。謂諸菩薩(至)修習作證。贊曰。下釋有二。初釋有妙慧。後釋有方便。此釋有妙慧也。有相者。無願所觀依他起性。無相者。無相所觀圓成實性。空於此二。觀我我所。都不可得。斷染依他。修淨依他。名修習於圓成作證也。經。復以相好(至)名為解脫。贊曰。此釋有方便並結也。舊文翻前無觀察義。準前應知。經。云何菩薩(至)名為繫縛。贊曰。下第二對問縛也。經。謂諸菩薩(至)深生執著。贊曰。釋也。見謂五見。煩惱謂貪瞋痴八纏三縛等。並如前說。此上現行。隨眠謂種子。由安住此。修善本時。不迴向菩提。而生執著。有諸煩惱。無方便也。又有釋言。此謂雙無。慧及方便二俱無故。舊無迴向。前釋為正。經。此諸菩薩(至)名為繫縛。贊曰。結也。經。云何菩薩(至)名為解脫。贊曰。此問解也。經。謂諸菩薩(至)不生執著。贊曰。釋也。遠見故。修善迴向。不生執著。二種是。經。此諸菩薩(至)名為解脫。贊曰。結也。經。又妙吉祥(至)是名為慧。贊曰。下解妙慧善巧善巧差別。總有二。初皆解慧。後解方便。此解慧也。能觀諸法。身及疾二皆無等。是名慧。慧能觀故。經。雖身有疾(至)名方便。贊曰。此解方便。雖疾不厭。常耐化生。慧之用也。經。又觀身心(至)是名為慧。贊曰。第二解惠。身心者。五蘊和合假生疾者。依此眾苦逼迫之用。此二無始展轉相依。後生前滅。曾無暫問。非曾不生今始新生。非舊不滅今時始滅。又若言新有。即是舊來病。若言是舊疾。念念新所生。知身及疾念念有生滅。是故說言非新非故。經。不求身心(至)是名方便。贊曰。此解方便。二乘知身及疾生滅。求畢竟滅。永入涅槃。名無方便。菩薩不然。不求永滅。故有方便慧皆二乘有。異生所無。方便二乘無。皆唯菩薩有。經。又妙吉祥(至)不調伏心。贊曰。自下第三。雙調二心。明菩薩行。彰不住道。以雙破也。大文有三。初總標。次略釋。後廣說。此標也。經。所以者何(至)菩薩所行。贊曰。此略釋也。煩惱生死。名不調心。出世自利。名調伏心。經。若於是處(至)菩薩所行。贊曰。下廣說有三十七句。菩薩所行。分之為二。初三十四句。不同凡夫二乘所行。名菩薩所行。後有三句。得勝不捨劣。名菩薩所行。初中分七。初一句總。次有四句。次第不同凡夫二乘。次有四句。二二不同二乘凡夫。次有四句。次第不同二乘凡夫。次有七句。唯不同二乘。次有二句。唯不同凡夫。次有十二句。唯不同二乘。此總也。處謂處所。所修行處。或是道理處所。餘又可知。舊有三十一句。二十八句不同凡夫二乘。後有三句。得勝不捨劣。初中有二。初十句。雜不同凡夫二乘。後有十八句。唯不同二乘。初中分四。初有三句。雜不同凡夫二乘。次二句。次第不同凡夫二乘。次有三句。初二不同二乘。後一不同凡夫。後有二句。次第不同二乘凡夫。經。若處觀察(至)菩薩所行。贊曰。下四句次第不同凡夫二乘。此二句也。凡觀生死。為所行境。便起煩惱。菩薩觀生死。而無煩惱。二乘觀涅槃。便畢竟滅。菩薩觀涅槃。不畢竟滅。經。若處示現(至)菩薩所行。贊曰。此中二句。凡現四魔。乃成魔事。菩薩現四魔。乃越魔事。二乘求果智。非時證聖智。菩薩求種智。而不非時證聖智。菩薩證智。外應群機。而能濟拔名不非時。二乘證智。外不利生。名曰非時。不應時故。非道理也。經。若求四諦(至)菩薩所行。贊曰。下四句。二二不同二乘凡夫。於中分二。初二句不同二乘。後二句不同凡夫。此初二句也。四諦者前方便。觀內證者正根本觀。非時證四諦。二乘所行。不非時證四諦。菩薩所行。自利不利他。名非時。自利亦利他。名為時。若正內證。便捨生死。二乘所行。雖正因證。攝受生死。名菩薩行。經。若行一切(至)菩薩所行。贊曰。此後二句。不同凡夫。凡夫有緣起。便生見趣。菩薩現緣起。而遠見趣。現緣起者。現生死也。凡夫起有情及法相雜。有煩惱隨眠。菩薩現二相雜。而無煩惱隨眠。經。若正觀察(至)菩薩所行。贊曰。下有四句。次第不同二乘凡夫。此初二句。二乘證無生故。墮聲聞正性。菩薩證無生。不墮聲聞正性。正性者人無我理。證智證此人無我理。名墮正性。凡夫攝受有情行處。有惑隨眠。菩薩攝受有情行處。而無煩惱種。經。若正欣樂(至)菩薩所行。贊曰。後二句也。二乘樂遠離。求身心滅入於涅槃。菩薩樂遠離。不求身心盡永入涅槃。凡夫觀三界而迷亂真如。菩薩觀三界不迷亂真如。法界者真如也。經。若樂觀察(至)菩薩所行。贊曰。下有七句。唯不同二乘。於中分二。初三等持行。後四餘雜行。此初也。二乘觀豈性。更無依求。菩薩觀空性。仍求功德。二乘觀無相。不外化眾生。菩薩觀無相。能外化眾生。二乘觀無願。而滅有趣。菩薩觀無願。示現有趣。有謂三有。趣謂五趣。舊雲無作者願也。經。若樂遊履(至)菩薩所行。贊曰。下四雜修。此初二也。無作者。無所起作。空性滅理。解觀我無。故成差別。替者瘀也。二乘遊空。不起眾行。菩薩起空。起善根無癈。二乘遊六度。便欣涅槃。菩薩遊六度。不欣涅槃。住無住故。有情心行妙智之彼岸。是涅槃故。舊雲知心心數法。意顯彼所求彼岸。知而不求。經。若樂觀察(至)菩薩所行。贊曰。二乘修無量。求生梵世。因有漏故。此果必生初禪中故。菩薩修無量。求大菩提。因無漏故。二乘遊六通。證漏盡之涅槃。菩薩遊六通。不證涅槃。住無住故。經。若樂建立菩薩所行。贊曰。此有二句。唯不同凡夫。凡夫建立諸法。攀緣邪道。邪解分別諸法也。菩薩建立諸法。不緣邪道。正理解了。釋諸法故。凡夫起六念。隨生諸漏。愛慢等生故。菩薩起六念不生諸漏。滅諸漏故。經。若樂觀察(至)菩薩所行。贊曰。下十二句。唯不同二乘。有三。初二句。不同離染受生。次七句。不同修菩提分法。後三句。不同證無為有為。此初二句。二乘觀無漏。希求離染。菩薩觀無漏。不希離染留惑。至惑盡證佛一切智故。二乘得有漏定。隨定力而受生。菩薩得有漏定。不隨定力而受生。經。若樂遊履(至)菩薩所行。贊曰。下七句。不同修菩提分法。此初三句也。二乘修念住。求身受心法遠離。菩薩修念住。不求四遠離。遠離者斷煩惱。二乘起正斷。勤斷二惡。勤修二善。故見善不善。菩薩無分別起四正斷。不見善不善。二乘起四神足。不能任運變現自在。菩薩起神足。能任運變現。加行大故。經。若樂遊履(至)菩薩所行。讚曰。此中二句。二乘遊五根。自既得已。亦起分別有情諸根勝劣之妙智境。菩薩遊五根。無分別故。不起分別有情諸根之妙智境。雖有根上下力。而無分別故。由此舊雲。而分別眾生諸根利鈍。二乘起五力。不求十力。菩薩起五力。而求十力。經。若樂安立(至)菩薩所行。讚曰。此中二句。二乘七覺皆圓滿已。由有分別。後求佛法差別妙智妙用境界。菩薩七覺既圓滿已。由無分別。更不求佛差別妙智妙用所行。智果滿故。舊雲。而分別佛之妙智。文乃相乖。不同二乘。理可成矣。二乘八道圓。厭背邪道。菩薩八道滿。不厭邪道。常教化故。舊雲。而樂行無量佛道。求於果滿。二乘不求作佛。故不樂行。經。若求止觀(至)菩薩所行。贊曰。下三句。不同證無為有為。初二不同無為。後一不同有為。二乘求止觀二因。墮畢竟滅。菩薩起止觀。不墮畢竟滅。常化眾生故。資糧者因也。二乘觀無生滅理。不能相好嚴身成滿佛事。菩薩內觀無生滅理。仍相好嚴身。成諸佛事。此二證無為不同。下明有為事業不同。二乘起威儀棄捨一切佛法緣慮之心。起世事已。不能更觀出世理事。菩薩起二乘之威儀事。亦能內緣一切佛法理事等。加行大故。經。若隨諸法(至)菩薩所行。贊曰。上三十四句。不同凡夫二乘所行。下之三句。得勝不捨劣。名菩薩所行。一入定現威儀。二證理現眾相。三得果現修因。此中二句。究竟清淨本性常寂真如也。妙定者能觀定也。雖得真如。能緣勝定。隨定所行。不捨有情所樂威儀。或即不起滅定而現威儀。第一句也。一切佛土。其性空寂。無成無壞。如於空者法性土也。雖觀殊勝一切法性無相空土。非不種種莊嚴佛土。利樂有情。修劣報化土。第二句也。經。若樂示現(至)菩薩所行。贊曰。此有一句。雖求殊勝八相現化。未為佛事。不捨修劣諸菩薩行。此中且說在果二相。後之三句。顯能為勝不捨劣故。經。說是一切(至)發心趣向。贊曰。品第五段。結成利益。雖因次說菩薩所行天子發心。然是一品。終是利益。是以屬品為第五段。不屬近文。不思議品方便品下。合有五品。明利他行。初之四品。隱跡利他。未現大神通。隨類濟物。故名隱跡利他。密權也。此之一品。現大神通。明顯跡利他。顯權也。神通妙用上位能知。故非下心之所思慮。亦非下言之所議度。今此廣明。名不思議品。此以無漏慧根為性。不思議體即神通故。其通之境妙用亦難測亦名不思議。經。時舍利子(至)當於何坐。贊曰。就此品中。大文有四。初鶖子心念。二無垢訶說。三顯不思議。問妙吉祥十方坐是。四時眾獲益。八千菩薩得解脫是。此初文也。心念床座。希自坐之。舊文有三。無時眾益。經。時無垢稱(至)求床坐耶。贊曰。下第二無垢訶說。於中有四。一問鶖子。二鶖子反答。三無垢廣說。四時眾獲益。此初問也。由昔心念。我等今者。為聞法故。二應相率。隨從詣彼。既不求座。故作此徵。經。舍利子言(至)非求床坐。贊曰。二鶖子反答。經。無垢稱言(至)何況床坐。贊曰。三無垢廣說。有三。初總明求法。次別明求法。後結成求法。是故舍利子若欲求法下是。此初文也。夫求法者。於五明處。求佛正法。應住猛利愛重求聞。設為聽聞一句善法。路由鐵地。尚歡喜入。何況欲聞多善言義。雖愛自身及諸資什。比愛正法。非為譬喻。無足無倦。深信柔和。心直見直。愛德愛法。往法師所。無詰難心。唯作慧眼妙寶智明勝果無罪悅意之想。深生敬重。無高慢心。不作壞戎畢族醜陋拙文鄙句異意之想。唯為求善。非顯己德。不為名利而求正法。應時殷重恭敬聽聞。勿起損害順求過心。唯為求解。專情屬耳。掃滌攝持。如是名為求於正法。所以雪山半偈捨命非難。香城滿教賣身為易。皆以正法可重不領身命。何況床座。經。又舍利子(至)無色界。贊曰。下別明求法。總有十段。所求謂作證法。所不求者。雖可求知。不求證獲。故名不求。此即第一不求虛幻法。蘊界處三。及三界法。皆虛幻故。經。又舍利子(至)非謂求法。贊曰。此第二不求二乘法。二乘執有三寶及四諦故。此不求別相三寶執。非不求三寶。不求知苦斷集證滅修道差別分別戲論。非不求證。非安立諦之真理也。經。又舍利子(至)非求遠離。贊曰。此第三不求有漏法。有二。此不求起遣諸有漏法。法名寂靜。真如也。及近寂靜。餘無漏法也。名行有漏生滅。非謂求無漏法及求真如遠離法也。經。諸求法者(至)非謂求法。贊曰。不求有漏中。此不求煩惱隨增法。法無貪染。真如也。離諸貪染。餘無漏也。皆不可貪染故。經。又舍利子(至)非謂求法。贊曰。此第四不求所知法。此有二釋。一不求妄心所取境界。因緣真如非妄境故。若心分別。計為境界。非謂求法。數者計也。二不求有相差別境界。真如正法。無差別故。數者分別。經。又舍利子(至)非謂求法。贊曰。此第五不求攝棄法。取謂攝取。捨謂棄捨。諸分別心謂法可取捨。因緣真如無取捨故。或法有生滅可有取捨。真無生滅。何有取捨。經。又舍利子(至)非謂求法。贊曰。此第六不求愛著法。能攝藏則愛。所攝藏者。此愛所緣。既不求貪愛。故法不可攝藏。非愛境故。經。又舍利子(至)非謂求法。贊曰。此第七不求有相法。真如正智。皆是無相。若隨法相而識遠者。是求法相。非求正法。經。又舍利子(至)非謂求法。贊曰。此第八不求世俗法。諸求法者。不共一切世俗住法。真如法中。無所住故。經。又舍利子(至)非謂求法。贊曰。此第九不求四境法。對法論雲。眼所受是見義。耳所受是聞義。自然思搆應知如是如是是覺義。自內所受是知義。雖大乘中根識心所和合名見等。然根五義強故得名。瑜伽論雲。見知現量攝。聞謂量言量。覺是比量。故知眼名見。耳鼻舌身並同時意名知。意緣教名聞。獨意思搆名覺。對法以耳為門而意緣教。故耳所受是聞。其實聞者意緣教也。此四皆依有漏差別心而建立之。故說真如非見聞等。經。又舍利子(至)非謂求法。贊曰。此第十不求惡業煩惱所為法諸無漏法。非是惡業煩惱所為。故名無為。本求此故。或唯真如。名為無為。法根本故。經。是故舍利子(至)應無所求。贊曰。此結成求法。諸求法者。不求一切諸非法法。於非法法。應無所求。於是法中。無求而求。是為求法。經。說是法時(至)得眼淨。贊曰。此第四段。時眾獲益。得預流果。經。時無垢稱(至)大師子座。贊曰。自下第三顯不思議。有二。初現不思議事。後說不思議事。有解脫名不可思議下是。現不思議事中。有四。初問座方三吉祥示處。三正明設座。四鶖子讚揚。文可知也。此間座方。問曰。何故初責求法非座。後問座方。方將設定。答。理應求真非俗。所以初訶。禮訖順機。所以今設。經。妙吉祥言(至)安隱住持。贊曰。吉祥示處有二。初示。後贊。示中有九。一示處所。東方。二示道遠。三十六競伽沙佛國。三示佛國。山幢。四示佛。山燈王。五示安樂。現在住持。六示佛量。八十四億踰僐那。七示座量。六十八億踰僐那。八示菩薩量。四十二億踰僐那。九示座量。三十四億踰僐那。此文有五。別僐配可知。經。其佛身長(至)踰繕那量。贊曰。此文有四。經。居士當知(至)具諸功德。贊曰。此讚座勝。示之令取此。或示化相主。或示他寂土。所以身座量皆大矣。經。時無垢稱(至)自在神通。贊曰。自下第三正明設座。大文有三。初明起通。次明座至。後勸就座。此初文也。八地以上。恆在定中。順俗起通攝念入定。經。即時東方(至)無垢稱室。贊曰。下明座至有三。初明座至。次明奇特。後明含容。此初文也。應時眾數。有三十二億。顯座非實。神力所致。乘空而來。經。此誰菩薩(至)既所未聞。贊曰。此時奇特。聞能聞遠。昔所未聞。見見近。昔所未見。能見近遠之間。俱未有也。故為奇特。經。其室欲然(至)不相妨礙。贊曰。下明含容有二。初明室變容座。後明世界不迮。此初文也。室廣為大。淨而非穢。諸獅子座。悉能含容。令小為大。十八變中舒也。或小能納大名廣。非變為大也。經。廣嚴大城(至)前後無異。頌曰。此明世界不迮。瞻部界小。座量極大。二共一處。不相妨礙。小界不為大座所臨便為迫迮。故悉如本。初後無二。十八變中。眾像入身之所攝也。問。何故方丈變之令廣。世界極小不變令大。答。方丈別室。眾集變之。世界遍處。故不須變。計室論座。大於世界。神力任情。有變不變。經。時無垢稱(至)就師子坐。贊曰。自下第三正勸就座。有二。初勸吉祥就座。後勸餘人就座。此初文也。吉祥神力。不待他令。禮賓之法。勸須就座。所以勸也。經。與諸菩薩(至)稱師子座。贊曰。下勸餘人就座。有二。初勸。後坐。此勸也。道力不高。勸現神力。恐不相稱。故令變身。經。其得神通(至)端嚴而坐。贊曰。下明就座有二。初明菩薩就座。後明聲聞就座。初中復二。初明自能。後顯他力。此初文也。身座相稱。故名端嚴。經。其新學菩薩(至)師子之座。贊曰。下顯他方有三。初不能。次說利。後方得。此不能也。住地前故。經。時無垢稱(至)得五神通。贊曰。此說利故。得世五通。經。即以神力(至)端嚴而坐。贊曰。此方得也。經。其中復有(至)師子之座。贊曰。下明聲聞就座。有五。初不能。二徵詰。三答屈。四說利。五方得。此初不能。二乘神力。雖至大千。他力所持。而不能座。或不現神通。任身欲坐。坐既高廣。是以不能。經。時無垢稱(至)不升此座。贊曰。此徵詰也。聲聞極多。難以對悟。鶖子上首。所以偏告。欲令彼知聲聞道故。經。舍利子言(至)五不能升。贊曰。三答屈也。座越已分。故不能昇。經。無垢稱言(至)方可得座。贊曰。四說利也。座出燈王。故令禮敬。要加神力。方能昇故。顯歸敬者願必滿故。顯佛加持辨善事故。然前菩薩說令得通。方升寶座。機位堪故。今諸聲聞禮佛而坐。非得通者。根未堪故。經。時大聲聞(至)端嚴而坐。贊曰。五方得也。身坐相稱。名端嚴坐。謝座歸憑。顯非勝道。令發心故。成唯識雲。若定等力所變。身器界地自他則不決定。由此準知。座量及身他神力引。識隨大小。變之無爽。經。舍利子言(至)不相妨礙。贊曰。現不思議事中。自下第四。鶖子讚揚。有二。初讚室能含容後讚世界如故。此初文也。問。前變廣博。室已非小。今言小室。何為相違。答。有二解。一室不變大。以小容大。名為廣博。室不大故。今名為小。二室變大。略有三解。神力變大。故前言廣。聲聞不測。猶見小室。又昔談今末。故云廣博。今言昔本。所以言小。又理實變大。前言廣博。覩相見小。今言小室。亦不相違。經。廣嚴大城(至)前後無異。贊曰。此讚世界如故。其所見故。依初解廣。界大室小。依後解廣。室大界小。故言不迮。經。無垢稱言(至)可思議。贊曰。自下第二。說不思議。因前讚揚。廣談希有。大文有三初說不思議。次迦葉歡眼。後重成解脫。初文有三。初總標。次廣說。唯舍利子下結。此初文也。八地已上。名為不退。有神通名解脫。證真解脫方能起故。亦解脫定障。名故名解脫。神用難測。名不思議。經。若住如是(至)形量不減。贊曰。下廣說中。合有六翻。一一翻中。初皆有標。後多有結。此中六者。一大小相容。二寬狹相納。三往來自在。四延促任情。五運轉隨心。六同類往趣。初五轉境。後一變身。初翻之中。文有其五。一標能變者。二正明神變。三無緣不知。四根熟能委。五結成深妙。此初有二。標能變者解脫菩薩。二正明神變。山芥相容。問。山大不減。芥子不增。大小既殊。如何相納。答。空理義雲。世俗虛假。勝義本空迷空假以礙心。大小由隔。悟幻化而通意。何不相容。況乎大小懸差。由迷執有。達空勝義。何礙不通。應理義雲。略有八釋。一執有所執。大小懸殊。知所執空。何小何大。二不達依他。謂真大小。體之虛偽。何理不通。三事成大小。或不能容。理並圓成。何不相納。四執法有用。大小乃乖。知法因緣。同虛豈隔。五迷心執境。實境難容。識境皆心。何礙不得。六法真有相。大小不容。無相為真。何大何小。七未契真如。愚心香隔。知真達偽。智洞能通。八下位庸心。不能通會。上人威力。何事不能。此乃不思議力。非餘之所測也。合前十釋。下皆準知。然則隨其所可方可為之。不可以不思議便乖正理此言應允。智者當思。經。雖現如是(至)何往何入。贊曰。三無緣不知。經。唯令所餘(至)入乎芥子。贊曰。四根熟能委。覩神通力調伏之者。應覩神通入道之類。根熟者也。經。如是安住(至)獨覺所測。贊曰。結成深妙。入者證也。此乃菩薩巧智所證。故非二乘凡夫境界。舉勝二乘。明凡不測。經。又舍利子(至)形量不減。贊曰。二寬狹相納。文有其五。此有初二。標能變者。正明神變也。經。雖現如是(至)憂怖惱害。贊曰。三無緣不知。有二。初明靈不測何往何人已前文也。後情識無驚。亦不令彼已下文是也。經。唯令所餘(至)獨覺所測。贊曰。此有後二。根熟能委。結成深妙。經。又舍利子(至)無所增減。贊曰。第三往來自在。文亦有五。此有初二。標能變者。正明神變。陶家輪者。陶師之家打凡輪也。置手掌中。而自旋轉。擲置還取。經。雖現如是(至)亦無惱害。贊曰。三無緣不知。運動既大。仍不令其生往來想。及無惱害。經。唯令所餘(至)獨覺取測。贊曰。此有後二。根熟能委。結成深妙。經。又舍利子(至)而令調伏。贊曰。第四延促任情。文亦有五。此第二正明神變中有二。初明所為。後明神變。有見生死多時相續方能調伏。為延短為長。有見生死少時相續方能調伏。為促長為短。此明所為。彰下神變。經。能以神通(至)而令調伏。贊曰。三正明神通也。經。雖現如是(至)覺知延促。贊曰。此有二句。一無緣不知。時分延促以上文是。二根熟方委。唯令所餘以下文是。經。如是安住(至)獨覺所測。贊曰。結成深妙。經。又舍利子(至)示諸有情。贊曰。第五運轉隨心。文亦有五。初標能變者。二正明神變中有七。一集諸佛土。二遍到十方。三出妙供具。四普現色像。五能吸風輪。六內火置腹。七擲諸世界。此中有一。集諸佛土也。經。又以神力(至)而不移轉。贊曰。二遍到十方。此有二釋。一雲意勢通者。非以身去。以意勢力。變作有情。到十方界。示諸佛土。非但能變身無不去。其諸有情。住一佛國。曾不移轉。二雲意勢通者。運身所作。隨心勢力。既極速疾。一剎那時。遍十方故。不同小乘身無不往。雖將有情至十方界。亦諸報土。別別佛土。自住法性。或住報化。一佛土中。而不移動。經。又以神力(至)星辰色像。贊曰。此中有二。第三齣妙供具。第四普現色像。經。又以神力(至)都無損害。贊曰。此中有二。第五能吸風輪。第六內火置腹。經。又以神力(至)都無所損。贊曰。第七擲諸世界也。身往下方取一世界。擲置上方過無數界。雖置餘方。世界無損。如以針鋒舉小棗葉。不以為難。經。雖現如提(至)便見是事。贊曰。運轉隨心中。第三無緣不知。第四根熟方委。經。如是安住(至)獨覺所測。贊曰。五結成深妙。經。又舍利子(至)種種色像。贊曰。第六同類往趣。文唯有二。初標能變者。後正明明神變。神變中有二。一變身。二變語變身有二。初變自。後變他。此標能變及變自也。或聖或凡。或師或弟。如文自顯。更不重詳。經。或以神力(至)種種色像。贊曰。此變化身。經。或以神力(至)第一微妙。贊曰。下明變語。舉變化語。例變自語決定能。於中有二。初變法無礙聲。後變詞無礙聲。末後一翻。或以神力以下文是。初中有三。初轉作佛聲。以為根本。次能說法等從佛聲出。後結成利益。此初文也。能轉三品諸有情聲。並作佛聲。皆最第一。經。從此佛聲(至)吉祠差別。贊曰。以下第二能悅法等從佛聲出。有三。初能說法。二顯三乘。三出音韻。此初文也。經。乃至一切(至)皆於中出。贊曰。此顯三乘說法聲也。經。乃至十方(至)佛聲中出。贊曰。此出音韻。諸佛聲韻。皆能出也。經。普令一切(至)悉皆調伏。贊曰。結成利益。隨根葉異。無不調伏。經。或以神力(至)名得利益。贊曰。此變詞無礙聲。皆令獲蓋。經。唯舍利子(至)終不可盡。贊曰。說不思議中。自下第三結成前說。有二。初結自智辯頗窮。後說他解脫難盡。此初文也。經。如我智慧(至)以無量故。贊曰。此說他解脫難盡。經。爾時尊者(至)歎未曾有。贊曰。說不思議中。自下第二迦葉歎恨。有二。初明歎恨。後明利益。初中復二。初歎。後恨。此讚歎也。經。便語尊者(至)亦不能了。贊曰。下自恨有六。一恨己不知。二明智慧悟。三嗟無發趣。四怨己悲號。五慶他道勝。六顯能破惡。此恨己不知。文中有二。初喻。後合。經。誰有智者(至)正等覺心。贊曰。二明智慧悟。所以發心。經。我等今者(至)復何所作。贊曰。三嗟無發趣。雖有大乘之因。乃為聲聞極果所損。已斷煩惱。如燋敗種。無復能為。未發心前。自深謙敗。非法華會不記作佛。經。我等一切(至)大十世界。贊曰。四怨已悲號。經。一切菩薩(至)信解勢力。贊曰。五慶他道勝。能生能長堅固信解之勢力故。經。若有菩薩(至)無所能為。贊曰。六顯能破惡。魔不能為。經。當於尊者(至)正等覺心。贊曰。第二結成利益。經。時無垢稱(至)解脫菩薩。贊曰。說不思議中。自下第三重成解脫。有二。初明魔王多是解脫。後明大乞者亦多解脫。初中有二。初明魔王多是解脫。後釋所由。此初也。經。方便善巧(至)諸有情故。贊曰。此釋所由。以方便度。多作魔王。利眾生故。經。大迦葉波(至)解脫菩薩。贊曰。下明大乞者亦多解脫。有二。初顯。後結。中有三。初明所作。次釋所由。後喻明顯。此初復二。初明所乞。後明乞者。所乞有二。一內財。二外財。外財有七。一親屬。二世土地。三貴位。四飲食。五嚴身。六四事。七資產。經。以巧方便(至)意樂堅固。贊曰。下釋所由。初標。後顯。此標也。欲令菩薩意樂堅固。故為大乞。而試驗之。經。所以者何(至)為此乞求。贊曰。此顯前義。其大乞者。是勇猛菩薩。為利前眾生。行斯難事。非餘下劣能為大乞。志下劣故。經。大迦葉彼(至)為此乞求。贊曰。下喻明顯。有二譬喻。初明力大能逼。後明力敵能逼。此初文也。諸七地前。為大乞者。猶如螢火。位居小故。不能逼迫大施菩薩。猶如日輪。威勢大故。八地以上。解脫菩薩。方能大乞而行逼迫威力大故。亦方大施。非前位能。經。大迦葉波(至)共相逼迫。贊曰。此明力敵能逼。文意可知。經。是名安住(至)解脫境界。贊曰。第二結也。經。說此法時(至)解脫境界。贊曰。品第四段。結成利益。解脫境界謂八地以上。今此能入。並證不退。觀有情品方便。聲聞。菩薩。問疾。不思議五品。明能利行。今此一品。明其所利。恐言所利有實眾生。今破彼執。顯皆非實。唯有假情。以為所利。故此一品。名所化處。觀謂觀察。有情即是所化生境。智慧簡擇。所化眾生。雖有可化。仍非實有。名觀有情。此品廣明。名觀有情品。雖此品中更明勝行。所化為主。名觀有情。或由觀彼。而起勝行。合名觀有情品。經。時妙吉祥(至)觀諸有情。贊曰。就此品中。大文有二。初吉祥問答。明菩薩行。後天女對揚。破聲聞執。吉祥問答明菩薩行中。初觀所化。後明利行。初中復二。初問。後答。此問也。經。無垢稱言(至)一切有情。贊曰。下答有二。空理義雲。初觀俗諦假有有情。猶如幻事。似而非真。後觀真諦本空有情。此初文也。應理義雲。初觀依他假有有情。後觀所執本空有情。此初文也。依他起性。猶如幻事。似非真故。經。文妙吉祥(至)觀第六蘊。贊曰。空理義雲。下觀真諦本空有情。應理義雲。下觀所執本空有情。文分有二。初廣說喻。以顯非有。後結前義。釋空所由。初中四十三句。舊有二十九句。此有初十。如有智人。通下諸句喻。諸菩薩下。遂難釋。餘易可知。觀水聚沫所有前際。前際本無。先來空故。經。觀第七根(至)貪嗔痴毒。贊曰。此中有十。梵雲薩埵。此雲有情。即六根是。舊文由此說如第七情。今言根也。無色界中。有定境色。無業果色。此中說無業果色也。薩迦耶見。通俱生分別。預流已上。無分別者。非無俱生。楞伽經雲。佛告大慧。身見有二種。謂俱生妄相。妄相者即分別薩迦耶見故。觀一來果第三有者。一來果人。復有二生。往天未人。唯二生故。此依小生。非大生義。不還果者。不生欲界。故無胎藏。經。觀得忍菩薩(至)不生煩惱。贊曰。此有後十。八地已上。名為得忍。忍相續故。故無慳等。七地猶起。為利益故。或初地上。得性戒或。創得忍故。無慳悋等。四禪已上。無入出息。況滅定乎。半擇迦者。此雲絕勢。即黃門類。此有五種。生便。除去。嫉妬。半月。灌灑之類。八地已上。一切煩惱。種雖未斷。無漏相續。緣闕不生。名為畢竟不生煩惱。經。觀夢寤已(至)後有相續。贊曰。此餘三也。夢時所見。尚未知無。故舉悟時。觀彼夢境。無學分段後有成無。非無變易。經。如是菩薩(至)無有情故。贊曰。結成前義。釋空所由。空理義雲。勝義諦中。諸法本空。無有情故。應理義雲。遍計所執。諸法本空。無有情故。經。妙吉祥言(至)修於大慈。贊曰。下明利行。有二。初明利他行。後明自利行。初中有四。明無量故。一一皆有初問後答。此初問也。經。無垢稱言(至)究竟安樂。贊曰。答初有三。初總標。次廣說。後結成。此初文也。慈有三種。如前已說。為有情者。緣有情起。名有情緣慈。說如斯法者。緣法起故。名法緣慈。與究竟樂者。緣如起故。名無緣慈。經。如是菩薩(至)離內外故。贊曰。下廣說慈。合有三十八句。分之為二。初三十句。別修無緣法緣有情三慈。勝劣證得為次第故。後有八句。別修有情法緣無緣三慈。觀行初後之次第故。初中有三。初九句。修無緣慈。緣真如故。次有十一句。修法緣慈。緣法起故。後有十句。修有情緣慈。緣有情故。法緣慈有二。一緣有情都無實體。唯有五蘊法。而與之樂。名為法緣。二緣一切教理行果所有妙法。名法緣慈。此但說後。不說前法。此中皆取增上所緣。如修正法以施眾生。先緣法故。名法緣慈。如緣有情而修正法。先緣有情故。名有情緣慈。此二或俱名法有情緣。二皆有故。真俗雙觀。三慈並有。理亦何爽。舊有二十九句。初二十四句。別解無緣法緣有情緣三。後有五句。別解有情法緣無緣。初中有九句。明無緣。次有九句。明法緣。次有六句。明有情緣。此牒初五。無緣之慈。離能所取。故修寂滅。離煩惱燒。故修無熟。三世理齊。故修如實。無等起因。故修不違。有因平等之所生起。並有為故。有順有違。真如無因。無所違迷。故修不違。真無內外。故修無二。經。修無壞慈(至)等虛空故。贊曰。此無緣慈後四句也。真畢竟住。故修無壞。無壞時故。舊雲。畢竟盡故。畢竟盡諸煩惱。故體不壞。能緣意樂。猶如金剛。故所觀如堅固難破。所修之慈。名堅固慈。真性本淨。故修清淨。真等虛空。故修平等。經。修阿羅漢慈(至)無休息故。贊曰。下十一句。修法緣慈。有三。初三三乘。次二法軌。後六果位。此三句三乘慈。阿羅漢慈者。略有三義。一害煩惱賊。二無分段生。三應受妙供養。此取初義。獨證菩提。故不待師。亦不待資。不能利他資弟子也。菩薩二行利眾生故。緣二乘行。而起於慈。經。修如來慈(至)諸有情故。贊曰。此二法報二身慈也。真如乃為法身如來理法故。報身名佛果位故。二別也。經。修自然慈(至)愛憎斷故。贊曰。下六果位慈。此初三句也。在果任運平等覺法。故修自然。正覺與真如平等一味。故修菩提。貪嗔永滅。故修無漏。經。修大悲慈(至)觀性空故。贊曰。此後三句。顯發大乘。故修大悲。利眾生故。觀都無我。故修無諍。若見有我。起惑淨故。觀法性空。故修無厭。法性若有。便有厭故。經。修法施慈(至)令無損故。贊曰。下有十句。修有情緣。即十度也。此初三句。捲謂捲縮。如人與物。初時開手。後時捲著。堅法亦然。初與後休。餘文可解。經。修精進慈(至)現知法故。贊曰。此有三句。不耽禪味。名無愛味。恆成種智。名現知法。皆為有情故。名有情緣慈。經。修方便慈(至)法性相故。贊曰。下有四句。申善巧故。無有一事而不利樂。故名諸問。普能示現。修方便慈。由十大願所引發故。修妙願慈以濟眾生。並利樂事。故修大力。了知法性以悟眾生。故修智度。若那雲智。智波羅蜜也。經。修神通慈(至)諸有情故。贊曰。下有八句。別修有情法緣無緣三慈。初二有情。次五法緣。後一無緣。此有情緣也。不壞一切法性真加法相因故。故修神通。雖現神通種種變現不壞性相。經。修無著慈(至)離瑕穢故。贊曰。此五句法緣也。心無障礙。及無所染。故修無著。意樂淨故。名不矯詐。加行淨故。不為諂曲。事事不虛。故修無誑。情無瑕穢。故修深心。瑕者玉病。雖外相善。內心有垢。名為瑕穢。經。修安樂慈(至)安樂事故。贊曰。此一無緣安。樂事本唯真如故。舊本後五句明有情法緣無緣中。一句有情。三句法緣。一句無緣。經。唯妙吉祥(至)修於大慈。贊曰。結也。經。妙吉祥言(至)修於大慈。贊曰。此第二門。經。無垢稱言(至)修於大悲。贊曰。此第二答。施己無慳。能拔於彼現當眾若。故名大悲。行弘廣故。不以不慳。名為大悲。但與樂故。經。妙吉祥言(至)修於大善。贊曰。此第三問。經。曰無垢稱言(至)修於大喜。贊曰。此第三答。作利無悔。善生喜故。不唯助喜名之為喜。經。妙吉祥言(至)修於大捨。贊曰。此第四問。經。無垢稱言(至)修於大捨。贊曰。此第四答。此中行捨亦兼平等。不希報故。不唯以勸捨惡為捨。經。妙吉祥言(至)當何所依。贊曰。下明自利行。有十二問答。展轉相生。此初問也。地前菩薩。入於生死。教化眾生。若有怖畏。當何所依。地上不怖生死苦故。經。無垢稱言(至)諸佛大我。贊曰。此答也。諸佛大我。大涅槃也。四德之我。名為大我。無住之住。名正依住。經。又問菩薩(至)解脫中住。贊曰。第二問答。即此真如。離煩惱時。假名解脫。解脫體即擇滅無為。經。又問欲令(至)除其煩惱。贊曰。第三問答。要除繫縛。身解脫故。經。又問欲除(至)觀察作意。贊曰。第四問答。理謂二諦真如道理。順此之作意。名如理作意。體即思慧。經。又問欲修(至)不生不滅。贊曰。第五問答。經。又問何法(至)善法不滅。贊曰。第六問答。惡斷善修。名不生滅。由思惟故。起此正修。經。又問善(至)以身為本。贊曰。第七問答。以有身故善不善生。此依起故。非因感本。經。又問身(至)欲貪為本。贊曰。第八問答。此舉潤生近物之因。及欲界愛。故偏答欲貪實由痴等。經。又問欲貪(至)分別為本。贊曰。第九問答。由能執心虛妄分別欲貪生故。經。又問虛妄(至)倒想為本。贊曰。第十問答。倒想者境。由有倒境妄心生故。由此論雲。亂相及亂體。應許為色識及與非色識。若無餘亦無。舊雲倒想。依取像倒。分別心生。經。又問倒想(至)無住為本。贊曰。第十一問答。無住即真如。由迷真如。倒境生故。經。妙吉祥言(至)一切諸法。贊曰。第十二問答。真如無本。非他生故。亦無取住。更無依故。由此本故立諸法。染性迷生。淨性悟起。故唯識說為迷悟依。名立一切。非能生也。空理義雲。無住即是真空性故。亦為迷悟二法根本。又因緣性空。從空性生一切諸法。故言無住立一切法。應理義雲。若外道雲能生一切。我之真如。非能生故。但為法依。故言無住立一切法。不言生也。經中所言心作一切。因緣之心。非法性心。故不相違。法性非能起。云何說能作。經。時無垢稱(至)大聲聞眾。贊曰。下品第二。天女對揚破聲聞執。有三。初天女散華。次鶖子問答。後無垢讚歎。初中有三。初歡喜散華。次著與不著。後問答破執。此初文也。本住者。顯其非與吉祥俱來。天女者。位居八地。示為女身。故故品末雲。已能遊戲神通智慧。得無生忍。於無上覺。永不退轉。乘本願力。隨欲成就一切有情。故知非是凡神鬼也。然以女多慈愛愍念心深。得利幽宮。權方濟益。況復欲化聲聞令離染著。示以散華之事。助揚無垢之能。故為女身。非為男相。既為化相。非定何天。據勝端嚴。多是他化。昔時淨名空室。所以潛形。今者利益便宜。其身乃現。渠散華者。華多香綺。愚俗染情。欲明聲聞有著。菩薩離之。故散之也。又華掩臭惡。馨香逢芳。現有敷榮之能。遠有結實之德。故唯散華。不散餘也。文化丁卯五月十五萓此卷挍合畢此卷尤寫誤多矣難挍訂者或存本書又雖有改之者非自敢決定而就中三四之兩紙間能所釋錯雜難[齒*告]列齒來責不顧咿嗤而為補助童蒙以私意經釋順次轉回之後哲勿必為軌範而已。隆恭不惑幹九支說無垢稱經本說無垢稱經疏卷第五(末)◎經時彼天花(至)便著不隨。贊曰。下明著與不著。有二。初明著不著。後明去不得。此初文也。經。時聲聞眾(至)皆不能去。贊曰。此明去不得。經。爾時天女(至)何故云花。贊曰。下問答破執。有三。初天女問。次鶖子答。後天女說。此天女問。經。舍利子言(至)我故去之。贊曰。此鶖子答。經。天女言止(至)為不如法。贊曰。下天女。有二。初標。後顯。此初也。經。所以者何(至)自不如法。贊曰。下顯有二。初以人花相對。後以大小相對。初中有二。初顯。後釋。此顯也。經。所以者何(至)有異分別。贊曰。此釋人華二別所以。無分別者。無總執分別。無異分別者。無差別。又初無共相。後無別相。經。於善說法(至)是已如法。贊曰。下大小相對。有二。初明人有差別。後明花著有殊。此初文也。於佛戒律而出家者。有二分別。名不如法。乖理真故。無二分別。名如法者。順正理故。經。唯舍利子(至)及異分別。贊曰。下明花著有殊。有二。一明分別有異有著不著。二明習斷有異有著不著。初中復二。初明分別有異有著不著。後明畏不畏異有著不著。此初文也。菩薩無二分別。故花不著。聲聞有二分別。故花著身。經。唯舍利子(至)不得其便。贊曰。下明畏不畏異有著不著。初喻。後合。此喻也非人者。鬼神等類。經。若畏生死(至)不其便。贊曰。此合也。二乘畏於生死。諸境得便。亂惑其心。菩薩不畏生死。諸境不能亂惑其意。經。又舍利子(至)花不著也。贊曰。此明習斷有異有著不著。習者習氣。麁重是也。離種子外。別有體性。如惡口習起舞習等。經。舍利子言(至)經今幾何。贊曰。天女對揚破聲聞執中。自下第二鶖子問答。大文有五。初問住室久近。二問發趣何乘。三問合轉女身。四問後生何處。五問證果時節。初中問答。合有十二。此初問也。經。天女答言(至)所住解脫。贊曰。二答也。解脫者擇滅無為。有餘涅槃本性住空。故如住解脫。經。舍利子言(至)如是久耶。贊曰。三問也。經。天女復言(至)亦何如久。贊曰。四返問也。其汝解脫猶如何等之久近也。經。時舍利子默然不答。贊曰。五不答也。經。天曰尊者(至)默然不答。贊曰。六更問。慧辨第一。何不答也。經。舍利子言(至)竟知何說。贊曰。七答也。涅槃無名。性離言故。況本性有答住久近也。經。天曰(至)皆解脫相。贊曰。八釋解脫。有三。一標。二釋。三結。此標也。經。所以者何(至)中間可得。贊曰。下釋有二。一釋解脫相。二解文字相。此釋解脫相。以真如為體。經。文字亦爾(至)中間可得。贊曰。此解文字相。於音聲上。假名安立。無實文字。何有內外。經。是故(至)其性平等。贊曰。以一切法與真如性真解脫體都無差別。經。舍利子都言(至)為解脫耶。贊曰。九問也。鶖子以離煩惱繫縛。所得擇滅而為解脫。故為此問。經。天曰(至)解脫。贊曰。十釋也。二乘名為增上慢者。未得佛果。謂為第一。而更不求。小得謂多。名增上慢。皆無覆性。為此等故。說離煩惱所得擇滅。名為解脫。諸菩薩等名遠離者。為此等故。說諸煩惱本性真如。以為解脫。經。舍利子言(至)慧辨若斯。贊曰。十一問也。汝何所得。汝何所證。慧辨如此。經。天曰(至)為增上慢。贊曰。十一答。諸法本空。無得無證。言有得證。名增上慢。實有小得。非多得故。經。舍利子言(至)為何發趣。贊曰。下第二問發趣何乘。有四。一問。二答。三難。四通。此初問也。經。天女答言(至)並皆發起。贊曰。二答也。經。舍利子言(至)作如是說。贊曰。三難也。依根學法名之為乘。總趣三乘。言難解了。名為密意。經。天曰我常(至)我為大乘。贊曰。四通有三。初自行彼行。次應彼陳法。後釋諸疑難。此初文也。舊經無之。聲聞有二。一法花第二說聞法信受。二信解品中以道令聞。今依後義。故名聲聞。自然現覺真法性故。不待他教。樂獨善寂。故名獨覺。不說觀待緣而起悟覺亦名緣覺。不離慈悲。故為大乘。經。又舍利子(至)我為大乘。贊曰。此應彼陳法。應物宣揚。或現彼形。故號三乘。經。又舍利子(至)草麻等香。贊曰。下釋疑難。謂有疑難雲。天女現為三乘。此室何故不見二乘人。不聞二乘法。下有四段。釋此疑妨。我雖為三乘有三乘德。室唯大乘。故不見二乘人。不聞二乘法。下四段中。一唯大乘行。二唯大乘理。三唯大乘教。四唯大乘果。行如香薰。增長善故。理如香體。能息惡故。餘二可知。初文有三。一喻說。二法說。三釋說。此喻也。瞻博迦者。舊雲瞻蔔。此土所無。香最第一也。經。如是答有(至)功德香等。贊曰。此法說也。經。由此室中(至)常所燻故。贊曰。功德妙香。大乘行也。經。又舍利子(至)妙香而出。贊曰。二唯大乘理也。那迦龍也。一切皆為膽大乘人。聞所說理。解理即歸。持香而出。經。又舍利子(至)相應言論。贊曰。三唯大乘教。十二年者。即是菩薩十二住也。謂種性勝解行極喜增上。戒增上心三慧無相有功用無相無功用。及與無礙解最上菩薩住及與如來住。前十二住。名為菩薩顯入菩薩位。不曾聞說二乘法教。教理相順。名曰相應。不曾聞說二乘道理相順之教。唯聞大乘相應法教。經。又舍利子(至)殊勝之法。贊曰。四唯大乘果。由修大乘。得此八種殊勝之果。有三。一標。二釋。三結。此標也。經。何等為八。贊曰。下釋有二。初問。後答也。此問也。經。謂舍利子(至)殊勝之法。贊曰。答即為八。初希也。事居空室。有此八希。表住真空能生八事。隨應可悉。恐繁且止。內有智慧。外感光明。第一遍知金色普照相續圓滿晝夜為明。唯說大乘。不以二乘。日月為照。經。又舍利子(至)殊勝之法。贊曰。二希也。聞法為緣。煩惱不害。經。又舍利子(至)殊勝之法。贊曰。三希也。親近善緣。故集不空。經。又舍利子(至)殊勝之法。贊曰。四希也。法教深妙。宣說六度不退法輪。經。又舍利子(至)殊勝之法。贊曰。五希也。供具殊妙。故有法樂。經。又舍利子(至)殊勝之法。贊曰。六希也。四大藏者無量攝事。內行滿故。外感四藏。法慧滿足。故豐財施。財少曰貪。全無曰窮。無婦曰鰥。無夫曰寡。無父母曰孤。無兄弟曰獨。無親旅者名曰無依。經。又舍利子(至)殊勝之法。贊曰。七希也。內見法身。外觀報佛。況化身利物。何求不至。故至心祈請。應念則來。感切希法。聞已而去。總十一佛。經。又舍利子(至)殊勝之法。贊曰。八希也。眾生劫盡。淨土常安。凡覩小室。聖知淨土。況能現化。不有天宮。但由內德周備外相莊嚴。小室尚八希棄。大國洹沙難有。濟八難。愍八部。斷八識。去八邪。顯八正道。得八解脫。所以希奇但現八種。經。唯舍利子(至)獨覺法乎。贊曰。第三結也。故現無二乘聞唯大法。經。時舍利子(至)轉此女身。贊曰。下第三問令轉女身。有三。一令女轉身。二轉舍利子。三還復本形。初中有五。一問。二答。三返問。四劫答。五正釋。此問也。鶖子下位不測上階。謂實女身。故問令轉。經。天女答言(至)當何所轉。贊曰。答也。十二年者。或十二因緣。寄言十二年。自居生死。求實女身。都不得故。或言菩薩十二住中。寄言十二年。發心已來。求實女人。了不可得。或親侍淨名。入此室中。十二年矣。不須寄說。不但化為女相。求實女人性。亦不可得。既無女人。當何所轉。問。前答居此如住解脫。都無年載。何故今言十二年乎。答。前依真理解脫而答。故答無時。今依修行及住生死之分限故。答十二年。不相違也。經。唯舍利(至)為正問不。贊曰。三返問也。顯已為女化而不真。經。舍利子言(至)當何所轉。贊曰。四卻答也。經。天曰如是(至)不轉女身。贊曰。五正釋也。一切有為。猶如幻化。女既非真。何所可轉而令轉耶。經。即時天女(至)不轉女身。贊曰。二轉舍利子。有三。一轉問。二答迷。三正釋。此轉問也。彼此轉摸復問鶖子。經。時舍利子(至)轉生女身。贊曰。答迷也。不知男滅女轉所因。經。天女復言(至)亦當能轉。贊曰。此正釋有三。一略例。二廣成。三引教。此初也。經。如舍利子(至)而實非女。贊曰。此廣成也。舉他顯自。化女非實。經。世尊依此(至)非男非女。贊曰。此引教也。相有男女。實無男女。事有男女。理實無故。言中一向。故名密意。經。爾時天女(至)今何所在。贊曰。三還復本形。有三。一復形發問。二依理為酬。三讚揚引教。此初也。經。舍利子言(至)無在無變。贊曰。依理為酬。女相已無。雲不在。元非實女何所變。又法性空。何者在。何者變。舊雲。無在無不在。無有實女昔在今不在。無無實女。何在不在。經。天曰尊者(至)是真佛諸。贊曰。讚揚引教。法性本空。何在何變。又無如彼相。立一切法。悉皆無在。新新生故。無實自性。云何所變。舊雲。一切法亦無在無不在。無實性故。經。時舍利子(至)當生何所。贊曰。下第四問沒生何處。有四。一問。二答。三難。四通。此問也。不問所從。但問所往者。既言住此如住解脫。故不問從。唯問往也。經。天女答言(至)我當生彼。贊曰。二答也。佛之化人。當生之處。哉當生彼。經。舍利子言(至)當所至處。贊曰。三難也。化既非真。無沒無生。云何今言當有生處。經。天曰尊者(至)當生何所。贊曰。空理義雲。勝義諦中。諸法有情。既無體性。當何所生。應理義雲。遍計所執法及有情。都無實體。當何所往。況我化現而得有生。經。時舍利子(至)正等菩提。贊曰。下第五問證果時節。有九。此初問也。汝於久近當得菩提。當如何等。經。天女答言(至)久近亦爾。贊曰。亦答也。如汝還成異生假者。身中復起異生有漏。如此久近。當得菩提。經。舍利子言(至)異生之法。贊曰。三返答也。無道理處所時位還成異生。經。天曰尊者(至)證菩提者。贊曰。四返成也。真如理為大菩提。故無住處。亦無時位可能證得及能證者。故般若雲。實無少法名為菩提。經。舍利子言(至)已證當證。贊曰。五引教難。現在現證。未來當證。過去已證。經。天曰尊者(至)超過三世。贊曰。六以理通。經言三世當得菩提。依世文字語言說有。非依勝義真如菩提可有三世而言證得。真如菩提過三世故。經。又舍利子(至)阿羅漢耶。贊曰。七又返問。欲令義明。故為此問。經。舍利子言(至)得無所得。贊曰。八答也。從來不得今時證得解脫也。從來謂得今無所得妄境也。證無學時。先不得者今得。先得者今不得。故名得無得。又言不得即有所得。若欲得者。即無所無所得。經。天曰尊者(至)證無所證。贊曰。九釋成也。菩提亦爾。從來不證今證真如也。無所證者今無所證所執也。所證或妄境也。經。時無垢稱(至)永不退轉。贊曰。此第三段無垢讚歎。初讚其德。後釋為女。所由此初也。有六德。一遇良緣。二得神通力。三得智慧。四願滿足。五得無生忍。六至不退地。經。乘本願力(至)成熟有情。贊曰。此釋為女所由。乘因本願。隨欲受生。故居此室。任物情宜。故現為女。菩提分品方方品等下之五品。利他勝行。次上一品。觀所化處。次下二品。真實義處。明自利行。初之一品。真實有為世俗事行。次後一品。真實無為出世理行。利他之後。必自利故。欲證其理。先修事故。菩提覺果。分者因義。得佛菩提之因位行。今此廣明。名菩提分。非唯三十七菩提分也。經。時妙吉祥(至)到究竟趣。贊曰。品段有三。初吉祥發問略明菩提之因。次無垢發問便明如來之種。後善現發問廣明菩提之業。能到佛趣。是菩提因。正修行故。能生因者。是如來種。談本性故。法父母等。是菩提業。果已滿故。無菩提因。佛果何以為證。無如來種。覺分如何得生。無父母等。佛果何相圓滿。故為三段。初為順因。次為建因。後明果德。未得菩提時。善不善法皆名佛性。故二皆因。善為報身因。不善為法身因。故勝鬘雲。有二種如來藏。空智煩惱亦名如來藏也。初中有四。一問。二答。三徵。四釋。此問也。諸佛法者。謂通因果。究竟所趣。即佛果中菩提涅槃。云何能到得覺因也。非三十七菩提之分。彼共三乘。此不共故。經。無垢稱言(至)到究竟趣。贊曰。二答也。凡夫所歸。名之為趣。聖人所歸。非凡所趣。遊此非趣。名行非趣。或趣有二。所趣名趣。謂佛果法。能趣非趣。菩提分是。今修覺分能趣。故言行於非趣。行此非趣。能到究竟趣。舊雲行於非道。道者趣也。如五道等。經。妙吉祥言(至)行於非趣。贊曰。三徵也。經。無垢稱言(至)煩惱塵垢。贊曰。四釋有二。初釋。後結。釋中有三十三句。大文分二。初十九句。不同凡夫行。後有十四句。不同二乘行。然總分七。初六句依趣離惡行。次三句依根滅毒行。次十句依障修度行。次兩句依小修大行。次五句依惡修吾行。次四句依劣修勝行。後三句中修不住行。舊有三十一句。初唯有五句。末後唯二句故。初六句依趣離惡行中。初二句地獄。一句傍生。一句阿素洛。一句餓鬼。一句天趣。略無人趣及色界天。舊經亦有色界天者。錆也。此舉最勝難修處。故無人及色界諸天。菩薩常依二處化故。易而不論。此初二句。依地獄也。五無間者。謂殺父害母等五重逆業。此通三乘。若唯大乘。破塔寺等。無間生彼。既生彼已。受苦無間。故名無間。生五無間。必是極惡。多起恚惱忿恨毒心。菩薩生彼。利眾生故。無恚惱心。菩提分也。那洛迦者。此雲惡者。[木*奈]落迦者。此雲苦器舊雲地獄。生苦器者。名為惡者。有情生彼。煩惱塵垢。必是極重。菩薩生彼。塵垢皆無。此除最下。所餘地獄。以下諸句。言行彼者。皆是菩薩隨類化生。示行惡處。示起惡法。而能於彼無所作。事菩提分也。一切準知。更不重釋。經。雖復行於(至)傲慢故逸。贊曰。旁生名黑闇。非天多自特。傲慢憍逸。菩薩皆離。經。雖復行於(至)不樂趣向。贊曰。焰魔者。此雲靜息。舊雲閻羅也。地下過五百由旬。有焰魔王國。其王或不退菩薩所作。或有情為之。凡處焰魔者。多不嚴勝因。菩薩生彼。能集福慧。得無色定寂靜解脫。多樂趣向彼定彼生。菩薩行彼。不樂定生。經。雖復行於(至)而自調伏。贊曰。第二有三句。依根滅毒行。貪於所欲多生染著。瞋於有情非情境中多生恚害。痴於一切黑暗無知不自調伏。菩薩雖行三不善根。而皆能滅此三毒性。經。雖復示行(至)見大怖畏。贊曰。第三有十句。依障修度行。此初二句。雖復慳貪。佈施財位。不顧身命。雖示犯戒。而立清涼十二杜多。少欲不多求。知足更不求。八大人覺等及戒四支小罪大怖。杜多者。除棄義。棄諸惡故。如聲聞地及別經說。八大人覺。如涅槃遺教。具戒四支。如決擇分。經。雖復示行(至)精進無智。贊曰。雖示行瞋。安住慈悲。安忍無恚。雖行懈怠。修善無休。經。雖復示行(至)波羅密多。贊曰。雖示根亂。而常恬寂靜默住定。雖示惡慧。常達一切信所信境。至慧到彼岸。經。雖復示行(至)濟度憍梁。贊曰。諂曲詐偽令他歡喜。障方便善巧。菩薩雖示諂曲詐偽。而能修習方便善巧。亦今他喜。由憍慢故。多起密語。自恣陵他。起世耶願。障大妙願。菩薩示行憍慢耶願。而成濟度出世橋梁妙願。能為濟拔。能為橋梁。度有情故。如世願言無病長壽。菩薩亦隨而呪願之。意符出世。為世橋梁。經。雖復示行(至)不隨他緣。贊曰。雖起煩惱。而成勝力。性淨無染。雖示眾魔。證佛覺慧。不隨魔縛。隨他緣者。隨他緣縛。上十九句。不同凡夫行。後十四句。不同二乘行。二乘得有貪鈌根等諸惡劣故。曲分為七。其義分明。經。雖復示行(至)成熟有情。贊曰。第四有兩句。依小修大行。聲聞自利。不濟眾生。菩薩處之。為他說法。獨覺亦爾。無大慈悲。菩薩有之。成熟有情。經。雖復現處(至)妙色嚴身。贊曰。第五有五句。依惡修善行。雖處貧窮。而得珍寶之手。出之無盡。雖示缺根。而具相好。相有其惡。心實得善故。經。雖復現處(至)福慧資糧。贊曰。雖示現處卑賤家生。實生清淨法界佛家。種姓尊貴。修福慧因。經。雖復現處(至)超諸死畏。贊曰。雖現身處羸疲劣弱醜陋之形眾所憎惡。而得勝妙那羅延天身。那羅延天身。最為第一。眾所樂見。雖現老病。而能離此根本業惑。超生死中五種怖畏。經。雖復現處(至)遠離之行。贊曰。第六有四句。依劣修勝行。預流一來。尚有五劣。菩薩不爾。所餘皆通。無學有之。現作質易。而觀無常。不生貪著。息諸希求。雖處戲具。而出五欲淤泥之中。修遠離行。經。雖復現處(至)度諸世間。贊曰。口不道忠信之言為頑。心不測德義之理曰囂。雖現處此愚痴類中。而具才辨總持念慧。雖現耶道處外道等中。而以正道化度一切。經。雖復現處(至)生死相續。贊曰。第七有三句。中修不住行。此二不住生死涅槃。舊有二句。處生死能永斷。處涅槃能不住故。經。雖復現處(至)相續無斷。贊曰。此一不住因之與果。雖現得果。仍修因行。經。唯妙吉祥(至)到究竟趣。贊曰。第二結也。經。時無垢稱(至)願為略說。贊曰。自下第二無垢發問便明如來之種。有四。一問。二答。三徵。四釋。此問也。種者因。性者類。佛因體類。名如來種性。經。妙吉祥言(至)是如來種性。贊曰。二答有二。初別說。後結略。別說有二。初別陳。後類說。此別陳有四也。佛性之義。乃有多端。且涅槃雲。或有佛性。善根人有。闡提人無。或有佛性。闡提人有。善根人無。或有佛性。二人俱有。或有佛性。二人俱無。故涅槃雲。不得阿耨多羅三藐三菩提時。一切善不善法。皆名佛性。此經亦言塵勞之輩為如來種性。種性有二。一無漏。二有漏。無漏有二。一無為性。勝鬘經雲。在纏名如來藏。出纏為法身。涅槃雲。師子吼者。是決定說。一切眾生。悉有佛性。二有因緣性。在纏名多聞燻習法爾種子。出纏名報身。楞伽經雲。阿梨耶識名空如來藏。具足無漏燻習法故。名不空如來藏。勝鬘依無為義。煩惱為能覆藏。真理為所覆藏。楞伽依有為義。阿賴耶識為能攝藏。種子名所攝藏。二種能藏。二種所藏。皆名如來藏。有漏有二。皆增上緣。一加行善者。隨順性。隨增長無漏種故。二餘不善者。違背性。違背障礙無漏法故。因斷於此。而得菩提。由此煩惱能覆真理。由現起此增功德故。名如來藏。由具二義。故此不善名如來藏。是故教雲。未得菩提持。菩提為煩惱。不覺故迷。後處苦故。既得菩提已。煩惱為菩提。不迷故覺。因斷彼緣得菩提故。偽身種性。即薩迦耶見所緣五蘊身也。有愛者。潤後有愛。由身見本。無明為因。有愛為因。三界生死。以為種性。三毒四倒。後隨之起。亦皆如是。經。如是所有(至)是如來種性。贊曰。此類說也。五蓋六處八耶十不善業道。並如前說。七識住者。一身異相異。如人慾界天及初靜慮。除劫初起想。謂苦樂不苦樂想。二身異想一。如梵眾天。謂劫初起。形貌既殊。同想梵王為眾生父。三身一想異。如第二靜慮。身貌不殊。樂捨交雜。四身一想一。謂第三靜慮。唯有樂想。故名想一。初靜慮中。由染汙想。故言想一。第二靜慮。由二善想。故名想異。第三靜慮。由異熟想。故名想一。上四識住已。其下三無色。名別自成。五蘊四蘊。如其所應。是名識住。餘處損識。不立識住。惡趣重苦。第四靜慮。無想定天。非想地中。有滅盡定。能壞於識。令相續斷。故非識住。又有別解。如俱舍第八頌曰。身異及想異。身異同一想。翻此身想一。並無色下三。故識住有七。餘非有損壞。九惱事者。體皆即瞋。愛我怨家。憎我親友。及我己身。為三種。三世各三。此九能惱眾生之事。名九惱事。經。以要言之(至)是如來種性。贊曰。此結略也。不能具說。是故要言。一切煩惱惡不善法。皆名佛種。此前所說。偽身識住。是有滿果。不善業道。是有漏業。所餘一切。皆是煩惱。除善順因。略攝所餘生死法盡。經。無垢稱言(至)作如是說。贊曰。第三徵也。種者因義。能生了因。不善性乖。如何為種。故問此說何密意耶。言甚難了。經。妙吉祥言(至)正等覺心。贊曰。第四釋中有二。初廣釋。後讚嘆。初中有二。初釋。後結。釋中有三法。初喻高原花不生卑濕方能起。二喻空中不種植有處方生長。三喻依海有勝寶非海即無珍。初中有三。一法。二喻。三合。此法也。正性者諦理也。入者預也。生謂異生。離此異生。名為離生。位謂位次。預在諦理。離異生位。即預流等。非彼能發正等覺心。要住煩惱。方能發故。此文多說。未發心前二乘聖者。非諸二乘畢竟不發。又此多依猛利速疾超越發心。故說二乘不能發心。非二乘者不趣大也。法華三週授聲聞記。涅槃亦說須陀涅人八萬劫到。乃至闢支十千劫到。又云所言到者。到阿耨菩提心。又云我於一時。說一乘一道一行一緣。能為眾生。作大寂靜。永斷一切結縛愁苦苦及苦因。令一切眾生到於一有。我諸弟子。不解我意。作如是言。如來說一切眾生皆得佛道。乃至廣說。說須陀洹乃至阿羅漢。背不得佛道。皆不解我意。故知二乘亦有得者。如論廣說。故言不得一向為論。經。譬如高原(至)此四種花。贊曰。喻也。殟缽羅。青色也。缽持摩黃色也。拘母陀赤色。奔茶利白色也。此乃四色蓮花。經。如是聲聞(至)諸佛法故。贊曰。合也。二乘如原。不能生故。煩惱如泥。能生花故。由惑覆理。理顯道生。道如花故。煩惱礙智。斷之智生。智如花故。由起煩惱。利樂眾生。增長智慧。慧如花故。經。又善男子(至)乃得生長。贊曰。下第二喻。初喻。後法。此喻也。經。如是聲開(至)諸佛法也。贊曰。此法也。二乘如空。不可種植。以無我故。身見如地。能生善故。二乘證空。不能進修。為我出世。不濟度眾。不生能進修故。經。又善男子(至)無價珍寶。贊曰。下第三喻。初喻。後法。此喻也。經。不入生死(至)一切智心。贊曰。此法也。要入惑海。識之起之及斷之故。方發起大心。經。是故當知(至)是如來種性。贊曰。第二結也。經。爾時尊者(至)是如來種性。贊曰。二讚嘆也。有三。初讚標舉。次釋所由。後結成義。此初文也。善說總也。實。如。無異。三語別也。初中後三。前三譬喻。如次配之。或如次配煩惱業苦。或言不虛名實。言順義名如。更無別名無異。經。所以者何(至)正等覺心。贊曰。下釋所由。有二。初略。後廣。略中有二。初明不能。後明設能。此初也。相續者身。心身之中。煩惱種子。已斷憔敗。厭心不切。行心不猛。故不能也。經。寧可成就(至)究竟解脫。贊曰。此明設能。設。造無間業者。能。發心非二乘等。經。所以者何(至)永無此能。贊曰。下廣有二。初釋前。後喻顯。此釋前也。成就已下。廣上設能。我等以下。廣上不能。文意可解。法花會前。心猶未猛。不能自知。故自謙責。經。如缺根士(至)諸佛妙法。贊曰。此喻顯也。隨缺五根。於五境中。無能受用。諸阿羅漢。缺煩惱根。故於佛法。不志求也。經。是故異生(至)終不能報。贊曰。結成前義。初略。後廣。此略也。經。所以者何(至)一切佛法。贊曰。下廣結成。初廣異生報恩。後廣二乘不能。此初文也。異生能速疾猛利發心修行。頓證成辨佛法。二乘不能。故涅槃雲。須陀洹八萬劫到。乃至闢支十千劫到。今說速疾猛利損發。二乘不能。非全不能。又說。決定性不能。非不定性。又說。多分不能。非全不能。經。聲聞獨覺(至)正等覺心。贊曰。此廣二乘不能。義如前說。經。爾時眾中(至)皆何所在。贊曰。自下第三善現為問廣明菩提業。有二。初問。後答。此問也。經。時無垢稱(至)思空勝義舍。贊曰。下答。有四十二頌。分二。初四十頌正答前問。後二頌結勸發心。發答前問中。三十九頌別答。後一頌總答。三十九頌別答之中。分三。初十二頌。以出世法隨配世法。以答前問。次有上頌。以出世行隨配事世。以答前問。後有二十二頌。示隨世事。以答前問。雖事亦有親族之類。欲令有情欣德修行。故假德行。以配臣僚。或初明行。次明境。後明智。故下總答雲。如是無邊行及無邊所行無邊智圓滿以度諸眾生。初段分二。初三頌半。以出世法。隨配有情。後八頌半。以出世法。隨配非情。有情有五。一父母。二妻子。三僕使。四親友。五眷屬。或分為十。開父母妻子男女舍妓女別故。雖舍一種。亦是非情。理為本依。故此先說。從宗為論。總名有情。此初一頌有一。謂父母。第二頌有一。謂妻子。慧第六度無分別智。眾善根本。故名為母。第七方便度為父。後得智故。世間菩薩諸佛導師生。皆由此二智生故。舊雲智度為母。即第十度。非眾德本。如何為母。故知智度無分別智。非第十也。法樂為妻聞法喜樂。生善行故。慈悲為女。能柔知故。諦法為男。續果善故。由聞諦教。善法種生。紹三寶故。空理義雲。世俗諦中諸有所思。勝義諦空。以為其舍。一切菩薩之所歸故。應理義雲。諸所思空。真如勝義。以為其舍。如來家有。真如理也。問。佛地經說。法樂為食。何故此中說為妻也。答。據義名別。彼據任持。故名為食。此據能生。故名為妻。亦不相違。法花經言。慈悲心為室諸法空為坐。何故此中以空為舍。二各別故。有為及無為。勝劣舍別故。經。煩惱為賤隷(至)四攝為伎女。贊曰。此中有三。一僕俠。二親友。三眷屬。伎女亦入眷屬所攝。煩惱為賤隷。任意起滅故。覺分為親友。能成菩提故。能成佛因。皆名覺分。非三十七菩提分也。六度為眷屬。攝受萬行故。四攝為伎女。能生利樂故。經。結集正法言(至)說除諸垢穢。贊曰。下八頌半。以出世法。隨配非情。有十六。一奇樂。二園林。三花菓。四池蓮。五車馬。六馳路。七嚴具。八衣鬘。九珍財。十床褥。十一飲食。十二沐浴。十三塗香。十四殄財。十五除然。十六建幢。此中有四。一法音為樂。悅心靈故。二總持為苑。攝持諸行故。大乘法為林。萬德滋茂故。三三十七覺品為花。當開菓實故。解脫涅槃菩提智慧為果。因花有故。四八解脫為浴池。除貪十垢故。定水湛然漏者。八解脫池中。常有定水。不動搖故。池寬水狹。如理應思。七清淨花常彌布中。如蓮處池。浴池何為。除惑垢故。垢謂六垢。害恨惱諂誑憍。七清淨者。一戒淨。二心淨。三見淨。四度疑淨。五道非道智見淨。六行智見淨。七行斷智見淨。或總分三十三。此中有九。開林水花除垢故。經。神通為象馬(至)迴向大菩提。贊曰。此中有五。一神通為象馬。能運化故。大乘作車。能載利故。大乘之體。即二真智。故能載利。準法花中。後得智為一乘體。無分別智為白牛。二能調御菩提之心。馳於八道。八聖道也。三以三十二相而為嚴具。八十隨好而為綺間。莊嚴內德故。四慚悅為衣服。御眾惡故。勝意樂為鬘。瑩心首故。五正法為財。或七聖財。如前已說。或諸聖法。皆名為財。施諸眾生。曉示此法。以為方便。自無倒行。以為勝利。迴向菩提。而自受用。財有他自受用之德。故以正法而為喻也。或此有十二。開車御者綺好意鬘方便行行所迴向故。經。四靜慮為床(至)建立菩提幢。贊曰。此中有七。一四靜處為床。心恆安處故。無貪淨命。以為菌耨。三業恆以為近依故。菌者單文。褥如單文名為菌褥舊雲。從於淨命生。義稍難解。近藉身故。由念明記及智觀察。常自覺悟。恆在定中。故以靜慮而為床等。舊雲。多聞增智慧。因定增慧故。以為自覺音。將所問法。以為自覺之音聲故。更無別配。二既飡真如不死之法。無起滅故。還飲擇滅解脫之味。離諸苦故。舊解脫味說為漿。除煩惱熱渴故。三於八解脫池。浴妙淨心。令無染故。四於此心上。塗上品戒香。滅眾惡故。燻身心故。菩薩戒也。五殄滅煩惱賊。是故勇健更無勝者。六摧伏四怨七建菩提幢。無上菩提極高大故。由此喻幢。或此有十二開菌褥念智常定飲味勇健故。經。雖實無起滅(至)利物無體倦。贊曰。下有五頌。以出世行。隨配世事。以答前問。有六。一受生。二現土。三供養。四修業。五變現。六破惡。此中有四。一雖無生死。而故思於欲色受生。二能現佛土。明如日照生。三供養如來三事體空。一切無分別。兼攝供具亦體空故。四雖知佛國及有情空。修淨土業及利物業。曾無休息。亦無勞倦。經。一切有情類(至)有表事皆成。贊曰。此有二也。一有情色聲威儀等法。學四無畏十力菩薩。一剎那中皆能現起。二生死魔業。雖能覺知。而能示現。隨彼起轉。至究竟時。以慧方便。能還斷盡。初覺魔業而示起者。表後斷滅。故至究竟。以慧方便。皆能斷盡。名有表事皆能成辨。本心所期。今滿足故。舊雲。隨意皆能。現皆能現前而斷盡也。經。或示現自身(至)照令知速滅。贊曰。自下第三有二十二頌。示隨世事以答前問。有六。二頌示無常。一頌勸求佛。二頌遍知達。七頌除憂苦。三頌現善巧。七頌濟危。此初文也。如遊戲具而作幻術。示現病死。非真亦爾。有情多執世界為常。故現火起及老病身。令知速滅。經。千俱胝有情(至)皆令趣菩提。贊曰。此一頌勸令求佛。受彼諸供。勸趣菩提。經。於諸禁呪術(至)而不隨諸見。贊曰。此二頌遍知達。初頌知六藝至究竟以利樂。後頌隨諸道以出家而利生。雖隨出家。不隨彼見。斷染見故。經。或作日月天(至)饒益諸有情。贊曰。下七頌除憂苦。有四。此一頌為有情及物隨時而利濟。經。能於疾疫劫(至)欣然無恚害。贊曰。此三頌屬三災以救生。經。能於大戰陳(至)勸發菩提心。贊曰。此一頌勸怨因國以和好仍令發心。經。諸佛土無量(至)利樂名本生。贊曰。此二頌往惡道而救。難佛土地獄。故菩薩救他。亦示無邊。彼背正法。而行眾惡。故墮地獄。亦復無邊。悲速拔苦。慈與安樂。現為大魚。於鱗甲內。養諸小蟲。而令噉食。現為鹿王。救懷孕鹿。現為飛雉。救諸被燒諸有情類。如是往救利樂。此成佛已。名為本生。正是菩薩本生事故。經。示受於諸欲(至)後令修佛智。贊曰。此三頌現善巧。有二。初二頌現二善巧。一受欲境而修定。二擾亂惡魔令不得便。下重釋初受欲修定。第三頌。示為婬女。勸修佛智。合有三種之善巧也。經。或為城邑宰宰(至)令趣大菩提。贊曰。下有七頌。濟危。分六。此有二。一為尊能利下。初頌也。二現財乃施貧後頌也。經。於諸憍慢者(至)令發菩提心。贊曰。此有二。一有力除憍慢。二巧便斷恐怖。悸者性怖也。驚恐怯怖。善巧安慰。仍令發心。經。現作五通仙(至)皆能善修學。贊曰。此有二。一自現為仙。淨修梵行。勸眾生類。住戒忍慈。二見乏供侍。方便事之。隨彼種種。智慧方便。進諫勸修。愛樂正法。令於菩薩修行方便皆能隨學。經。如是無邊行(至)度脫無邊眾。贊曰。此一頌總答。一無邊行業。二無邊所行境。三無邊智。四以上三種度脫無邊眾。由以智證境。起無邊行。度脫眾生。經。假令一切佛(至)都無有慧者。贊曰。此二頌結勸發心。初頌結勝。故讚不窮。後頌勸之發心修學。上來略解文之意況。諸有智者。思之可知。不可以已未悟之心而反責於人也。新舊同異。一一應陳。恐厭繁文。故略而止。不二法門品菩提分品及此一品。真實義處。明自利門。前品真實有為世俗事行。此品真實無為出世理行。利他之行。必自利故。欲證其理。先修事故。二者差別之義。二與非二。俱名為二。一三四等。名非二故。花嚴等。以一為二。法自在等。以二為二。甚深覺等。以三為二。光幢等。以五為二。喜見等。以六為二。準執一等。故皆是二。此除分別及事差別。名不二故。借其二名。表二及非二。非由言二體唯詮二故。初有十六。菩薩以二為二。後有十五。以非二為二。文殊師利。以言心為二。無垢稱以有說為二。至下當知。空理義雲。空性無差。俗妄有異。今說真同性不同俗妄異。故言不二法。此空即門。緣此能生真空智故。談其真性。非二非不二。今遮妄二法。故言不二法。妄不生空智。真空方可生。遮彼非門。故非門強說門。此品廣明。名不二法門品。應理義雲。俗事及所執妄謂皆有異。真理非妄。成非妄異。今顯無相真如理唯是一。恐聞一定一。不說於一。但遮妄異。故言不二。不二之理。可軌可摸。故名為法。此能通生死無漏智解。立以門名。據實真如非不二。非法非二法。非門非不門。遮二故強名不二。遮非法故名法。遮非門故名門。此品廣明。名不二法門品。經。時無垢稱(至)各隨樂說。贊曰。品段有二。初明不二法門。後明利益。初中復二。初明說不二法門。後明入不二法門。無垢稱入不二法是。說中又二。初無垢稱問諸菩薩說不二法門。後諸菩薩問妙吉祥說不二法門。或三十一菩薩。以分別執為二。無分別理名不二。智會此理。名入不二。文殊以言說為二。離言法性名不二。智達此性。名入不二。無垢以假智言說俱名為二。諸法真如名為不二。正智證真。名入不二。故故成各別。初中復二。初問。後答。此問也。入者證也解也。證解真理。名入不二。各隨辨才。隨情樂說。經。時眾會中(至)次第而說。贊曰。下答有二。初略。後廣。此略也。經。時有菩薩(至)不二法門。贊曰。下廣。合有三十一箇菩薩。別答前問。一一答中。文皆有四。一標菩薩名。二陳二法。三明不二。四總結之。然空理義。並以俗妄有二。真空無二。應理義雲。皆以所執依他有二。圓成真如實無有二。此之二義。言勢遮執解文雖同。意況常別。恐厭文繁。更不別對。一一疏條。諸尋文者可具知也。生滅為二理名不二。證此無生正智名忍。初地已上。此忍證真如入不二。空理義雲。空無有二。應理義雲。理無事二。以生滅二。不說分別故。經。復有菩薩(至)不二法門。贊曰。我我所分別名二。無二理名不二。證此無二理名入不二。此下皆以理遮執二。故言不二。所以二中皆言分別。舊經都無分別之言。意存空理故。經。復有菩薩(至)不二法門。贊曰。有取者有著也。無取者無著也。有著無著分別為二。著有著。有所得。有所得故有增減。有增故有起作。有減故有息滅。若了證無著。即無所得。無所得故無增減。無增減。故無起作。無息滅。故於諸法中。無所執著。無執著心。達解此理。名入不二。經。復有菩薩(至)不二法門。贊曰。寂滅跡者即真理。理為智跡。智喻足。能履故。理為跡。所履故。經。復有菩薩(至)不二法門。贊曰。散動者心馳外境。思惟者攝念內緣。初了二無。則無作意。後住二無。都無作意。經。復有菩薩(至)不二法門。贊曰。一相者。空無我等共相之理。無相者。真如了知諸法無有共相。亦無自相。自相即別異相也。知此共自二有為相。一切都無。亦無真無相之體。知此有為及無為理。二智平等。名入不二。共相自相俱是有為。對彼無為。故名為二。經。復有菩薩(至)不二法門。贊曰。聲聞菩薩。二因緣心。性皆如幻。達二幻理。名入不二。經。復有菩薩(至)二法門。贊曰。善及不善。無所起作。此二有相及與無相。二俱平等。無善可取。無惡可捨。了知於此。名入不二。經。復有菩薩(至)不二法門。贊曰。有罪名縛。無罪名解。以金剛無漏之智。達無縛解。名入不二。經。復有菩薩(至)二法門。贊曰。有想者有漏想也。無想者無漏想也。或有漏生名有想。無漏生名無想。或有心想名有想。滅或無心想名無想。經。復有菩薩(至)不二法門。贊曰。遠離一切有為諸行。起於覺慧。即觀無為如空之智。極善清淨。或遠有為行。即無為覺慧如空之智。極善清淨。既都無執。亦無所遣。名入不二。經。復有菩薩(至)不二法門。贊曰。可毀可壞。故名世間。翻此名出世。了世間空。初既不入。後亦不出。以不入故。無隨生死流。舊雲溢者流溢之義。以不出故。亦無散滅。離於世間。境既如此。心亦不執。經。復有菩薩(至)不二法門。贊曰。知生死空。本無流轉。亦無涅槃。二境本空。分別便滅。經。復有菩薩(至)則名無盡。贊曰。此兩翻釋。初了都無有盡無盡。要究竟盡。乃名為盡。即煩惱等。究竟盡流。名為有盡既究竟盡。不復更得常可有盡。則名無盡。有有盡則無。無盡無便無體。即有有盡。有盡亦無體。故都無二。經。又有盡者(至)不法門。贊曰。此第二翻釋。前約相續以解無二此約剎那。或前約染法。此約淨法。一剎那法。暫等滅無。定無有盡即是無盡。一剎那中有盡無故。無盡亦無。了二本空。分別不起。名入不二。舊雲。若究竟盡者。更不可盡。故有盡者即是無盡。經。復有菩薩(至)不二法門。贊曰。我無我體。其性都無。不可論二。此二分別。名之為二。了二境空。其分別斷。智達此理。名入不二。經。復有菩薩(至)不法門。贊曰。了知無明本性空理。即是於明。執二為實。俱不可得。不可算計為有。超算計之路。觀此無二。名入不二。經。復有菩薩(至)不二法門。贊曰。上十六菩薩以兩為二。下十五菩薩以非二為二。或可總說。以二為二。五蘊為一。空為一故。下皆準知。空理義雲。世俗取蘊性即真空。空與蘊體。二種無別。取蘊現在即有真空。非蘊滅已方有空性。由此故言。即是色空。非色滅空。者此破二執。一執世俗色外別有真空。為破此故云即是色空。色空無別。二執俗色滅方有真空。為破此故云非色滅空。蘊現有時。已有空故。應理義雲。略有二解。一解。所執色即是空。色空無別體。非所執色滅方始有空。現色相時。性已空故。色既所執色。空亦即空無。二解。所執及依他色。並即真如空。空與真如。更無別體。亦非二色滅方有真如空。二色現時。真如有故。既無二別。名入不二。經。復有菩薩(至)不二法門。贊曰。四界者地水火風。空者。空理義雲。謂真空性。應理義者。所執即空無。真如是空性。準前取蘊與空二解。前中後際。去來今也。性皆無倒。即真理故。經。復有菩薩(至)不二法門。贊曰。眼色分別為二。乃至意法分別為二。根境對故。了知六二其性皆空。見眼空性。於色境上。便無三毒。乃至意法亦復如是。見已靜住。名入不二。經。復有菩薩(至)不二法門。贊曰。佈施為一。迴向一切智性為一。故名為二。一切智性。即真如理。是智體故。知佈施等即真如性。故名不二。經。復有菩薩(至)不二法門。贊曰。空觀我等為無。無相無願。緣無為有為為有。了知我空。都無有相。此無相中。亦無可願。此無願中。心意識三都不可起。所取無故。能取亦無。又不別於無願以生心小。空即無願故。楞伽經雲。藏識說名心。思量性名意。能了諸境相。是說名為識。如是於一空解脫門。具攝三種。能此通達。名入不二。成唯識雲。空無相願。於計所執依他圓成。或皆通緣。或次第別緣。此依通緣。故名不二。乃至於無願亦即空無相。皆準此知。經。復有菩薩(至)不二法門。贊曰。佛為先。法僧為後。三寶別體。分別為二。了佛尋法僧。三寶同體。皆無為相。與虛空等。無不在故。諸法亦爾。皆真如性。名為不二。同體三寶義如前說。經。後有菩薩(至)不二法門。贊曰。薩迦耶者。虛偽身也。滅者真理。偽身與如。分別為二。知偽身即滅。不起偽身見。故於偽身及滅二種。無總分別及別分別。證二真如究竟滅性。無所猜凝。無驚無懼。執有身見。乃有猜疑。亦有驚懼。經。後有菩薩(至)不二法門。贊曰。身語二色及意非色。分別為二。空理義雲。了三本空皆無造作無造作之相相之故。其相無二。身空即語空。語空即意空。意空即一切法空。若能隨入一切法空無造作相。名入不二。應理義雲。了三律儀本真如性皆無造作。身真如即語真如。語真如即意真如。意真如即一切法真如。能隨入此無作真如。名入不二。經。復有菩薩(至)不法門。贊曰。諸不善業。可毀可厭。名為罪行。欲界善業。可愛可樂。名為福行。色無色界諸善定心。住於一境。名不動行。散定二地。分別為二。無作相者。空理無作相即真空性。應理無作相性即真如。故此空中無三差別。經。復有菩薩(至)不二法門。贊曰。此等以一為二。一切二法者。一切分別差別之法。皆從我起。知我真實之理。即不起二。不起二故。即無能了。無能了故。即無所了。名入不二。無彼本來差別二故。經。復有菩薩(至)不二法門。贊曰。二法者。謂一切分別差別。有所得者。謂本見有相。若了本有所得。若成本來無所得。則無所起取捨本末二。既無取捨二。名入不二。經。復有菩薩(至)不二法門。贊曰。了本真理。則無明暗。明暗無二故。如滅定無心。無心漏明。無有漏暗。都無分別。故舉為喻。經。復有菩薩(至)不二法門。贊曰。了知生死涅槃本真理性無二。則無欣厭。究竟之理。生死無縛。涅槃非解。何所欣厭。經。復有菩薩(至)不二法門。贊曰。善住正道。耶道便滅不行。若見有邪道。可見有正道。邪道既不見行。正道如何得有。二境相既無二。能覺非有。無二覺故。名入不二。經。復有菩薩(至)不二法門。贊曰。虛謂有為事。實謂無為理。理諦可證。尚不見實。何況虛法不可為證而能見之。此真理性。非肉眼可見。唯慧眼能見。無分別智慧眼證時。於一切無分別故。無見無不見。名入不二。經。如是會中(至)不二法門。贊曰。下第二諸菩薩問妙吉祥說不二法門。初結前生後以為問。後隨問以為答。各別說已以上結前。同時發問已下生後以為問。客來小位。解釋已周。故問上賓。談彰大義。經。時妙吉祥(至)猶名為二。贊曰。此隨問以為答。初非前。後正述。此非前也。汝等雖遮二之分別名為不二。以有言說及帶分別。猶名為二。我今除言及絕分別。名為不二。故知二者分別差別。不是兩法。名為二也。經。若諸菩薩(至)不二法門。贊曰。此正述也。無言無說。無表彰。無指示。離言說之戲論。絕起心之分別。名為不二。以不可言不可分別之理。遮於言說分別。故名不二。經。時妙吉祥(至)不二法門。贊曰。上來明說方便因位外化利物不二法門。下明證入根本果位內證自利不二法門。初問。次入。後讚。此問也。經。時無垢稱默然無說。贊曰。此入也。正理幽玄。言蹄不測。縱以不言之言遣言。終非會於妙理。故默無說。以智冥真。名入不二最為深極。經。妙吉祥言(至)說分別。贊曰。此讚也。我說不二。以言遣言。汝入不二。以智冥真。會妙雖同。親疎杳隔。說契真者。真由證故。說為疎也。證契真者。離言說故。證為親也。經。此諸菩薩(至)無生法忍。贊曰。下第二段明利益也。創入初地。名悎不二。不二之理。即真如法。證會無生。亦初得也。或任運入不入八地也。相續無生。亦八地也。說無垢稱經疏卷第五(末) 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1137055 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137055 | 說無垢稱經疏/卷006 | 1 | 說無垢稱經贊卷第六(本)大慈恩寺沙門基撰香臺品方便品下八品。明二利行。此之一品。明二利果。令於果德愛樂希求。故此一品。明菩提處。或上八品。別明二利。此之一品。總明二利。香臺佛號。一佛果德寄一佛標勝。令下位以希求。標佛號以為品名。明二利以修習。佛身支顯。相類高臺。積香為之。利濟群物。故名香臺。此品廣明彼事。名香臺品。經。時舍利子(至)當於何食。贊曰。品段有五。初鶖子念食。二無垢訶止。三命使往求法。四得食而返。五時眾獲益。此初文也。佛制以時。非時勿食。食時既生。所以思惟。摩訶大也。薩埵有情也。簡前小位。言大有情。舊經唯雲菩薩當於何食。今亦有聲聞。經。時無垢稱(至)而聞正法。贊曰。下第二明無垢訶止。此訶也。隨順小乘八解脫除貪欲。大乘八解除定障故。又定障中貪為首故。八解脫觀。為除五境所有貪欲。仁今已住。貪欲水亡。財食有悕。染習猶在。勿以汙心而聞正法。應除財食之慾。而生法食之願。又阿含經說。食有九種。謂段觸思識禪願念解脫及喜。應常專念捨初四食。應勤修常業欣後五種出世間食。故云解脫仁者己住。勿以財食染汙其心。財食即是段食攝故。經。若欲食者(至)未曾有食。贊曰。此止也。止今思。許當說。經。時無垢稱(至)殊勝神通。贊曰。下第三段命使往求。有四。初示有食之處。二選誰能往求。三化令傳此言。四使承威往請。初文有三。初總標起用。次別陳所示。後結成眾覩。此初文也。雖恆在定。順俗今入。若不現通。他終不見故也。經。示諸菩薩(至)安穩住持。贊曰。下別陳所示。有十四。此文有六。一令見者。菩薩聲聞。二處所。上方界念。三近遠。四十二殑伽沙等。四界名。一切妙香。一切國土皆香作故。五佛號。香臺。六起滅。現在住持。經。彼世界中(至)一切周滿。贊曰。此文有二。一總陳香氣最勝。由修五蘊因最勝故。彼國眾生宜得聞香氣而入道故諸佛利樂事非一故。破世有情耽香味故。二顯樹出香周流普薰。經。彼中無有(至)為其說法。贊曰。此文有二。一眾唯大乘。二佛應說法。經。彼世界中(至)無量佛土。贊曰。此文有二。一眾事香成。二食香第一。離香味觸。三為食體香宜利益。香氣最勝。經。時彼如來(至)及諸菩薩。贊曰。此文亦二。一佛等方食。食必依此。利益機會故。二香嚴供養。顯佛福田。眾生修行法供養故。舊雲有諸天子皆號香嚴。此唯一名。本有異故。經。時此大眾(至)如是等事。贊曰。此結成眾覩。經。時無垢稱(至)取妙香食。贊曰。下第二選誰能往求。有四。一問眾。二默答。三重徵。四返責。此初文也。推眾不能。方施自化。欲顯讓以為德。故禮推於眾也。經。以妙吉祥(至)鹹能默然。贊曰。此默答也。默意有四。一食以侍賓。賓不可往。吉祥怪其問客。鹹使默然。二大士求法。不規財食。彼雖推問。此令默然。三顯諸菩薩於食無染。故鹹令默。彰此深裡。四彰無垢稱神通自在。示諸菩薩。令欣仰故。經。時無垢稱(至)令其乃爾。贊曰。此重徵也。菩薩利物。命進問安。談謔設座。座雖久設。談謔次施。故調吉祥何不威神加護諸德令其緘默乃爾無酬。經。妙吉祥言(至)勿輕末學。贊曰。此反責也。令默所由已如前辨。對眾徵挵。想非所宜。故今責之。勿輕末學。未學尚不可輕。先德如何輒鄙。事未可知。經。時無垢稱(至)蔽於眾會。贊曰。下第三他令傳此言。有二。初明神化。後使傳言。此神化也。問。何故請座。心念即來。今時請食。令化使往。答。食有隨來之者近客。故使化人。座無隨座之賓請座。不須使往。又神通化用不一權宜。何必濟命化人未必並須無信。經。而告之曰(至)方共坐食。贊曰。下使傳言有二。初示處。後傳言。此示處也。經。汝往到彼(至)安樂住不。贊曰。下傳言有四。一教軌儀。至彼頂禮。二命敬慰應作是言等。三請食。四所由。此初二文也。舊經但有傳言頂禮。無教化者至彼稽首。經。遙心右繞(至)施作佛事。贊曰。正明請食。經。令此下劣(至)名稱普聞。贊曰。請食所由有二。見食發心。名欣大慧。眾生利益。並揚佛德。名稱遠聞。由此二義。故令請食。經。時化菩薩(至)香臺佛足。贊曰。下第四使承威往請。有二。一見到彼國。二聞傳此言。此初也。經。又聞其言(至)安樂住不。贊曰。下聞傳此言。有三。初聞敬慰。二聞請食。三聞所由。此初也。經。遙心各繞(至)施作佛事。贊曰。請食也。經。令此下劣(至)名稱普聞。贊曰。聞所由也。經。時彼上方(至)下劣欲樂。贊曰。下第四大段得食而返。有六。一在彼未還。二得食而返。三眾聞皆集。四勸眾食之。五此問彼佛。六彼問此法。初中有四。一菩薩歎問。二彼佛具陳。三重請所由。四廣談勝德。讚歎可知。發問有三。一問東方。二問界所。三問下劣意樂。如文可知。經。尋問最上(至)為說斯事。贊曰。結成請答。經。佛便告曰(至)宣揚正法。贊曰。下彼佛具陳。有二。一陳釋迦。二陳無垢。此陳釋迦。出五濁世。為度下劣欲樂有情。宣揚正法。此答二問。一答界所。下劣等也。二答下劣意樂。五濁之世有情也。梵去索訶。此雲堪忍。堪能忍受諸苦事故。天授出血。善星掃跡。如是等也。經。彼有菩薩(至)開示妙法。贊曰。下陳無垢。有二。一陳己身。二陳遣信。此初也。經。遣化菩薩(至)善根增進。贊曰。此陳遣信。所以稱揚我及此土。令彼菩薩善根增故。即前所說當欣大慧。此答前問從何處來。經。彼菩薩眾(至)無畏若斯。贊曰。重請所由也。其無垢稱。道德何如。神通無畏如此可愛。若如也。斯此也。經。彼佛告言(至)無量有情。贊曰。此廣談德也。初地菩薩。為百百億國。二地。千百億。乃至十地。遍於十方一切佛國。頓令化往施作佛事。利樂有情。彼無垢稱。位德既高。故能若此。經。於是最上(至)化菩薩手。贊曰。下第二段得食而返。有七。一香臺與食。二菩薩請來。三彼佛許勅。四彼眾至此。五化座待之。六食香普薰。七眾聞驚悅。此初也。有一香器。能生眾香。盛滿香食。授化菩薩。佛力所加。盛食授與。顯佛慈悲欲為利益。自盛付之。或顯由佛。力。未必自盛。經。時彼佛土(至)聽聞正法。贊曰。二菩薩請來。請來至此。禮敬三寶。此請禮敬佛。及聞正法。舊文無法。經。並欲瞻仰禮敬(至)加護聽許。贊曰。此敬禮僧。陳請來意。願加聽許。經。彼佛告曰(至)今正是時。贊曰。三彼佛許勅。有二。初許。後勅。此許也。經。汝等皆應(至)醉悶放逸。贊曰。下勅有三。初勅攝香。次勅隱色。後勅於世界勿生劣想。或初為人。後為世界。故有勅之。初有二勅。此初文也。堪忍惡界。氣惡無香。乍聞香極。恐生醉悶。耽染愛著。既醉悶已。無所覺知。乃為放逸。不自策勵。經。汝等皆應(至)心生愧恥。贊曰。此勅隱色。彼大菩薩。相好嚴身色相第一。此小菩薩。隨劣惡生。外非勝相。顧己觀他。心生愧恥。故應隱色勿遣生慚。經。汝等於彼(至)而作障礙。贊曰。下勅於界勿生劣想。初標。後釋。此初也。妙香世界。珍寶香成。此土穢處。實為下劣。障礙有二。一於世界生下劣想。心生卑賤。不敬彼佛。不度彼生。自為障礙。二於世界生下劣想。心生卑劣。不為化度。與此眾生而作障礙。經。所以者何(至)無有差別。贊曰。此釋勅意。一切國土。無有實體。猶若虛空。或法性土。無相如空。何善何惡。佛為化生。隨樂示現。染淨無定。然佛所感報土。清淨無別。故知釋迦土穢。隨樂現之。本土清淨。與我無異。故於彼土勿生下劣。經。時化菩薩(至)欻然而現。贊曰。四彼眾至此。彼佛許來以赴淨名之意。無垢心念以利所宜之生。故雙承威神。欻然至此。經。時無垢稱(至)皆坐其上。贊曰。五化座待之。命進設座。待賓當機。故化為之。以安上客。經。時化菩薩(至)香氣芬馥。贊曰。六食香普薰。有三。初以食器授。二普薰世界。三由薰氣馥。如文可知。經。廣嚴大城(至)身心踴悅。贊曰。七眾聞驚悅也。經。時化城中(至)無垢稱室。贊曰。下第三段眾聞皆集。有二。初人王入室。後天神來儀。欲顯可尊。幽顯鹹萃。人王有三。一入。二歎。三禮。此入也。人聞香氣。近眾皆來。經。見此室中(至)歎未曾有。贊曰。二歎也。覩眾甚多。見座高廣。故生歡喜。歎未曾有。經。禮諸菩薩(至)卻住一面。贊曰。三禮也。菩薩聲聞。變身稱座。彼來既覩。故為敬禮。經。時諸地神(至)無垢稱室。贊曰。此天神來儀。有靈聞香。理應尋至。況諸威德聞已不來。色界諸天。雖無鼻識。聖根互用。聞香亦來。應依定聞。故皆來至。經。時無垢稱(至)甘露味食。贊曰。下第四段勸眾食之。有六。初勸皆食。二有念食少。三化者結之。四食已有餘。五食已安樂。六身出諸香。初文有二。初勸。後誡。此勸也。此食乃是香臺如來所施甘露。能消一切煩惱毒害。上妙味食。經。如是食者(至)定不能消。贊曰。此誡也。佛行大悲。薰擊身心。變起此食。本欲利樂諸有情故。勿以生死自利少分下劣之心而食此食。無大悲意。定不能消。誡生大意。經。時眾會中(至)如是大眾。贊曰。二者念食少也。經。時化菩薩(至)無量福慧。贊曰。三化者誥之。有二。初略誥。後廣顯。略誥有二。初標。後釋。此標也。此食乃是如來所設。勿以小福輕量不足。經。所以者何(至)終無有盡。贊曰。此釋也。海水有窮。食終無盡。佛力能置。故使然也。經。假使無量(至)猶不能盡。贊曰。下廣顯前義。有二。初標。後釋。此標也。設使大千一切有情。一一以手。握摶此食。量等妙高。經劫摶握。而欲食之。猶不能盡。經。所以者何(至)終不能盡。贊曰。下釋所由。戒定等五。如前已釋。食從此等無邊因生。果亦無量。佛食之餘。故諸有情經百千劫。食終不盡。經。於是大眾(至)而尚有餘。贊曰。食已有餘。乍觀食器。一力所。聖德所加眾食不盡。經。時諸聲聞(至)之所住持。贊曰。五食已安樂。初法。後喻。妙食所持。聖威所引。本為濟物。故身安樂。舉喻成言。食者此食者。譬如一切十方報土。安樂莊嚴世界菩薩安定之身。胎悅無惱。與彼同故。不但西方極樂世界。十方一切安樂世界。皆以為喻。經。身諸毛孔(至)種種妙香。贊曰。六身出諸香。食此食者。亦如十方妙香世界。眾妙香樹。常出妙香。晝夜無盡。不但上方妙香世界香樹為喻。十方一切妙香世界。皆所喻之。義無異故。經。時無垢稱(至)云何說法。贊曰。下第五段此問彼佛。有二。初問。後答。此問也。即階小位。亦有不知。故試問言汝等知不。經。彼諸菩薩(至)皆悉調伏。贊曰。下答有二。初答不同。後釋利相。此初文也。不同此土依音聲起文詞說法。但以妙香。令其息惡。故云調伏。經。彼諸菩薩(至)菩薩功德。贊曰。此釋利相。菩薩座樹。香氣皆流。彼聞妙香。即得勝定。定為根本。使能發慧。菩薩功德。因此而生。定能發生一切功德。故名一切德莊嚴定。經。時彼上方(至)云何說法。贊曰。下第六段彼問此法。大文有六。一問化宜。二答化法。三彼讚歎。四述成。五問生淨土之因。六答得淨土之業。此問化宜也。經。無垢稱言(至)而調化之。贊曰。下答化法有三。初標答以言。次別顯言相。後釋言所由。此初也。夫行化者。皆為應宜。宜既難調。化須剛強。以言導利。初物可從。香味引之。彼使乖角。故以剛強之語。化彼難調之眾。經。云何名為(至)剛強語言。贊曰。下別顯言相。有三。初問。次答。後結顯成。此問也。經。謂為宣說(至)是諸根缺。贊曰。下答有二。初四段。唯示惡因果令生厭斷。後有廿對。通示善惡令生欣厭。此初段有五句示惡果。無暇生者。八無暇處生也。無暇之義。如前已說。三惡趣中。應說處所形量若相命限。如餘處辨。恐繁不述。經。此是身惡行(至)是意惡行果。贊曰。此第二段有三句。示三業中惡因果也。三業體性。有表無表。諸支多少。界地寬狹。皆如別章。然通加行根本後起三種。輕重之業。皆此所攝。故惡十業道外別明三業。業道唯重。唯根本故。經。此是斷生命(至)是欲邪行果。贊曰。下第三段有十句。示十業道惡因果也。此身三惡。不與取者。舊雲偷盜。不但白劫竊盜方名此罪。今顯一切地物他心不與而強取之。皆此罪故。名不與取。欲邪行者。欲謂貪欲。顯究竟時皆貪欲故。要非自物。設是自物。非時非處非量非度。亦成業道。異此自物。便非業道。故名邪行。經。此是虛誑語(至)是雜穢語果。贊曰。此語四惡。心境相乖名虛。以令他解名誑。若言妄語生死實語。亦名妄語。體虛妄故。離間語者。舊名兩舌兩頭道舌。可名兩舌。五頭首舌。並名五舌。由此但應言離間語。出言離間他親好故。麁惡語者。舊雲惡口。此非口惡。是語惡故。發世猥言。麁鄙可惡。名麁惡語。雜穢語者。舊雲綺語。雜飾名綺。諸讚嘆詞。皆應綺語。今名雜穢。文詞綺雜。鄙猥名穢。諸讚歎詞。便無此過。經。此是貪欲(至)是邪見果。贊曰。意三惡也。此惡業果名名有四。一異熟果。為造下品十惡業道生餓鬼。中品生畜生。上品生那落迦。人天之果。並善業招。設有別報不善業果。不名異熟。由此但說三惡趣有。二等流果。謂從惡趣沒後生人中。由殺生故。短壽多病。不與取故。乏少財物。欲邪行故。妻不貞良。虛誑語故。多被誹謗。離間語故。親友乖離。麁惡語故。恆聞不如意聲。雜穢語故。言不威肅。由貪欲故。貪轉猛威。由嗔恚故。嗔轉猛盛。由邪見故。痴轉猛盛。諸邪見者痴增上故。三增上果。由殺生故。一切外事乏少光澤。不與取故。多遭霜雹。欲邪行故。多諸塵坌。虛誑語故。多諸臭穢。離間語故。高下險阻。麁惡語故。其地鹹鹵磽確穢惡。雜穢語故。時候乖變。貪欲故。果實尠少。嗔恚故。果味辛苦。邪見故。果味辛苦或全無果。四士用果者。令相應俱有二法增長。或更無別體。即此三果五蘊假者之所感得。無多別相。所以不說。此等一一。皆如瑜伽第五十九六十。對法第七。及如經說。經。此是慳悋(至)是愚痴果。贊曰。下第四段有六句。示六蔽惡因果。亦有三果。準前應知。隨義別配。經。此受所學(至)此非應作。贊曰。下廿對。舊有九對。通諸善惡。令生欣厭。此有三對。受所學者。初所受戒。持別解脫者。受持戒。或初遮戒。後是性戒。或後是初時。初捨惡故。初是後時。領所受故。翻上二可知。此應作者。作持之戒。非應作者。止持之戒。或作犯之戒。經。此是瑜伽(至)此非障礙。贊曰。此有三對。瑜伽者。相應觀行義。永斷者。聖道棄之。障礙者。障聖道法。經。此是犯罪(至)此是邪道。贊曰。此有三對。出罪者。懺悔法。雜染者。染謂煩惱等。與染雜者諸有漏也。經。此是善(至)此是過失。贊曰。此有六對。順理益物名善。可毀可壞名世間。可厭可怖名罪。漏者煩惱。猶如漏舍。甚可厭惡。有此煩惱。故名有漏。為之言作。有所為作名為有為。加功而得此德。名為功德。翻上可知。經。此是有苦(至)此是涅槃。贊曰。此有五對。逼迫名苦。適悅名樂。惡法可厭。劣法可捨。囂繁名生死。翻上可知。經。如是等法有無量門。贊曰。此結類成。上來諸門。名無量義。恐繁不述。應如理思。餘土眾生。根利易化。見光明等。便能入道。此土不然。故須丁寧一一教示。經。此土有情(至)令其調伏。贊曰。下釋語言所以。有三。一法。二喻。三合。此法說也。經。譬世如象馬(至)然後調伏。贊曰。此喻說也。舊文兩喻。加楚毒者苦鞭捶等。經。如是此土(至)趣入正法。贊曰。此合說也。誨者示也。喻者曉也。苦切曉示。令其調伏趣入正位。經。時彼上方(至)得未曾有。贊曰。三彼讚歎有二。初得未曾。後興讚歎。此初也。經。皆作是言(至)調伏攝益。贊曰。下與讚歎。初歎如來。後歎菩薩。釋迦能也。是佛之姓。牟尼寂靜義。能寂默於生死諸惡。故云能寂。釋迦姓也。瞿曇望也。此雲日炙。又名甘蔗。如人姓盧是鬼子盧。此盧可重。餘盧即非。若姓釋迦。是瞿曇釋迦。此釋迦可重。餘釋迦則非。說此本緣。如別章說。釋迦實德。嘆美不窮。現為劣生。故名隱覆。極惡眾生。故名下劣。無聖法財。故名貧匱。調伏斷惡。攝益與善。經。是諸菩薩(至)難化有情。贊曰。此歎菩薩。忍種種勞倦者。利眾生時。苦惱事也。勝希堅牢者。眾事惱亂不退敗也。過外道等名勝精進。世間難遇名希有。不可退屈名堅牢不可思議。策勵深也。大悲精進。為物起也。此精進言。通上諸義。一勝。二希。三堅牢。四不思議。五大悲精進。經。無垢稱言(至)難化有情。贊曰。四此述成有二。初述成。後嘆勝。此述成前讚嘆如來。經。諸菩薩眾(至)無量有情。贊曰。此述成前讚嘆菩薩。經。大士當知(至)所得功德。贊曰。下歎勝有三。一標勝。二顯勝。三結勝。此初也。此土修行諸菩薩行。忍苦精勤。攝益弘廣。所以一生修福。勝彼一切妙香世界百千大劫。彼界眾事。皆妙香成。故言一切。經。所以者何(至)之所無有。贊曰。下顯勝有二。初顯所由。後顯勝行。此初文也。由修十法。濟有苦眾生。勝餘佛土。餘佛土中無苦有情及煩惱等。亦無二乘。故一生修。勝餘多劫。經。何等為十。贊曰。下顯勝行。有三。初徵。次顯。後結。此徵也。經。一以惠施(至)攝諸愚痴。贊曰。此六到彼岸。除於六蔽。以拔苦生。餘佛土中。純行勝行。無六蔽故。經。七以說除(至)樂小法者。贊曰。四輪摧於八難。普攝有情。如前已說。餘土無八難故。以大乘法攝樂小者。餘土無小。故為殊勝。經。九以種種(至)一切有情。贊曰。餘土無有未種善根。一切皆是善根熟者。故此勝餘。餘土無有惡法有情。不須四攝。此行四攝。攝惡有情。故勝餘土。經。是為十種修集善法。贊曰。此結也。經。此堪忍界(至)之所無有。贊曰。此結勝也。經。時彼佛土(至)生餘淨土。贊曰。五問淨土之因也。此土菩薩。行前十法。住在地前。成熟幾法。不毀此法。無傷善行。或不毀善。無傷起惡。得住十地。後生淨土。若已住十地。任運生淨土。不假此問也。經。無垢稱言(至)生餘淨土。贊曰。六答得淨土之業。有三。一標。二顯。三結。此初也。經。何等為八。贊曰。下顯有二。初徵。後顯。此徵也。經。一者菩薩(至)希望善報。贊曰。下顯為八。見彼於已有恩。成已菩提故。非已於彼有益。不見大利故。況說三事空。有希善根。經。二者菩薩(至)悉迴施與。贊曰。大悲廣運。代彼受苦。大慈廣運。迴施善根。經。三者菩薩(至)心無罣礙。贊曰。怨親不二。平等濟拔。不為愛憎。心無障礙。罣者障故。經。四者菩薩(至)敬愛如佛。贊曰。憍謂醉逸。縱蕩身心。慢謂踞傲。自尊卑物。憍有七種。謂無病憍。少年憍。長壽憍。族姓憍。色力憍。富貴憍。多聞憍。慢亦有七。一慢。謂於劣計已勝。或於勝計已等。二過慢。謂於勝計已等。及於等計已勝。三慢過慢。謂於勝計已勝。四我慢。謂恃我高舉。五增上慢。少得多得。六卑慢。多分勝已。謂已少分劣。七邪慢。已全無德。謂已有德。昔由內憍。於外生慢。故沈生死。今應除之。敬他如佛。經。五者菩薩(至)無疑無謗。贊曰。昔不聞法。設聞疑謗。故沈生死。今得聽聞。應斷疑謗。經。六者菩薩(至)不生憍慢。贊曰。昔妬他榮。憍慢自利。故沈生死。今於他利。應無嫉妬。自利不慢。經。七者菩薩(至)不譏他犯。贊曰。調伏自心。令離眾惡。以心如猨猴難可禁制。故應調伏。吾日三省尚為世仁。況常思過。不毀他非。非菩薩也。經。八者菩薩(至)菩提分法。贊曰。於惡不放逸。於善法常求。修菩提分。曾無懈癈。經。堪忍世界(至)生餘淨土。贊曰。結也。經。其無垢稱(至)無生法忍。贊曰。品第五段。時眾利益。未求趣者。皆同發心。已修行者。得無生忍。菩薩行品合十一品。正陳本宗分中有三。上來九品。明菩薩境。此之一品。明菩薩行。識境方起菩薩行故。菩薩之義。如上已釋。行者因業。菩薩所修成佛因業。此品廣明。名菩薩行品。經。佛時猶在(至)皆現金色。贊曰。品段有三。初未至菴園以現相。次至佛所以陳述。後菩薩讚請以歸還。初中復三。初未至現相。次阿難怪問。後世尊具告。此初也。其彼欲來。預現前相。一變廣博。增大行故。二變嚴淨。滅煩惱故。三變金色。顯成第一殊勝果故。經。時阿難陀(至)皆現金色。贊曰。阿難怪問。不識此相。問此由誰。經。佛告具壽(至)現此前相。贊曰。世尊具告。經。時無垢稱(至)聽受妙法。贊曰。下第二段至佛所以陳述。大文有四。初平章欲至。二到已歸禮。三世尊指詰。四聞香怪問。初中復二。初無垢平論。後吉祥答可。此初也。佛遣來問理合自辨。況加瞻仰而為聞法。應與大眾往佛所耶。經。妙吉祥曰(至)可同行矣。贊曰。此吉祥答可。眾生根就。佛悲廣運。故云是時可同行矣。經。時無垢稱(至)往詣佛所。贊曰。第二到已歸禮。有三。初掌持往詣。次到已歸禮。後佛命就座。此初也。以神境通。令眾不起本座。並座置掌。持詣佛所。經。到已置地(至)儼然而立。贊曰。到已歸禮有三。初無垢歸禮。次菩薩歸初禮。後大眾歸禮。此初也。以眾置地。自禮世尊。繞已卻住。儼然而立。頂禮屈五輪以歸尊。右繞規六通而現化。七匝滅七隨眠。得七覺分。成七清淨。而佛得一切智地。得一無相。合掌表冥真境。儼然而立。蒙佛垂喻。經。諸大菩薩(至)儼然而立。贊曰。此菩薩歸禮。經。諸大聲聞(至)儼然而立。贊曰。此大眾歸禮。方申須敬。下座而歸。聞法將行。故皆儼然而立。經。於是世尊(至)各復本座。贊曰。下佛命就座。初命。後座。此命也。接來有禮。如法慰問。將悟聖道。令各復座。經。時諸大眾(至)恭敬而坐。贊曰。稟命不輕。各還本座。表將涅槃。所以先坐。坐必臥故。臥極涅槃。經。爾時世尊(至)之所為乎。贊曰。第三世尊指詰為四。一佛問。二彼答。三重徵。四彼述。此初文也。無垢大士。住解脫位。由此第一。名最勝智。任運能現。名為自在。妙用無礙。名神力為。經。舍利子言唯然已見。贊曰。二彼答也。經。世尊復問汝起何想。贊曰。三重徵。汝於此中。起何相解。經。舍利子言起難思想。贊曰。四彼述有二。初標。後釋。此標也。經。我見大士(至)不能述歎。贊曰。下釋難思。有二。初說無垢難思。故云我見大士不可思議。後說神力難思。於其作用神力功德。不能以算而數。不能以思而思。惟亦思也不能以言而稱以心而量。皆是尋伺道故。由此四義。不能陳述而歎揚耳。舊雲非意所圖非度所測。人非意所圖。事非度所測。又度者根也人度下不測上故。經。時阿難陀(至)為是誰香。贊曰。第四聞香怪問。有四。初阿難驚疑難。二鶖子傍通。三問住久如。四歎陳佛事。初中有二。初阿難疑問。後世尊正答。此疑問也。經。佛告之言(至)毛孔所出。贊曰。此世尊答。經。時舍利子(至)然出是香。贊曰。二鶖子傍通。有三。初鶖子答。二阿難問。三鶖子述。此初也。阿難白佛。佛答菩薩毛孔所出。鶖子不問說已亦有遂自陳誠。經。阿難陀曰(至)何緣而有。贊曰。二阿難問。菩薩所出。乍可修成。汝等何緣復能流出。經。舍利子言(至)供諸大眾。贊曰。下鶖子述。初述食來所由。後述香馨所由。此初也。經。其聞取有(至)皆出是香。贊曰。此述香馨所由。經。時阿難陀(至)當住久如。贊曰。三問住久如。有四。一問香久近。二答盡食消。三問食消久近。四答食消時分。此初問也。香氣住身久近時即。猶如何等。經。無垢稱言(至)其香猶住。贊曰。二答盡食消也。香隨食質。食有香存。食起香氣。食消香滅。經。阿難陀曰(至)當皆消滅。贊曰。三問食消久近。經。無垢稱言(至)而不為患。贊曰。四答食消時分。有三。初總答。次別顯。後喻成。此初也。食之勢分。亦隨世食。七日七夜。住已方消。大悲神力。雖久未消。而不為患。不同世食雖經七日勢盡消化而有為患。此言七日。且隨世食。多分為論。非要定爾。或增或減有不定故。且如聲聞利根得果。有六十劫。菩薩發心證無生等。必一大阿僧祇。若得已方消。豈只七日得聲聞果。唯經七日證無生等。三生得果。不經七日由此故處。且隨世食。多分為論。經。具壽當知(至)然後乃消。贊曰。二別顯有三。初顯得聲聞。後顯得菩薩。聲聞有三。此從凡得見諦。具壽者。舊雲慧命。呼阿難陀為具壽也。世間有情。多愛於命。聞言長壽。誰不生歡。出家之人。多愛智慧聞言智慧。誰不生喜。亦如俗人之愛命也。由此舊經呼為慧命。壽者命也。具足世命。及具出世之智慧命。不可偏彰故。命雙呼。通言具壽。已發聲聞之心。未入見諦。食已要入。然後乃消。極速三生極遲六十劫。正性離生義如前釋。經。未離欲者(至)然後乃消。贊曰。此第二從見諦得離欲。得離欲者。不還果也。經。未解脫者(至)然後乃消。贊曰。此第三從有學得無學。心解脫者俱解脫阿羅漢果。得離諸欲定障解脫涅槃八解脫故。經。諸有大乘(至)然後乃消。贊曰。下顯得菩薩。有四。此從凡夫具菩薩性。要發大心。然後消化。義顯無性不得此食。不發心故。雖具世間有漏五根。此利出世。故彼不得。義顯此食至得部行獨覺。然後乃消類聲聞故多不逢佛。故不說之。類顯聲聞具種姓者得食發心然後乃消。此文中略。義類應有。經。已發無上(至)然後乃消。贊曰。二已發心。要得初地。無生初得。在初地故。三從初地要得八地。具足不退。在八地故。四從八地要至補處補處乃在一生繫故。亦應一生繫得此食已。成佛乃消。然為一生多居知足。此食不至一生之身。故略不說。或義應有。文略無之。經。具壽當知(至)然後乃消。贊曰。三喻成也。初喻。後合。此喻也。經。食此食者(至)然後乃消。贊曰。此合也。食如藥王。惑同眾毒。准此法喻。唯喻得道斷惑根本。不喻種姓創發心等。未斷惑故。或復此喻。通喻一切伏斷正斷。皆名除故。經。阿難陀言(至)作諸佛事。贊曰。下第四以歎陳佛事。有二。初阿難讚歎。後佛陳佛事。此初也。佛以利樂有情之事。故名佛事。經。佛即告言(至)作諸佛事。贊曰。下陳佛事。有三。初印談佛事。二例說所餘。三佛身同異。此初也。如是如是。印成前說。談其佛事。所致如此。經。爾時佛復(至)作諸佛事。贊曰。下例說所餘。有三。初牒無垢佛事。次顯所餘佛土。後結成勝益。此初也。經。如是於餘(至)而作佛事。贊曰。下顯所餘佛土。餘有十四餘種。分四。初之十種。別別悟入。次有二種。悟入三性。次有一種。因言悟道。後有一種。因寂證法。名為佛事。此初五種。由觀光明。或光所觸。眾苦皆除。思得智慧滅痴闇故。見菩提樹。思覺樹生。起四無量。蔭群生故。見諸菩薩。發心修行。希同類故。如念地藏。不念釋迦之類。見佛相好。發心欣樂。厭生死身。獲大果故。由見化人。根器方熟。知佛神用。起願樂故。經。或有佛土(至)而作佛事。贊曰。此有五種。由見衣服。起慚愧故。出見臥具。欣修四禪。起淨命故。由見飲食。思求覺漿解脫之味。欣法食故。由見園林。修習總持無漏法故。由見臺觀。欣淨土等諸妙處故。經。或有佛土(至)而得調伏。贊曰。下有二種悟入三性。為二。初別悟入二性。後一悟入依他。此入所執及知圓成。由觀虛空。都無性相。悟入所執生法二我體無亦爾。由此有情調伏斷執。悟二性無。達二空理。經。或有佛土(至)而作佛事。贊曰。此入依他。聞言宣說幻等十喻。非有似有。誑惑愚夫。因緣之事。便入依他。經。或有佛土(至)而作佛事。贊曰。此之一種。因言悟道。聞語宣說諸法真性。便知圓成。聞說俗相。便知依他。既知二諦。悟所執無。唯有境相。便知所執。名入三性。詮此三故。經。或有佛土(至)而作佛事。贊曰。此後一種。因寂悟法。由見佛土寂然漠然。無言惡。無說善。無所訶責。亦無讚歎。無所思惟。無推求諸法。亦無分別戲論諸法。無表彰。無指示。悟法性相本性寂漠。體離言路。過尋思境。或前因言。悟世俗諦。今因寂寞。悟勝義諦。經。如是當知(至)亦無數量。贊曰。下結成勝益。有四。初顯佛事眾多。二顯動止皆益。三明眾多所以。四勸示道理。此初也。以世界無量。佛土無邊。佛既無邊。利事無數。經。以要言之(至)皆名佛事。贊曰。此顯動止皆益。行住坐臥名威儀。或去或住名進止。緣領諸境名受用。凡所起作名施為。不獲廣說。且要言者。如是等類。一切皆令所化調伏調生長善伏制斷惡。是故一切皆名佛事。如問阿難當天雨不。知而問者。欲令餘人審諦事故。佛知尚問。況於我等。故皆佛事。經。又諸世間(至)而作佛事。贊曰。此明眾多所以。八萬四千法門者。賢劫經雲。時有菩薩。名曰喜王。宴坐思惟。過七日已。來謂佛所。自言世尊。行何三昧。速證法門。佛告喜王。有三昧名了諸法本際。菩薩行已。速入八萬四千法門。如從最勝光曜。乃至最後分佈佛體。有三百五十。於此一一。皆行六波羅蜜。成二千一百。如彼經中一一別說彼六度相。此復一一。對治貪嗔愚痴各增及三等分。此之四種。有情心行。成八千四百。如是一一。復各對治四大種中及六無義所生過失。如是合成八萬四千。六無義者。即六境也。不生義利。故名無利。由眾生機有八萬四千。所起之病亦八萬四千。所治之病既八萬四千。能對治行亦八萬四千。行既八萬四千。能詮法門亦八萬四千。眾生既為四魔所嬈。八萬四千煩惱所嬈。如來即以對治彼法。施作佛事。佛事者。本治惑病。應物機故。經。汝今當知(至)一切佛法。贊曰。四勸示道理。有四。初牒示悟入。二勸除順違。三令生信樂。四釋成前義。此初也。能知上法。名為悟入一切佛法。悟知佛法。本利生故。能詮所詮。能治所治。能生所生。不過如前所說法故。經。若諸菩薩(至)不生憂恚。贊曰。二勸除順違。見淨土之順已。勿生歡喜而起貪著。見穢土之違已。勿生憂惱而起嗔恚。淨之與穢。俱利樂故。經。於諸佛所(至)歎未會有。贊曰。三令生信樂也勿起下劣。當生上品信樂欲等。經。諸佛世尊(至)差別佛土。贊曰。釋成前義。十方諸佛。功德皆同。由得真如平等性故。又初地上得三平等。一佛。二菩薩。三一切有情。佛身功德均。菩薩二行均。眾生大悲均。空無實我均故。又得十種平等性故。一證得諸法增上喜愛。二違離異相非相。三領受一切緣起。四弘濟大慈。五無待大悲。六隨諸眾生所樂示現。七一切有情敬受所說。八世間寂靜皆同一味。九世間苦樂皆同一味。十修殖無量功德究竟。由證真如及三十平等。故佛功德一切平等。勿生憂喜貪嗔違順。但為眾生。現土淨穢。非法不平土有好惡。本同末異故。經。汝今當知(至)都無差別。贊曰。自下第三佛身同異。國土同異。便說身故。大文有二。初舉喻顯同異所由。後廣法說平等之相。初中有二。初喻。後法。此喻也。雖所依地勝劣不同。金銀淨穢。相有異故。而上虛空。都無差別。經。如是當知(至)都無差別。贊曰。應物現身。種種不同。合前所依地有勝劣。無礙智慧。究竟無盡。圓滿無缺。都無差別。合上虛空無盡亦無缺。福慧似彼。故以為喻。他受用身及變化身。為物現故。有種種異。自受用身。一切平等。由證真如等法身故。經。汝今當知(至)悉皆平等。贊曰。下廣法說平等之相。文有其四。初佛德平等。二名號平等。三讚歎深達。四阿難謙退。初復有二。初標。後顯。此標也。經。所謂最上(至)不其佛法。贊曰。下顯平等。最上者第一故。周圓者遍十方。無極者後無盡。此三句通下諸別句。一一皆通下諸句故。下別句中。初別明內德。次別明外德。後雙顯二德。此初有九。一形量色。二威光。三相好。四族姓。五尊貴。六清淨五蘊。七諸力。八無畏。九不共佛法。此九皆最上週圓無極故。初五身等。後四德等。經。大慈大悲(至)威儀所行。贊曰。此別明外德。有七。一大慈。二大悲。三大喜。四大捨。五利益。六安樂。七威儀所行。四無量者。凡聖三乘。通有漏無漏。通假實想。唯觀欲色。不通無色。此言大者。唯聖非凡。唯大非小。唯無漏非有漏。唯實相觀非假想。通緣三界。唯佛所起。境大。行大。利樂大故。別標大名。利益攝善。安樂離惡。利益離苦。安樂與樂。如是等門。有十義別。如唯識疏。威儀者。行住坐臥利益方便。所行者。佛所行處。謂遊化境。經。正行壽量(至)悉皆平等。贊曰。下雙顯二德。有六。一正。行三業也。二壽量。隨眾生略無盡期故。三說法。四度脫。令離苦。五成就。令得離果。上明內身。六明淨土。如是一切悉皆平等。由謂往因。時分遇緣。精懃意樂。證真法性。三十平等。皆平等故。今得果時。內外二法。內身外土。一切無別。經。以諸如來(至)名為佛陀。贊曰。二名號平等也。以諸佛法最上週圓究竟無盡。無盡即無極。三義等故。其名亦同。一同名。三藐三佛陀。謂正等覺。初三者正也。藐者等也。又三正也。佛陀覺者也。應雲正覺者。等覺者正覺者。合名正等覺者。初正覺者。異凡夫。凡夫耶覺故。次等覺者。異二乘。二乘唯知生空無我。偏覺法故。後正覺者。簡異菩薩。菩薩雖正覺等覺。未正圓滿覺諸法故。兩正名同。合名正等覺。二同名達他揭多。此雲如來。涅槃經雲。如過去諸佛所行妙行三十七品十一空等。來至涅槃。故名如來。如他修行。如他證理。來證涅槃。故名如來。佛陀覺者。具一切智一切種智。能自開覺。亦能開覺一切有情。如睡夢覺。如蓮花開。自覺覺他覺行圓滿。故名佛陀。佛有十號。但舉三者。正等覺智德也。覺諸法故。如來斷德也。斷諸煩惱。顯真理斷。故名斷德。佛陀恩德也。覺悟他故。又三最勝。所以偏彰。經。汝今當知(至)亦不能盡。贊曰。三讚歎深遠。有四。初略總顯說法難窮。次設指陳聽聞難盡。三顯諸佛萬能了說。四總結成德辨難思。此初也。經。假使三千(至)亦不能盡。贊曰。此設指陳聽聞難盡。念者明記。總持者聞文義持。多聞者廣聞三藏。久積聞故。經。此正等覺(至)唯除諸佛。贊曰。此顯諸佛方能了說。除佛非餘所能究竟說了三義。宣揚者言說也。決擇者慧了也。經。如是當知(至)不可思議。贊曰。此總結成德辨難思。功德既無量。妙辨亦難思。菩提無量。故能決擇。妙辨難思。故能宣說。經。說是語已(至)多聞第一。贊曰。四阿難謙退。初後佛止。此初也。於此三義。久聽不知。昔號多聞。今成少識。故今謙退。不敢福第一。經。佛便告曰(至)非於菩薩。贊曰。佛止有三。初會昔名多聞第一。次總止之不應高測。後校量勝劣。此初也。經。汝今且止(至)無能測者。贊曰。此總止之不應高測。結喻顯成不聽高測。文可知也。經。汝等聲聞(至)亦不能及。贊曰。此量勝劣。汝勿輒思菩薩所有一切境界。下測上位。根地人度悉有異故。其無垢稱。於一食前。請座設食屏室納賓。如上所陳。所現神力。二乘乃於百千劫作所不能及。解脫菩薩。既非餘境。不可校量。神通境故。經。時彼上方(至)捨離是心。贊曰。下品第三段菩薩讚請以歸還。有三。初讚悔請法。次佛為廣說。後歡喜供養讚德而還。初中有二。初讚悔。後請法。初中復二。初標。後釋。此初也。本在香城。見穢下想。今聞妙理。生悔愧後。本謂釋迦身卑土穢。生下劣想。謂下劣於妙香佛界。何知今者佛身內德。及實淨土。本來平等。為有情現。身土不同。故悔前心。而生後悔。經。所以者何(至)示現佛土。贊曰。此釋前標所悔愧事。佛境難思。為有情故。我時不測。故有悔心。如如有情者。有情意樂非唯一故。如是如是者。佛利樂事亦非一故。隨彼有情種種所樂。佛乃為現種種身土。我先不知。故生下劣。今知是已。故生悔愧。經。唯然世尊(至)常念如來。贊曰。此請法也。覩物思人。在俗常意。況聞妙法。不念如來。經。說是語已(至)當勤修學。贊曰。下佛為廣說有二。初總也。後別。此總也。解脫法者。即無為理。無漏諸法。離諸煩惱。名為解脫。門者教也。教能顯義。名之為門。經。云何名為有盡無盡。贊曰。下別有三。初釋二義令不盡不住。次廣說二不盡不住。後結成二不盡不住勸勤修學。初復有三。初問。次顯。後勸令不盡不住。此初也。經。言有盡者(至)無生滅法。贊曰。此釋二相。盡有二義。一剎那盡滅。二後終盡滅。有為有盡。無為無之。經。菩薩不應(至)住於無為。贊曰。此勸彼令不盡有為不住無為。令不盡有。滅盡有為而更不起。以諸菩薩常修有為行。故名不應盡其有為。不究竟住無為涅槃。常殖生死化眾生故。此顯不盡涅槃之道。或離二邊。顯中道義。經。云何菩薩不盡有為。贊曰。下廣說二不盡不住。有三。初別明不盡有為。次別明不住無為。後二相對雙辨二種。初中復三。初問。次答。後結。此問也。經。謂諸菩薩(至)不捨大悲。贊曰。次答有二。初明不盡之意。後明不盡之相。此初也。何故不盡滅有為。而更起作。以諸菩薩不棄慈悲。常於生死。化眾生故。不棄慈悲。通下諸句。由不棄二。故有下事。經。曾所生起(至)而不暫忘。贊曰。下明不盡之相。今有五十五句。舊經但有五十句。此初句也。於得一切智之心增上意樂。寶重勿忘。此等諸位。不應別配。但可總釋。或此諸行。皆唯十地。不棄慈悲。皆言大故。增上意樂。名曾生故。若在地前。其增上意。正在其位。不名曾故。由此故知唯說十地。經。成就有情(至)終無厭足。贊曰。此有四句。一利生無倦。二不棄攝事。三護持正法。四於善無厭。經。常樂安立(至)而無怖畏。贊曰。此有五句。一凡所修善常修迴向。二求法無懈。三演法不捲。捲謂捲縮。一向施故。不捲縮惜。四膽供諸佛。五生死不畏。上已十句。經。雖遇興衰(至)能不耽染。贊曰。此有五句。一八風不動。興衰不欣慼。二不輕末學。後可過己故。三己學敬愛。四於煩惱所雜一切有漏。能如理思。不隨增長。五於涅槃樂。能不耽染。經。於己樂事(至)生善友想。贊曰。此有五句。一己樂不著。二他樂不嫉。三不味諸禪。四雖淤三界五起四生。而行化導。如遊宮苑。甚生歡喜。不為厭離。五見求來者。生善友想。成我菩提之大業故。二十句已。經。捨諸所有(至)不令究竟。贊曰。此有五句。一好捨無悋。二於智迴向。三救護犯禁。四速滿諸度。重如父母。五於三十七品。如世翼從。助成聖道。不同二乘。修令究竟。經。於諸善法(至)無礙大施。贊曰。此有五句。一常勤修善。二樂嚴佛土。三欣讚佛土。四速成佛土。舊經此三合而為一。明佛土故。五為滿相好。修無礙施。三十句也。經。為身語心(至)忿恨煩惱。贊曰。此有二句。一持戒嚴三業。二堪忍固身心。舊雲意而有勇。經。為令所修(至)般若刀杖。贊曰。此有三句。一流轉滿所修。舊雲生死無數劫。文少意異。將新解之。然此句居前。前句居後。二聽法堅自心。三修慧害煩惱。般若如刀杖。禦害煩惱諸怨賊故。上六六度。經。為欲荷(至)善巧化智。贊曰。此有三句。一遍知三科荷有情智慧故。能度有情。知唯有法可能化度。故名荷擔。二精進降魔。魔謂四魔。此四即軍。或軍有十。如龍樹說。欲為汝初軍。憂愁為第二。飢渴第三軍。渴愛為第四。睡眠第五軍。怖畏為第六。疑悔第七軍。嗔恚為第八。利養虛稱九。自高蔑人十。如是等軍眾。厭沒出家人。我以禪智力。破汝等諸軍。得成於佛道度脫一切人。三離慢求於巧化道智。為護正法。不自貢高。善求利他之智。於佛正法。能為護持舊雲常求無念實相智慧。無所思念無漏正智。名為無念。非無心念。經。為諸世間(至)一切世界。贊曰。此有二句。一常有小欲不多求。知足不更求。修行八大人覺等故。欲令世間愛重自身受我化故。若性多求。得已更求。世便不重。不受自化。二雖順世間。世法不染。四十句已。經。於諸威儀(至)正念總持。贊曰。此有三句。一示現殺等。一切所作而守威儀。二發通起慧。利樂有情。三持所聞法。為起慧念。經。發生諸根(至)常無權滯。贊曰。此有二句。一發生諸根勝劣妙智。為斷疑惑。應根說故。二證無礙辨。演法無擁。經。為受人天(至)四無量智。贊曰。此有二句。一修十善。為受喜樂。二修四無量。開梵天路。生梵天者。修四無量。無量乃是梵天因路。令修無量。名開彼路。不必生於梵天處故。經。為得諸佛(至)心無深滯。贊曰。此有三句。一為得佛聲。勸他說法。隨喜他善。讚言善哉。二為得佛威儀。修靜三業。三為所修勝。於法無染。五十句已。經。為善調御(至)勸眾生學。贊曰。此有一句。勸學大乘調御菩薩。經。為不失壞(至)種種大願。贊曰。此有二句。一恆不放逸。功德不失。二常修妙願。善根增進。願所策故。經。為欲莊嚴(至)善巧方便。贊曰。此有二句。一修善根莊嚴佛土。二修善巧所修無盡。迴向佛智。故善無窮。不爾所修受果盡故。此五句已。舊經中。前佛土闕二。及闕此後三。故唯五十句。經。諸善男子(至)不盡有為。贊曰。此第三結。經。云何菩薩不住無為。贊曰。下第二解不住無為。有三。初問。次答。後結。此問也。經。謂諸菩薩(至)不樂作證。贊曰。下答有二十一句。舊有十九句。亦通所修。不須別配凡聖位次。此有三句。行者緣覺。證者冥會。雖流此三。智不畢竟。專冥會三。不同二乘住彼三中。此中三境。皆取無為。不是畢竟證於無為。名為不住。經。雖行無作(至)故意受生。贊曰。此有三句。作謂造作。因緣和合之所作故。體即有為。雖行無為無作之法。不樂作證。雖觀有為後終滅盡無常真如。於善不厭。雖觀苦理。故意受生。利樂一切。大乘無常苦空無我理。如前聲聞品中已說。經。雖樂觀察(至)厭患身心。贊曰。此有四句。觀自身無我。不厭身故。不入涅槃。觀他無有情。化他無倦。雖觀涅槃。而不畢竟永入寂滅。化眾生故。雖觀真如遠離苦身。而得安樂。不厭身心。願安樂。不厭身心。願盡生死。度有情故。經。雖樂觀察(至)利眾生事。贊曰。此有二句。阿賴那者。雖具三藏。今取能執藏。無阿賴耶。是無能執藏義。雖無能執藏體。亦有能藏之法。即請白法藏大乘教也。經十德中。第八清淨。第九鮮白。清淨者。自性解脫故。其所說法。一剎那中亦無過失離三毒根。離諸繫縛。故性解脫。非有三毒而起說故。鮮白者。相續解脫故。非唯一念無其過失。相續說之亦離諸過。又前清淨法體離過。此中鮮白。能令學者身亦鮮白。雖觀生死永盡。無能執藏之體。不棄清白之教。以化眾生。雖觀無生之理。常行荷負利眾生事。經。雖觀無漏(至)不捨大悲。贊曰。此有三句。雖觀無漏無為。還順有漏流轉。行者運動起作之義。無行即無為。雖觀無行。常行利樂。雖觀內外無我之理。不捨大悲。拔有情苦。經。雖觀無生(至)所修智慧。贊曰。此有三句。雖因同二乘觀無生理。不隨二乘之正位。雖觀空寂。而不空寂所修福德。雖觀遠離。不遠智慧。經。雖觀諸法(至)安立佛種。贊曰。此有三句。雖觀有為無實之理。真如法性。常安住圓滿。思惟無惙。雖觀諸法無主真如。求自然智。精勤匪懈。有標幟者。諸有為也。如王以旗而為標幟。且諸有為。有能相所相。以能相四相為能標幟。一切所相諸有為法為所標幟。無為無此。名無標幟。雖觀此無為。而於了義教中。聽聞正法。安立佛種。以上諸句所言觀者。皆觀無為。所言而者皆是不住。經。諸善男子(至)不住無為。贊曰。第三結也。經。又善男子(至)不盡有為。贊曰。下第三段。以二相對雙辨二種。有十六對。舊經有四對。此有二對。修者為福。受勝生死。不住無為。修智資糧。拔眾生苦。求大菩提。故不盡有為。若住無為。盡於有為。便成二乘。永入寂滅。自利非他。是下文意。一切當知。若不住無為。不盡有為。不同二乘永入寂滅。能成二利。與樂無缺。不住無為。大悲利物。不盡有為。經。利益安樂(至)不盡有為。贊曰。此有二對。利生無替。不住無為。圓成佛法。不盡有為。成滿佛身。不住無為。得無畏等。不盡有為。經。方便善巧(至)不盡有為。贊曰。此有二對。善巧化生。不住無為。妙智常觀。不盡有為。修報化等佛土圓滿。不住無為。佛之報身常住無盡。不盡有為。經。常作饒益(至)不盡有為。贊曰。此有二對。常益有情。不住無為。受法無廢。不盡有為。善根無盡。不住無為。善根不壞。不盡有為。由善根力。持身功德。皆不斷壞。不盡有為。經。為欲成滿(至)不盡有為。贊曰。此有二對。成願利生。不住無為。不希永入於畢竟滅。不盡有為。圓意善淨進行利他。不住無為。上意神淨自利無盡。不盡有為。經。恆常遊戲(至)不盡有為。贊曰。此有二對。五通利物。不住無為。善圓佛智。善滿六通。究竟無盡。不盡有為。諸度自利圓滿。不住無為。本思利他未滿。不盡有為。經。集法財寶(至)不盡有為。贊曰。此有二對。法財無厭。不住無為。不樂二乘少法。唯示大乘廣法。不盡有為。誓願無退。恆度有情。不住無為。誓願圓滿。無休息故。不盡有為。經。積集一切(至)不盡有為。贊曰。此有二對。集妙法藥不息。不住無為。隨病授藥無休。不盡有為。知眾生病能外用故。不住無為。能息眾病永不休息。不盡有為。經。諸善男子(至)精勤修學。贊曰。此結成二不盡不住。經。爾時一切(至)身心踴躍。贊曰。自下第三歡喜供養讚德而還。有三。初聞法歡喜。次花香供養。後讚禮而還。此初也。聞法開發曾未悟者。勸勵已悟諸菩薩心。故大歡喜。身心踴躍。經。以無量種(至)深沒於膝。贊曰。此花香供養。有二。初供養三尊。後散遍世界。如文可知。有法之處。如佛塔廟。理須供養。況表佛土本所唯淨。亦表有情滅煩惱惡。故覆於地。足可修行法性等益。故深沒膝。經。時諸菩薩(至)便往彼國。贊曰。此讚禮而還。身業歸故頂禮。語業歸故稱讚。利益既周。故須還國。說無垢稱經贊卷第六(本)說無垢稱經贊卷第六(末)觀如來品合十一品。正陳本宗分中。分三。初九品明菩薩境。次上一品明菩薩行。此之一品。明菩薩果。修行當必成大果故。如來之名。已如前釋。觀者察。智見照察。名之為觀。恐修妙行者執有實如來。不解正觀二身差別。今教正觀。求證作佛。因無垢之來意。陳如來之妙體。此品廣明。名觀如來品。經。爾時世尊(至)觀如來乎。贊曰。佛身有二。一實。二權。由此二種。品段有二。初如來發問。明觀法身如來。或兼自受用身。證會一切智智下。明自受用身。俱實身故。後鶖子發問。因見無動佛事。明觀他受用身。兼顯釋迦居雜穢土是化身佛。俱權身故。下鶖子歎無垢稱言。乃能捨彼清淨佛土。而來樂此多雜穢土。故知無動是他受用。釋迦為化身。諸佛之身。不過實權。此觀如來。一切皆具。但以釋迦權化隨事因鑒。法報二身。理幽頗曉。寄此發問。明觀如來。非唯觀釋迦之化身也。佛地論雲。佛身有二。一法身。二生身。真如法身及自受用身。俱名法身。實功德法所整合故。他受用佛及化身佛。俱名生身。非實德故。由此科文。準彼為二。初文有二。初問。後答。此初也。牒先來意。為觀如來。汝於如來云何觀耶。為觀權相。為觀實身。經。無垢稱言(至)如是而觀。贊曰。下答有三。初總標。次別釋。後結正。此初也。空理義雲。釋迦之身。權形世俗。有相可見。真佛之體。諸法性空。無形無相。都不可見。今觀真佛。故言我觀都無見也。般若經雲。若以色見我。以音聲尋我。彼生履耶路。不能當見我。故觀如來。都無所見。應理義雲。法身真理。無相無形。自受用身雖是五蘊。微細殊妙。十地菩薩。尚不能知。況餘下位。體充法界。亦不可以色心形相而可取之。亦都無見。故此總答如是而觀。舊雲。如自觀身實相。觀佛亦然。實相即真如。與新稍別。唯得作法身一解。經。何以故(至)現在不住。贊曰。下別釋也。空理義雲。下觀真身有二。初略釋。後廣釋。此略釋也。依俗化形。從於過去前際修來。往於未來後際化導。現在出世。住教眾生。可有所見。真諦無形。性本空故。都無三世來往現住。如何可見。故觀如來。都無所見。般若又云。彼如來妙體即導師法身。彼體不可見。彼識不能識。應理義雲。下釋有二。初至蕭然解脫。明觀法身。後證會已下明觀自受用身。初中有二。初略。後廣。此略也。何故觀法身都無所見。非三世故。三世攝者可有見故。經。所以何者(至)其性非識。贊曰。空理義雲。下廣釋。觀真身。永離一切世俗眾相。雖有種種文句不同。意論真身離眾相也。雜蘊性空。然非一向。故觀蘊外。真性非識。應理義雲。下廣法身。文合有六。一離五蘊相。二異三有身。三順出世道。四遣法非法。五同真超俗。六離繫解脫。此初文也。五蘊真如。是佛法身。故觀蘊如非即五蘊。故般若雲。以色見我。音聲求我。是行邪道。不能見如來。加來妙體。即法身佛。體不可見。識不能知。然涅槃等雲。捨無常色。獲得常色。受想行識。亦復如是者。是報身佛。故不相違。舊經雲。不觀色。不觀色如。不觀色性者。依空理義雲。聲謂有相。如謂空相。性謂因緣。色屬因緣。都無自性。依應理義雲。聲謂依他。如謂圓成。性謂所執。此三依詮。法身廢詮。故皆不觀。雖作此解。違新翻文。義可同也。經。不住四界(至)遠離三垢。贊曰。二異三有身。有六。一不住四界地水火風。非四成故。二同虛空界。無所罣礙。唯以虛空為譬喻故。三非內六處。起性自常故。舊曰。六入無積。非積六塵為自性故。四趣世六根路。正智所證故。五不雜三界。純無漏故。六遠離三垢。遠貪嗔痴。垢為自體故。經。順三解脫(至)無障礙障。贊曰。三順出世道。有三。一順三解脫。三解脫體。謂空無相無願。法身乃是妙智之境。順能緣之正智也。二隨明者。宿命天眼漏盡三智。斷三際愚。照洞三世。故名三明。至者到也。到三明者。謂菩提智佛之法身。隨順能到之三明也。此真如體。非是無漏慧明。而稱為明。慧真性故釋明義。非能到而稱到。體是所到。能到性故釋至義。三至一切法無障礙際。此真如性。到一切法。或智障品。無障無礙。極邊際故。經。實際非際(至)其性俱離。贊曰。四遣法非法。有四十七句。舊有二十九句。此有三句此中諸句。一向遮執。但是言說。但是分別。一切皆非法身本性。言說分別不稱理故。今為遮此。故言非也。且如初句。雖是實際。非是名言及分別際。二真如亦爾。非定真如。三故常無所住。亦非能緣智。故不相應。時等依等處等事等名相應故。亦俱離真如境與智也。經。非因所生(至)非異能初。贊曰。此有六句。一非因緣起。二非有無相。三非自他相。四非一異。五非所相。六非能相。因親唯因緣。緣疎餘三緣。所相者所表。能相者能表。此二皆有即離同異。一切皆非。舊雲。不一相空。不異相有也。不自相自相。不他相共相。非無相遣相也。非取相取相也。經。非此岸(至)無住無去。贊曰。此有九句。三去及來。合為一故。此岸謂生死。彼岸謂涅槃。中流謂煩惱。非俱者。非亦內外。非不俱者。非非內非非外也。舊雲。而化眾生觀於寂滅而不永滅雲而非眾生觀應寂滅。非永滅也。非是法身而能化也。不此彼體也。不以此彼者。不以此彼而可顯示。不可世智知。不可以分別心識。經。無名無相(至)無少義可說。贊曰。此有七句。名謂能詮。相謂所詮。不住色蘊有分身中。亦不離此。無少體可以指示。無少義理可為他說。經。無施無慳(至)無慧無愚。贊曰。此有六句。六度六蔽各各對故。經。無諦無妄(至)非所取。贊曰。此有八句。諦實妄虛也。一切語言施為造作。普皆斷惑。經。非相(至)平等平等。贊曰。此有六句。非相狀。非不相狀。非為作。非不為作。體無算數。離諸算數。體無障礙。前後相似平等。前如後前平等。後如前後平等。經。同真實際(至)無覺不知。贊曰。五同真超俗。初二句同真。下七句超俗。實際者。無分別智。無到所緣。法身同彼。法界者。諸功德法性。法身等彼義等體故。此二句同真。能稱者能說。所稱者所說。諸稱性者能所說性。量謂籌量。三義亦爾。經。離諸繫縛蕭然解脫。贊曰。六離繫解脫。不為物物。名法身也。經。證會一切(至)周遍一切。贊曰。下觀自受用身。合有十七句。初四句。明報身體。後十三句。離法執著。此初也。能緣正智。能證會此。而成一切智及一切種智。心境兩冥。理與神會。故言平等。獲得有情無二本性。本性真如無差別故。或此悲智。等緣有情無有二故。逮者及到。到一切法無差別性。即此心智佛之菩提自受用身。周遍一切。無所不在。等真如故。舊雲等諸智。得一切智智諸佛皆等。同眾生者。觀諸眾生無二。真性同故。經。無罪無倦(至)無起無盡。贊曰。下有十三句。離諸執著。此有七句。罪謂苦果可毀厭故。愆謂業惑甚過失故。濁謂三業依止外道顛倒見生。聖教對治不信混濁之所攝故。穢謂三業能汙相續。依此發生如是障業。又損滅見所攝增惡清淨所立法義名穢。薩迦耶見所攝障真無我見義名濁。一切無礙。亦無執著。離三分別及七分別八分別等。無物之所作。無物之所生。此遮自然等作之與生。亦遮有實諸法作生。亦無虛實及實起盡。或復無趣生起。亦無諸起盡。經。無曾無當(至)所不能說。贊曰。此有六句。無實過未。故無曾當。無五怖。無漏染。八風不動。故無憂喜。已到究竟。故無欣厭。二三七等。分別不緣。唯智慧證。言不可說。無言能證。性是依他。亦離諸著。經。世尊如來(至)名為邪觀。贊曰。此結正。此觀法報二種真身。名為正觀。權為真及邪觀故。經。爾時舍利子(至)堪忍世界。贊曰。下第二段鶖子發問。因見無動佛。修觀他受用身。兼顯釋迦居雜穢土。是化身佛。俱權身中有四。初鶖子發問。二如來廣答。三欣見妙喜。四鶖子讚揚。此初問也。不但鶖子未識來由。亦寄此徵。以彰他報。天女既言本性。問往不問所從。淨名既為物生。問來而不問往。經。世尊告曰汝應問彼。贊曰。下如來廣答。有三。初推答以顯理。後自答以彰事。舊雲。問維摩詰。無問佛文。下佛自陳。又無問處。極成乖角。初中有二。初推問。後問彼。此初也。鶖子問事從何處來。故佛自陳事跡而答。因今訪問。得悟深理。故推問也。經。時舍利子(至)來生此土。贊曰。下問彼有八。一正問。二返詰。三正答。四責徵。五正答。六引問。七印可。八陳正。此初也。經。無垢稱言(至)可沒生乎。贊曰。二返詰也。若應遍知。滅應作證。舉有漏無漏之異。正證理時。而為問也。經。舍利子言(至)可沒生也。贊曰。三正答也。正證入理。無少沒生。經。無垢稱言(至)來生此土。贊曰。四責徵有二。一責先徵。二更徵責。此初也。經。又舍利子(至)而來生此。贊曰。更徵責也。上以理窮理無沒生。下以事詰事無沒生。經。舍利子言(至)有沒生也。贊曰。五正答也。化既非真。故無生沒。經。無垢稱言(至)如幻化耶。贊曰。六引問。引教為問。以徵義宗。經。舍利子言如是如是。贊曰。七印可也。經。無垢稱言(至)來生此土。贊曰。八陳正。前以理等已無沒生。今以事齊何須發問。有二。初直例。後顯示。此初也。經。又舍利子(至)諸行續相。贊曰。下顯示有二。初別解沒生之相。後正釋之。今言。沒者有為諸行死斷滅相。生生者諸行相續之相。體非常斷。似彼二相。故名沒生。經。菩薩雖沒(至)惡法行相。贊曰。此正釋之。雖示有沒。不斷善行。無斷相也。雖示有生。不續惡行。無常相也。此沒生無斷常相。經。爾時世尊(至)來生此界。贊曰。下自答以彰事。有三。初佛指告。次鶖子讚揚。後無垢問答。此初也。東方世界。名曰妙喜。種種莊嚴見生喜故。佛號阿閦。此雲無動。八風不擾。四魔不侵。常安不變。故云無動。為度眾生。此從彼生。經。舍利子言(至)多雜穢處。贊曰。此鶖子讚揚。彼他報土。故言清淨。此變化土。故言雜穢。經。無垢稱曰(至)樂相雜住。贊曰。下無垢稱問答。有五。此無垢問。經。舍利子言(至)眾冥都息。贊曰。二鶖子答。明生暗滅。故不樂雜。意顯菩薩實不樂與惡生同住。經。無垢稱言(至)行瞻部州。贊曰。三無垢問。為釋疑雲。若不樂雜。何故菩薩來生此耶。故為此問。經。舍利子言(至)作照明故。贊曰。四鶖子答。經。無垢稱曰(至)煩惱暗耳。贊曰。五無垢稱釋。文顯義易。故不重解。經。爾時大眾(至)聲聞等眾。贊曰。下第三段欣見妙喜。有七。一眾鹹希見。二佛命現之。三無垢思惟。四正起神力。五世尊問勸。六人天獲益。七事畢還處。此初有三。一希見土。二希見法主。三希見徒眾。如文可知。經。佛知眾會(至)令所願滿。贊曰。二佛命現。何故如來不現令見。命無垢現。欲顯居士助佛化者。尚示神通。況如來耶。又彼本土。令其自現。何假佛耶。又何簡自他。宜現便得。又欲顯菩薩皆生淨土。必有他受用身。知釋迦身為他權化。故令彼現。理亦無違。經。時無垢稱(至)男女大小。贊曰。三無垢思惟。有三。一思移世間器有情界。二思移出世佛利樂事。三思移大千示諸大眾。此初文也。王都已前妙喜器界。菩薩聲聞男女大小彼有情界。經。乃至廣說(至)海會大眾。贊曰。二思移出世佛利樂事。有二。一思移佛及大眾。二思移於佛事。此初有三。一移如來。二移覺樹。三移海眾。眾會無邊。猶如海故。經。諸寶蓮華(至)作佛事者。贊曰。下思移佛事。有二。一移華。二移階。此移華也。十方佛國。欲作佛事。先以蓮華。或寄或散。如說般若。隨其近遠。十方世界。皆寄蓮華。與釋迦佛。而作佛事。法華化佛。寄華亦爾。彼淨土中。有此蓮華。故今移取。經。三道寶階(至)寶階而上。贊曰。二移階道。釋迦寶階。天帝使作。無動寶階。從地湧出。釋迦騰空。往於助利。三月坐夏。為報母恩。未憂將歸。天帝使大力鬼神。為佛而作寶階。中道黃金。左道馬惱。右道水精。故名三道。彼土寶階。為令人天往來有為。故從地踴。亦不相違。天下人間。為見佛聞法。人上天處。為觀天帝宮城園苑。故須寶階。十方佛事。各不同故。彼雖淨土。亦現有彼輪圍山等。如極樂佛。亦有王城父母妻子魔王調達種種等故。經。如是清淨(至)示諸大眾。贊曰。三思移大千示諸大眾。下從水際。不取金風。留所依故。至色究竟。不取無色。無形器故。西方取華。以繩之貫。為髣嚴飾。持彼置手。相亦類之。經。其無垢稱(至)入此界中。贊曰。四正起佛力。有四。初正起神通。二有緣驚問。三無緣不違。四彼此無違。此初也。經。彼土聲聞(至)救護我等。贊曰。二有緣驚問。有二。初問。後答。此問也。得天眼者。方覩界移。故言善逝救我護我。經。時無動佛(至)非我所能。贊曰。是波佛答。顯此菩薩有大威神。方便推言非我所能。豈佛不能起此神力。由此經言為化眾生方便告也。經。彼土初學(至)不知不見。贊曰。三無緣不違。有二。初明不知。後明驚問。此初也。報淨土內。理無人天二初等眾。今諸菩薩。如來化作。故現不知。亦無過失。或淨土者。通有報化淨土。淨土中。有人天眾江海等器。何所相違。經。聞是語已(至)當何所往。贊曰。此明驚問。聞諸有緣菩薩發問無動垂告。聞此語已。為方驚問。佛既先告。後皆審知。故此無答。經。妙喜國土(至)與本無異。贊曰。四彼此無違。彼淨土相。不隨此減。亦不增長。此亦不由他鹹迫迮。二界相雜。見與本同。經。爾時世尊(至)聲聞等耶。贊曰。五世尊問勸。有四。一佛問。二眾答。三無垢施華。四如來重勸。此初也。經。一切鹹言世尊已見。贊曰。二眾答也。經。時無垢稱(至)菩薩等。贊曰。三無垢施華。神力化作種種華香。自作教他。令眾供養。彼菩薩等。顯大慈悲勸眾行故。此明無垢勸修。下明如來勸修。經。於是世尊(至)諸菩薩行。贊曰。四如來重勸。欲外成淨土。內身為菩薩。應學彼佛本菩薩行。即諸經言。度脫諸眾生。即生不動國。等一切勝行。經。其無垢稱(至)所居佛土。贊曰。六人天獲益。初人天發願。後佛記當生。如文可解。經。時無垢稱(至)兩眾皆相見。贊曰。七事畢還處。分離之時。彼此皆見。經。爾時世尊(至)菩薩等不。贊曰。下第四段鶖子讚揚。有二。初佛問彼。後彼答讚。此初也。知其已見而更間者。欲發其詞。令聲聞等同願讚故。經。舍利子言(至)世尊已見。贊曰。答讚有四。一答。二願。三欣。四讚。此答也。經。願諸有情(至)如無垢稱。贊曰。二願有三。一願諸眾生皆居淨土。二願成福慧似無動佛。三願獲神通如無垢稱。如文可知。經。世尊我等(至)如是大士。贊曰。三欣也。欣慶自已得植良緣。學彼勤修菩薩行故。經。其諸有情(至)精進修行。贊曰。四讚有十。一三慧俱能益。但聞此教。猶名大益。尚能畢竟永拔生死。何況六德。一信解。二受持。三讀。四誦。五說。六修。中邊論雲。謂書寫。供養。施他。聽。披讀。受持。正開演。諷誦。及思。修行。十法行者。獲福聚無量勝故。無盡故。由攝他不息。此總標中信解。即是思惟所攝。下文有二。供養書寫。並前為九。下隨喜者。或是施他十行皆足。經。若諸有情(至)諸佛相續。贊曰。下有九句。別顯經德。舊有六句。此有二句。一手得獲珍財。若手得。便獲法寶。能為大利。可珍重故。修行所攝。二信解紹佛種。若信解。便繼佛身。相續身也。信解即是信。及聞思慧為佛因。故名紹繼。經。若諸有情(至)無上止法。贊曰。此有二句。一讀誦為勝伴。若讀若誦。身為菩薩教為法佛。讀誦不離。名二為勝伴。二受持便攝正法。若有受持。便攝正法。攝者苞綜。受者領納。任持在心。恆無忘失。便為攝受無上正法。無上正法。體即大乘教理行果。經。若有供養(至)一切智智。贊曰。此有二句。一供學室有佛。學此法者。當持佛身。身中已有報化身因。所學即是法身如來。故能供養。學此法者。當知其室即有如來。二書寫攝福慧。若書寫供養此法。便為攝受福德智慧。此經能生福慧二故。經。若有隨喜(至)不退轉位。贊曰。此有二句。一隨喜設法施。有隨喜便為法施。此法能為眾生利益。故若隨喜。令得流行。不為障礙。便他修學。其隨喜者。便成法施。二演說近不退。為他說一四句頌。便近不退。一四句者。四句為一頌。說此經理四句周圓之處。名一四句頌。不退有四。一信。二位。三證。四行。如前已說。隨其所應。近此不退。經。者善男子(至)已得授記。贊曰。此有一句。思惟得授記。於此法門。一信。二解。三忍可。四領納。五愛樂。六觀察。即於菩提。已得授記。有此佛因。當得大果。雖無佛言。與記無別。故名已得。法供養品此一部中。合十四品。初之一品。說詮緣起分。次十一品。正陳本宗分。上已解訖。後之二品。讚授流通分中。分二。此之一品。讚歎流通。讚揚人法。令其修學。後屬累品。付授流通。付授彌勒。傳行末代。若不讚揚勝德。何以勸傳末世也。隨奉所須名供。育資身德曰養。此通財法。財為資身之什。法為長道之具。財為近世之須。順當時而有益。法為遠代之利。剋聖道而為資。今題此勝因。勸有情以信學。捨乎劣業。助法體而持修。此品具陳。名法供養品。經。爾時天帝釋(至)解脫法門。贊曰。品段有三。初天帝讚揚。二世尊印述。後具陳往事。勸發勝修。初中復四。初我獲希聞。二他資勝益。三敬養學者。四隨處勸說。此初也。往逢二聖。常聞妙法。今取勝境。實未曾聞。舊雲自在。神通事勝也。決定實相理勝也利他自利二為勝故。此為所詮。經是能詮。經。如我解佛(至)如理修習。贊曰。二他資勝益。有二。初設修劣業。已成法器。況修勝行。不成大益。後明修勝行之利益。劣行有六。一聽聞。二信解。思惟也。三受持。四讀。五誦。六為他說。尚為法器。修法安法之器宇也。上說聞思。雖為劣因。已為法器。何況精勤如理修者。依教奉行。第十法行。正成佛因。謂以修慧依教行故。經。如是有情(至)善趣戾塗。贊曰。下明修勝行之利益。如理修習者。總有七句。分為三對。或通前劣業。皆有此能。一閉惡開善路。二遇善離惡緣。三得智觀妙境。此初也。三惡趣者。險惡徑道。善能開閉。人天趣者。夷平塗路。善能開闢。或惡趣是惡果。險徑是惡因。善趣是善果。夷塗是善因。於此二道。善道塞故。經。常見一切(至)暴惡魔軍。贊曰。此三句。遇善離惡緣。初一句。遇善緣修妙行故。後二句。離惡緣當成七辨及十力故。經。淨菩提道(至)所行之路。贊曰。此二句。得智觀妙境。道者因也。由淨菩提之因。當安妙覺之智。因此履踐。觀佛所行境界妙路。經。復言世尊(至)善女人等。贊曰。三敬養學者。經。世尊若有令無障難。贊曰。四隨處勸說也。若有處所通此法門。我等為聞。共往彼處。未信此者。勸令生信。已信學者。護令無難。令其得證。或流通者。謂書寫等。經。爾時世尊(至)微妙法門。贊曰。自下第二世尊印述。有二。初印可前說。後述經勝益。此初也。於善不背。讚揚慶助。是名隨喜。舊雲吾助汝喜。彼非隨喜。義勢相背。經。天帝當知(至)略說開示。贊曰。下述經勝益。有二。初說勝故勝。後校量故勝。初中復二。初同宣勝法。後便成供養。此初也。菩提要抄不可虛廣而陳故。皆於此法門。略說開示。經。是故若有(至)現在諸佛。贊曰。便成供養也。宣三世佛無上菩提無相真理無上覺慧。今見隨順。則為法供養三世如來。如來之德。不過理慧二門攝故。此中有八。一聽聞。二信解。三受持。四讀。五誦。六為說。七書寫。八供養其施他修習。准此亦然。經。又天帝釋(至)奉施供養。贊曰。下校量故勝。有三。初校量為問。次天帝為答。後如來重成。校量有三。初現在校量。次成後校量。後正以為問。此初有三。初喻佛多少。次時節虔恭。後四事供養。西方人庶。多蒔甘蔗及竹葦麻稻。山林有。其木勁直。堅可擔。山生多稠密。如深山中。自作木林。故以為喻。如來滿果。稠滿亦然。經劫或餘。一身行恭敬。二意行尊重。三語行讚歎。四三業行承事。無所虧違。供具有三。一飲食。二臥具。三湯藥。所居唯一。謂房舍。以此上妙四事供養。能生安樂具。故名安樂供具取居。經。於諸如來(至)嚴飾第一。贊曰。次滅後校量。有二。初供舍利以起塔。後經時以供養。此初有三。初供舍利。次造塔量。後明莊飾。窣堵波者。先雲浮圖。音訛略也。此雲高顯。量闊四洲。上至梵世。上安表柱輪盤。傍設香華幡蓋。間以眾寶。供以伎樂。最為第一。經。如是建立(至)讚歎供養。贊曰。此經時供養。有三。初明時節。次明外供。後明內業。外供有十二。一華鬘。二曉香。三塗香。四末香。五衣服。六幡。七蓋。八寶幢。九燈輪。十眾珍。十一伎樂。十二種種。此各有三。一身供敬。二意尊重。三語讚歎。以此外十二事。經復時供養。燒香者。沈香之類可燒之香。塗香者。摩栴檀香以塗塔上。末香者。以香為末。散塔上故。經。於意云何(至)獲福多不。贊曰。三正以為問。經。天帝釋言(至)其福聚量。贊曰。二入帝為答。經。佛告天帝(至)甚多於彼。贊曰。三如來重成。初標。次釋。後結。此初也。經。所以者何(至)非以財物。贊曰。此釋所由。佛無上智。從此有故。法身因顯。報身因生。經唯言生。舉報佛菩提故。唯法供名供。此法利事大故。非以財物。財物供佛及窣堵波。不顯法身。不生報佛。故學此經。獲福多彼。經。天帝當知(至)其福甚多。贊曰。此結也。果無上覺功德甚多。供此法因。其福不少。經。爾時世尊(至)佛世尊。贊曰。下第三段具陳往事勸發勝修。有三。初陳往事。次以古即今。後歎法先勸修勝益。初復有五。初佛在供養。二勸子令學。三月蓋思益。四藥王海示。五月蓋傳通。初文有七。一明時節。二標佛名。三陳界名。四彰劫名。五明佛壽。六二部僧數。七輪王供養。此初二文。劫有眾多。此說大劫。佛十號中。如來應正等覺。如前已釋。瑜伽八十三雲。明行圓滿。所謂三明。遮行行。行行皆悉圓滿。又清淨三業。現行正命。及四增上心。現法樂住。皆悉圓滿。前是行行。後是住行。密護根門。是遮行圓滿。此二能顯三種不護無忘失法。由不造過。世間靜慮。遮自苦行。善逝者。謂於長夜具一切種二利德故。此中意言。如世見人富貴成立。便言此人已去竟也。今佛至果。已好去竟。故言善逝。世間解者。謂一切種有情世間及器世間。皆善通達故。由善悟入有情世間。依前後際。宿住生死。依一切時。八萬四千行差別故。於器世間。謂東方等十方世界。無邊成壞。善了知故。又於世間諸法自性因緣愛味過患出離能趣行等。皆善知故。無上丈夫調御士者。智無等故。無過上故。於現法中。是大丈夫。多分調御。無量丈夫。最第一故。最尊勝故。天人師者。由彼天人解甚深義。勤修正行。有力能故。言佛陀者。謂畢竟斷一切煩惱等諸習氣。現正等覺阿耨多羅三藐三菩提故。薄伽梵者。坦然安坐。得妙菩提座。任運摧滅一切魔軍。大勢力故。此中如來。是初總序。應正等覺。謂永解脫一切煩惱障及所知障故。於其別中。略有二種。所謂共德。及不共德。於共德中。且說解脫諸煩惱障及所知障。自餘明行圓滿等句。是不共德。細尋文義。亦可知也。雖涅槃經大般若等亦解十號。今且隨論。任情取捨。經。彼佛世界(至)十二俱胝。贊曰。此文有四。一陳界名。二彰劫名。三明佛壽。二十中劫。此以日月歲數為劫。故成二十。非增減等。違正理故。四顯僧數。三乘聖眾為弟子故。經。時有輪王(至)能伏他軍。贊曰。七輪王供養。有二。一明輪王。二明供養。此初也。七寶者。一象。二馬。三主兵臣。四主藏臣。五玉女。六珠。七輪寶。金輪王。七寶方具。故王四洲。此皆帝釋所有。輪王出世。從天來下。此七各各有別勝用。如正法念經第二卷及彌勒成佛經疏廣說。經。時王寶蓋(至)奉施供養。贊曰。此明供養以財供也。經。過五劫已(至)奉施供養。贊曰。二勸子令學。有二。初勸。後從。此初勸也。經。於是千子(至)皆曰菩哉。贊曰。下從有二。一語從。二行從。此語從也。經。一切協同(至)奉施供養。贊曰。此行從也。父誡既重。語行皆從。協和也。無乖諍故。經。時一王子(至)過於此不。贊曰。三月蓋思益。有五。一思益。二空告。三尋問。四天答。五申請。此初也。我今殷重處世已無。更若有過。當修被法。經。以佛神力(至)最為殊勝。贊曰。二空告也。財供世事。未足可珍。法供出世。故為最勝。經。即問云何名法供養。贊曰。三尋問也。經。天答月蓋(至)廣說開示。贊曰。四天答也。經。王子月蓋(至)其相云何。贊曰。五申請中。卻住已上。正申請儀。白言已下。後正請申。經。藥王如來(至)總持經王。贊曰。四藥王誨示。有二。初明依教。多分地前行法供養。後明依行。多分十地行法供養。初中有三。初標。次顯。後結。顯中復二。初明所供養法。後於是經典樂聽聞下。正法供養。所供養中有二。初明經體。後明經用。此經體也。有二種經。一真實甚深。二相似甚深。空理義雲。初是勝義三無性空教。後是世俗三性有教。應理義雲。初是不空不有三性等教。後唯說空三無性教。此二種經。有十種義。一世離信受。二離可越度。修學究竟。三離見。四幽玄深遠。五細密微妙。六無雜染。七了義大乘。八非三七分別能知。九菩薩藏攝。非二乘教。十總持經王。苞含一切。若教若理皆悉周備。經之王故。舊文有七。經。佛印所印(至)所應攝受。贊曰。此明經用。有三十句。舊有二十五句。此中四句。一佛印所印。無相真如。名為佛印。餘證真如。猶未圓故。獨名佛印。教為理所印。故言佛印所印。舊雲陀羅尼印。總持性印所印。亦即真如無相理印。二能分別能開示四不退輪。三六到彼岸由斯而起。四善攝所攝所應攝受者。謂教所詮善妙道理。及教所益一切有情。舊雲。善分別義。即此二種。經。菩提分法(至)甚深緣起。贊曰。此有六句。一菩提分法行所隨行。隨教行於菩提分故。二七等覺支親能導發。謂教是覺支親所導引。親所發起。若七覺支。是教親導。親所發起。與菩提分。正所隨行。便無差別。舊雲眾經之上。由覺支引。故為上也。三能辨說能開示大慈大悲。四拔濟有情苦。引安樂與有情。或由說慈悲。故能拔苦。舊經無此。五遠離五見六十二見趣。及離四魔怨。六分別闡揚十二緣起。經。辨內無我(至)無起相應。贊曰。此有二句。一辨四處離我。內處至我。外處無有情。中間無壽命及養育者。並都畢竟無數取趣。此皆是我之別名也。二與性空無相無願無生起理相應。教順理故。經。能引妙覺(至)稱歎供養。贊曰。此有三句。一能引妙覺。妙覺佛也。二能轉法輪。由教能轉聖道輪故。三八部供養。經。引道眾生(至)大法祀祠。贊曰。此有二句。一引法供養一切勝田起十行故。二圓滿眾生一切祠祀。祠祀者法施會也。能滿法施之祠會故。舊經合此二為一。雲令入佛法藏。經。一切聖賢(至)之所歸依。贊曰。此有三句。一聖賢攝受。為極教故。二開發妙行。因教知故。三法義歸依。真實法與義。皆在此中。故名所歸。經。最勝無礙(至)法嗢柁南。贊曰。此有二句。一勝四無礙因斯而起。舊經無此。二辨法略集。梵雲嗢柁南。此雲略集。法嗢柁南。教略集也。四法略集者。一諸行無常。二有漏皆苦。三諸法無我。四涅槃寂靜。此如菩薩地及大般若勝天王說。若雲鄔柁南。此雲集施。即諸經中集義之偈。謂以偈頌。集諸義理。施諸學者。名為集施。今法略集。唯是長行。故不同也。或說四義略集生四略集之教。開之為二。經。遣除一切(至)惡魔軍眾。贊曰。此有四句。一除棄六蔽。舊但云能救毀禁。唯是戒度所除之蔽。二驚怖外道惡見他倫執著。三開諸有情善法勢力。令生長故。四摧伏惡魔。舊經令此與外道同。經。諸佛聖賢(至)諸佛共說。贊曰。此有四句。一聖賢共歎。二除生死苦。顯涅槃樂。四諸佛共說。經。於是經典(至)名法供養。贊曰。上明所供養法。下明法供養。此有八行。一聽聞。二信解。三受持。四讀。五誦。此二並通利。六思惟。令理顯自心之中。施設安立。其義分別開示。此理明瞭現前。自作此已。七復為他說。八方便善巧。攝護正法。如教修行。名法供養。法門有十。如前已說。其書寫及施他二。皆為財供。故略不論。唯舉七行。信解即是思惟所攝。行此則是供養所收。此行雖八。體唯有七。舊經唯六。經。復次月蓋(至)如法修行。贊曰。下明依行多分十地行法供養。有三。一標。二顯。三結。顯中有十六句。舊有十三句。此有二句。一調伏三業離諸惡也。二如法修行修諸善也。舊經無此。合為一文。義亦得二。經。隨順緣起(至)及無有情。贊曰。此有三句。一隨觀緣起染淨順逆。而不同獨覺作證。故言隨順。或心順境而觀緣起。故名隨順。由此能離撥無因果之邪見也。二修無生忍。三悟入內身無我外無有情。經。於諸因緣(至)無所攝受。贊曰。此有二句。一於因緣義理既無違語。無諍故不起異論。二離我我所。無所攝受。攝受諸法。有所計著。由執二故。經。依趣於義(至)見有所得。贊曰。此說四依。有四句可知。如涅槃經廣配位次。亦如瑜伽第二帙說。義理可依。非文字故。智慧決斷。非於識故。了義明顯。非密義故。法可軌摸。但緣於法。非依數取趣見之有所得。即使信也。經。如其性相(至)滅阿賴耶。贊曰。此有二句。一應理義雲。如依他起相圓成實性。而悟解之。空理義雲。隨諸世間。如其性相。解成無得。二悟入真如無所攝藏。滅阿賴耶。經。息除無明(至)捨諸見趣。贊曰。此有三句。一息十二緣起支。二息緣起果。除愁歎苦愛煩惱。此等皆從老死生故。是緣起果。三觀諸緣起相引無盡。離終盡故及常引發。曾不斷故。悲願有情。有此緣起。恆不捨離。而拔濟之。捨諸見趣。除於無因惡因等見。經。如是名為上法供養。贊曰。結也。依此修行。或十地所修勝果前行名上供也。前未正行。此正行故。經。佛告天帝(至)得順法愆。贊曰。五月蓋傳通。有四。一清傳通。二為授記。三出家獲果。四滅後行化。初中有三。一聞法獲益。二答施衣嚴。三正陳清。此初也。無生法忍。證在初地。順在地前決擇忍位。今聞法故。獲得地前順法之忍。又依仁王經。五忍配位。一伏忍在地前。二信忍初二三地。三順忍四五六地。四無生忍七八九地。五寂滅忍十地佛地。今順忍創登四地。故舊經雲得柔順忍。二解任取。經。即脫寶衣(至)藥王如來。贊曰。二答施衣嚴。經。白言世尊(至)修菩薩行。贊曰。三正陳諸。我希滅後攝受正法。而行法供養。以護持正法。若不攝受法。便非法供養。亦非護持正法。故願佛垂哀施慈悲也。加威與力。濟神通也。一令無離。二令降魔。三令護法。四令修行。經。樂上如來(至)能護正法誠。贊曰。二為授記。見其因修。復發願請。觀因見果。故為之記。正法如城。行者如人居城中住。月蓋能護正法。言能護法城。經。時彼王子(至)修諸善法。贊曰。三出家獲果。有五句。此有二句。一歡喜出家。二精進修善。修涅槃遠離。名為非家。經。勤修善故(至)無斷妙辨。贊曰。此有三句。一得五通。二得總持。三得七辨。或六辨中無斷盡辨。並詑羅尼辨。舊文加一通菩薩道。經。藥王如來(至)所轉法輪。贊曰。四滅後行化。有二。初明行化時節。二明所化多少。此初也。十中劫者。亦是日月歲數之劫。非餘劫也。違正理故。經。月蓋苾芻(至)令生天上。贊曰。此明所化多少。有三。一令證大乘四不退位。二令於二乘心善調順。得阿羅漢果。佛地經初讚無學德。心調順故。三引無種姓令生天上初二有姓隨得三乘。後一無姓故生天上。經。佛告天帝(至)寶焰如來。贊曰。下第二段。以古即今。有三。一即輪王。二即千子。三即月蓋。此初也。經。其王千子(至)餘在當來。贊曰。以下古即今。此即千子。此中千子。且說一緣。更有別緣。如千佛因緣經並藥王藥上經。乃彌勒上生疏解第一迦洛迦忖陀佛。第二迦洛迦牟尼佛。第三迦葉波佛。第四釋迦牟尼佛。已出世訖。餘當來出世。劫數次第時位。一一皆如上生疏解。經。彼時護法(至)即我身是。贊曰。此即月蓋。顯親受持護此法故。行法供養。今得菩提。勸諸有情。亦應如我護持受學行法供養。經。天帝當知(至)最為無上。贊曰。下歎法先勸修勝益。有二。初歎。後勸。此歎也。最尊者。行高極故。最勝行者。過越故。最上者。行第一故。最妙者。行微善故。無上者。更無先故。或隨次第。初四最勝以飲食衣服臥具湯藥供養。無上一種。由前四勝。故體無上。又由法供養。能得無漏五蘊法身。謂戒定慧解脫解脫智見五蘊。如次配之。或得清淨法界大圓鏡智平等性智妙觀察智成所作智。如次配之。故說五最。經。是故天帝(至)無以財物。贊曰。此勸也。諸佛菩薩。本心所為。欲令有情修習法行。當得出世。故法供養。勝於財養。故大般若勝天王會言。二人遠離王賊等。所不能侵大寶藏。百千大劫法歡聞。得聞不持不施等。大菩提心護正法。如教修行修供養。自利利他平等心。是則名真供養佛。於諸供養中。法供養為最。俗書尚雲。雖日殺三性之養。違於父母。猶為不孝。況出世乎。佛本不希財供養故。金剛經雲。日捨三恆之身。劣受持於四句。故以法供勝財無量。財生長感。如界為塵。此能滅惡。如日破暗。故非喻也。囑累品後之二品。讚授流通中。前法供養。讚歎流通。此之一品。付授流通。若不丁寧付授。或恐慢法不明。故鄭重付之。令生信學。以言付授名屬。重疊告之稱累。此品廣明。名囑累品。經。爾時佛告(至)付屬於汝。贊曰。品段有三。初付授丁寧。次問名持法。後時利既訖歡喜流通。初復有二。初付菩薩。自所行故。後付聲聞。令取捨故。初復有三。初付授彌勒。二菩薩請持。三天王權衛。初復有三。初如來付屬。次彌勒讚受。後世尊稱讚。初復有二。初以法付。後陳德失。初復有二。初付令行。後釋所以。初復有三。初總以法付。次明法勝妙。後令末代傳通。此初也。聖行海因所集之果。明體用大。以付於汝。經。如是經典(至)之所加護。贊曰。此明法勝妙。佛威所住。由此不滅。佛威加護。故無災橫。經。汝於如來(至)無便隱滅。贊曰。此令末代傳通。攝受者加護也。攝持領受。加護異名。經。所以者何(至)無量勝利。贊曰。上付令行。下釋所以。有二。初明二人損益。後以人法付屬。初復有二。初明有損。後明有益。此初也。此有二人。一雖未發大心。已種勝善根。二若已發大心。勝解廣大。即地前位。十三住中。地前諸心。名勝解行。故勝解大。地前凡夫。若不聞經。未發心者。不能發心。已發心者。不能進益。名退勝剎。經。若彼得聞(至)歡喜頂受。贊曰。此明聞法益也。舊雲發菩提心為一。樂大法第二故。信樂頂受。次第配之。然以應發應樂。解同新文。亦無過矣。經。我今以彼(至)廣宣流佈。贊曰。此以人法付屬。付人令護念無障雖。聽聞是經。付法令行廣宣流佈。經。慈氏當知(至)菩薩相印。贊曰。下陳德失。有三。初標。次顯。後釋。此初也。印有二種。一無相印。如前已釋。二者有相印。此是也。相者狀貌。印者決定。相狀決定。名為相印。此二教名印。印一菩薩故。經。何等為二(至)悟入相印。贊曰。此顯有二。初徵。後顯。此初也。一受綺詞理隨曲直。二於深法隨性相即所樂等。為相印體。入者證解。經。若諸菩薩(至)久學菩薩。贊曰。此釋有二。初文可知。受文不受理故。第二菩薩於無雜染無執著等。即是深法。於此無畏。聞已信解。乃至修行。由此便得出世淨信。名久字者。若不久學。畢竟不能信樂此故。經。慧氏當知(至)甚深法忍。贊曰。下陳失相。有二。次第明前二菩薩故。初又有三。初標。次顯。後結。此初也。法忍者。初地於諦教法所得智忍。由四緣故。初學菩薩。不得初地。經。何等為四(至)從何而至。贊曰。下顯有二。初徵。後顯。顯中分二。初二於法。後二於人。此初也。一於未聞能生二事。一驚怖疑。心不隨喜。故生違背。二設聞已。背處誹謗。對前輕毀。言非我昔所聞。從何處來。從無來由。以生謗毀。經。三者見有(至)誹謗。贊曰。此二於人。一見信此人。不樂親近。不樂恭敬。不樂禮拜。二於信此人。後時身輕慢。心增嫉。語對前毀辱。背處誹謗。舊經令四以為二門。法人同故。經。由是四緣(至)甚深法忍。贊曰。此結也。經。慈氏當知(至)無生法忍。贊曰。下文亦三。此初標也。無生法忍相續得者。在於八地。前說新學不得初地。此說有學不得八地。或亦不得初地。經。何等為四(至)教受教誡。贊曰。下顯有二。初徵。後顯。初二於人。後二於法。一輕新學。二於新學。不樂攝受以為子又。不樂告誨示其學處。不樂教授與其善法。不樂教誡勅勿造惡。由此二緣。令新學者無所進修。舊雲而不教誨。即第二也。經。三者甚深(至)清淨法施。贊曰。下二於法。廣大學處菩薩戒。甚深者。攝大乘說。菩薩行殺生等十業。而無有罪。生無量福。速證菩提等。廣大有四。一種種無量學處大。二無量福德大。三利生意樂大。四建立菩提大。皆如彼說。或甚深者。難測量故。廣大者。體用弘博故。一於此法不深敬重。雜敬而輕。二樂財施不樂法施。見現利樂。非後利故。舊經無後二。亦無結文。經。由是四緣(至)無生法忍。贊曰。此結也。經。慈氏菩薩(至)甚為微妙。贊曰。自下第二彌勒讚受。有三。初讚。次受。後結。此讚也。希有者難聞。微妙者難入。經。如佛所示(至)究竟遠離。贊曰。下受有二。初受德失相。後受前付屬。此初也。所說新文。菩薩過失。謙虛讓德。不敢自受。雲是過失我當遠離。顯自居因。未至果位。至果可盡。故言當離。經。如來所有(至)令不隱滅。贊曰。下受前付屬。有二。初受法。後受人。此初也。護此大法。令不沒故。有人流通。法便行故。經。若未來世(至)廣為他說。贊曰。此受付人。有求大乘真法器者。我令手得如是經典。及與念力。令於此經受持。乃至廣為他說。故今乎得信解廣說。皆是彌勒與念力也。經。世尊後世(至)住持加護。贊曰。此結。成前受及與力。經。世尊告曰(至)如是正法。贊曰。此文第三世尊稱讚。三業不背。名為隨喜。攝受領納。權護住持。極善妙也。經。爾時會中(至)廣宣流佈。贊曰。第二大段菩薩請持。有二。初護法。後護人。此初也。佛在威神自能加護。故滅度後。我當護持。此方任運護持。他界亦來擁衛。經。若善男子(至)令無障礙。贊曰。此護人也。一與念力。令記法不忘。二令無障礙廣演流佈。經。時此眾中(至)此法門者。贊曰。第三大段天王擁護。有二。初明擁護。後明近遠。此初也。一護法。二護人。法門者法者假者故。經。於四方面(至)得其便者。贊曰。此明近遠。踰繕那者。舊雲由旬。準俱舍論。五百弓為一俱慮舍。二里也。八俱慮舍一踰繕那。十六里也。古有相傳。或以四十里。為一踰繕那。此亦無失。百由旬內。令其安隱。天魔外道災障衰厄不能為障。亦無惡人伺得其便。除業決定。經。爾時世尊(至)令其流佈。贊曰。上付囑菩薩。兼法界兼人。下付聲聞。非人。唯法。有二。一付。二受。此初也。經。阿難陀曰(至)如是法門。贊曰。二受也。經。世尊如是(至)我云何持。贊曰。下品第二段問名持法。有二。一問。二告。此問也。一問名字。二問持法。經。世尊告曰(至)應如是持。贊曰。此告也。總告一名而受。即是持法。不可思議者。超言情之量也。自在者。任運也。神變者。通果妙用。轉換無方。無而欻有也。解脫者。無漏定果。解脫定障。故名解脫。或復定果。名自在神變。真如離繫。名為解脫。法門者。能詮教也。教法能顯所詮義也。應如是持。勸其修學令領受也。經。時薄伽梵(至)信受奉行。贊曰。品第三段。勝利既訖。歡喜流通。道從無悔。離憂苦起。所以歡喜。順而心淨。顧而在情。依而傳習。故言信受奉而行之。說無垢稱經贊卷第六基以鹹享三年十二月二十七日。曾不披讀古德章疏。遂被幷州大原縣平等寺諸德迫講舊經。乃同講次。製作此文。以贊玄旨。夜制朝講。隨時遂怠。曾未覆問。又以五年七月。遊至幽明蘇地。更講舊經。方得重覽。文雖疏而義蜜。詞雖淺而理深。但以時序怱迫。不果周委言。今經文不同之處。略並敘之。諸德幸留心而覽也。保安二年閏五月興福寺陽信披讀終了碩師遊京師得知足坊清慶本或全備或殘闕予所寫者是也更對校原本間以已見正其誤寫至疑者闕焉得善本者正之幸而已。享保辛亥年八月二十四日緣山羽由翼真徵此書先年馳他筆雖已繕寫之而未曾拜讀此歲三月以來積聚稍間是以謹拜覽烏焉魯魚是圓展轉傳寫。茲時天保第七丙申四月朔日依自珍師之命書寫之畢。湖中沙門覺城 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1137059 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137059 | 太炎文錄初編/軍人貴賤論 | 1 | 中國千一百年之習俗，視兵與倡優同賤。而今世特甚重兵，此皆不察其情實者也。兵者，為國爪牙以杆衛其人民土地使他族毋得陵逼而宰制之，此兵之所以貴。若夫入受命於政府出而翦除寇盜鎮服潢池者，無過魁膾伍伯之等夷，又況效忠虜庭，為梟為貙，以拒倡義之師乎？比於倡優猶為逾格，亦何尊貴之有？滿洲政府之陸軍，大抵以破滅義師為職者也。論者徒以向之軍士出於雞嗚鼠竊，而今有以士人入行伍者比之。曩日步伐齊均則賢，紀律嫻習則賢，通知文字則賢，護惜威儀則賢，故相與震晨矜之。若究其實，彼果為國爪牙以禦他族者耶？徽兵之與募兵，練卒之與烏合，良家之與狗屠，其貴賤均也。禦他族者，雖後亦有可貴之道，拒義師者，雖前亦在當賤之列。不揣其本，而齊其末，猥以步伐紀律文字威儀之長，而加之以高名，方寸之木，可使高於岑樓，此而可貴則倡優亦有可貴者矣。夫倡者，以他人為夫，而不自刃其夫：優者，以其身受戮辱，而不使同類偕受戮辱。今之軍士，於此寧無愧耶？且徽兵之制，千一百年以前固然。漢之南北軍、唐之府兵皆州郡良家也，然其所以張皇簡討者，惟備禦羌胡是急。漢時尚武之氣未衰，關西健兒皆以從軍為樂，至唐世始有牽衣頓足悲泣以送戍邊之士者。然觀其所以怨嗟，知其心以戎狄豺狼為可惎，而非施於內地鎮撫之師也。唯然，故漢唐之名將，率不以嚴厲為能，唯拊循士卒，絶甘分少者稱焉。此兵之以禦侮為貴，而上亦能貴其兵。中唐以降，始有彍騎，猶是備邊之師耳。其後方鎮角立，僭制自王，實始招募市人以相抵禦，名為牙兵。而兵之賤，亦自此始。訖宋，如故岳家軍之得名，從其主帥，兵既無賴，不得不示以威稜。則妄取一雞者，罪在必戮，其他驕帥無問軍法重輕，惟以己意斷斬。將之於兵，所謂狼牧羊者。明世雖有軍籍，徒任輓輸之事，能戰者少。九邊勁旅，大抵出於招募，而持溺器侍寢食者，雜厠其間。此千一百年以來募兵之所以賤。貴賤雖殊，然其意在防外，不在備內，則未有與前世相戾者也。古之軍制曰：蠻夷戎狄，不式王命，淫湎毀常，王命伐之。則有獻捷，王親受而勞之，所以懲不敬，勸有功也。兄弟甥舅侵敗王略，王命伐之，告事而已，不獻其功，所以敬親暱，禁淫慝也。訖於明世，武選之法，首功四等，迆北為大，途東次之，西番苗蠻又次之，內地反寇又次之。若是則徵兵募兵雖異，要其設軍之意，只以禦敵，非以防民，章章明矣。夫其宗旨既同，故兵亦本無可賤之道，就此無可賤中而本其或出良人或出闒茸，以第論其高下，斯貴賤之情有異，亦其至微者爾。若夫滿洲政府之用漢兵，則勿論為徵為募也，其用意固與前代絶異，遼東則本部也，迆北則同類也，西番則絶遠也，苗蠻則小醜也，敵愾之情固不加於數者。至於歐美諸國，亦明知其力不若，毋敢啟釁，以失事大之道。所汲汲欲得而甘心者，我中國之義師，而彼之所謂內地反寇耳。使彼族自處其地，協以謀我則在彼，誠有可費者。以漢族而為之用，其可貴者安在？夫名者實之賓，名其為兵，而云可貴，無可貴之實以麗之，則可貴者亦去。猶之仕宦為官吏者，其名亦豈不尊嚴邪？然以今之官吏言之，則清廉者百無二三，而臧吏遍於市朝。稽以當官之律，孰非在大辟之條者。如是，則官亦失其所以貴。而指㡿者以為膚篋模金之不若，其言非過也。惟兵亦然。近世椎中流以上知官之為賤而兵之被賤視者，率在閭裡細民之目，非民智不開而囿於智俗也。兵無禦虜之用，顧反被用於虜以防制吾民，則宜其被賤也。夫閭巷細民尚知黃炎遺胄之可貴，而賤夫翼戴他族以反噬同種者，士大夫乃欲倒行而輓回之，使人人以叛降異族為神塑重寶之名，則是士大夫之智曾閭巷細民之不若也。且兵之所以被賤者，豈獨社會恆言而已，雖滿洲政府亦自賤之。觀其陳奏於大酋之前也，文臣自署曰臣，武臣自署曰奴才。其將既奴，而為之部曲者非奴之陪奴歟？其京朝官有受命於虜廷而充欽差者，所至之地文臣則以手版入謁，武臣自副將而下皆長跪道左，唱名以迎前導。然則所部之兵，又不足比其狗馬也。今滿洲政府改易兵制，於禮節或稍寬假，而奴才之稱自若。夫社會既以反面事仇而賤視之，雕滿洲政府亦以其叛降於己而賤視之，進退無可貴之地，鐲士大夫之不肖者，乃欲率其私意以相矜尚，則是士大夫之智又胡貉禽歡之不若也。若以區區徵募之間相較，則吾不曰徵募為同等，而曰徵兵猶賤於募兵。今之做兵，唯略有士流耳，其實猶以招募得之，非有比戶簡稽之法也。彼醉心於兵最可貴之名，亦不暇計其可貴者在為己國而非為他人之國。擿埴索塗如群瞽之相導，以委身於戲下，此猶其所志然也。若徵兵也，則吾漢民固無效命於虜廷之貴，一旦從其脅迫，受其摯維，牽帥壯士投命軍府，此無異於被略賣者。當此時而猶以兵為貴，則不如澤雉之入樊籠，猶有抵觸震雊之頃也。-由是言之，募兵者，自鬻而為奴，猶非洲之礦工。徵兵者，被他人脅迫而為奴，猶南洋之豬仔。以此為衡，則徵之更賤於募，斷可知矣。或曰若是，則人類之至賤者，莫如滿洲所置之陸軍耶！曰人之貴賤亦在其心耳，無以面目形式為也，今有痛心於宗國之淪亡，而身在草茅無尺寸假手之柄，欲得其當而報漢者，顧豈無其人哉！夫不憚以身為廝養臧獲，展布四體以趨胡羯笞箠之下，卒其所謀乃歸於反正者，此其心至哀隱，其行亦天下之至高也。昔靡固夏之遺臣也，降仕夷羿，卒輔少康，以復舊物。顏杲卿又唐之大守也，迎謁祿山有紫袍之賜，終能定謀圖賊，使趙魏諸郡堅守，自固陸軍。人而知此，成則可以上比二公；其不成也，猶不失為李陵；此漢人所當寫金為像而膜拜之者也。若其弗能，胡漢治戎，遇於中原，彈丸未發，望風瓦解，寧失敷金之廩食，積歲之勳資，而不忍冒天下之不韙者，抑其次也。雖然借權之事，固非容易得之。堅忍者，以此為恢復漢宗之徑竇；而狡者，或假借其名以謀衣食。至不已而裴回觀望，不以一矢相加遺者，雖至無俚，猶其次也。 |
1137071 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137071 | 建炎以來繫年要錄/卷125 | 1 | 紹興九年 春正月 壬午朔詔：「大金已遣使通和，割還故地，應官司行移文字，務存兩國大體，不得輒加詆斥，佈告中外，各令知悉。」癸未.新除起居郎莫將，試司農卿，充伴送使。侍御使施庭臣，守起居郎。詔英州覊管人傅雱許自便，以雱建炎初首請出使故也。雱坐孔彥舟故，流竄者凡七年。乙酉.左通直郎新監昭州鹽倉胡銓，簽書威武軍節度判官㕔公事。宰相秦檜、參知政事孫近言：「銓昨上書，思慮有所不及，言語過當，不足深責，兼書中專詆臣等，若不陳乞，稍加甄敘，則是臣等身為輔弼，區區與小官校曲直，失大臣體。」故有是命。丙戌.以金人來和，大赦天下，赦文曰：「乃上穹開悔禍之期，而大金報許和之約，割河南之境土，歸我輿圖，戢宇內之幹}-戈，用全民命。」給事中直學士院樓炤所草也。「應河南新復路分見任文武官，各安職守，並不易置，山寨土豪等，優與推恩。應陝西掌兵官昨縁撫御失宜，致有離散，非其本心，今來既已歸還，各仰安職。應進士諸科曽因劉豫偽命得觧者，並與理為舉數。應新復州縣，放免苖稅三年，差徭五年。應兩淮、荊襄、川陝新舊宣撫使及三衙管軍，並特取旨，優異第賞，統兵官等第推恩，內外諸軍，並與犒設。張邦昌、劉豫僣號背國，原其本心，實非得已，其子孫親屬，並令依舊參所引也，御史中丞勾龍如淵劾諸路監司守貳之不職者九人，論鍰反覆姦佞，苛刻擾民，故並罷。檢校少傅奉國軍節度使醴泉觀使趙鼎引富弼、王安石例，再乞納節，不許。戊戌.端眀殿學士同簽書樞宻院事王倫，為東京留守兼權開封尹。檢校少傅慶逺軍節度使提舉醴泉觀郭仲荀，為太尉東京副留守兼節制軍馬。召汴京行臺尚書左丞相張孝純赴行在所。孝純自慙，乃白右副元帥瀋王宗弼，以儀同三司致仕，歸徐州滕縣。尚書戶部侍郎梁汝嘉，兼江湖荊浙閩廣路經制使。司農少卿霍蠡，直徽猷閣權發遣經制判官。徽猷閣待制江淮等路經制發運使程邁，知鎭江府。右諫議大夫李誼言：「丙戌赦書，一切甄敘，恐忠邪不分，功罪不別，臣謂左右賣國虧損名教之人，宜不在甄收之列，其餘名存白簡，重者未及二年，輕者未及半年，並未許收敘。」詔令三省銓量取旨。己亥.少師䕶國鎭安保靜軍節度使萬夀觀使雍國公劉光世，為陝西宣撫使 ；保平靜難軍節度使開府儀同三司川陝宣撫副使吳玠，為四川宣撫使，內陝西路階、成等州聽玠節制如舊，命內侍賫告以賜。上因光世除命，諭輔臣曰：「河南新復境土，所命守臣，專在拊循遺民，勸課農桑，各使因其地以食，因其人以守，不可移東南之財，力虛內以事外也。」御史中丞勾龍如淵言：「丙戍赦書，劉大中、王庶並復職。大中之罪在不孝，庶之罪在欺君，落職未及一月，例䝉甄敘，蓋朝廷不肯任怨耳。臣在言責，亦復避之，則凡賞刑失當，誰為陛下言哉？」秦檜進呈，二人之命遂寢。東京留守充交割地界等使王倫、副使藍公佐辭行。秘書省正字汪應辰上䟽言：「和議旣諧，則因循無備之可畏，異議旣息，則上下相䝉之可畏。臣聞前日王倫之行，未嘗一詣敵庭，此必有深謀至計，而畏吾使者之或能覘之也，是豈能洞然無疑於我哉？臣又聞敵之遷而北也，竭取財物，盡驅其丁壯而徃，下至雞豚狗彘，靡有遺者，豈是能有愛於我而不取哉！是豈誠有悔過効順之本意哉？敵使旣去，所宜深詔執事，交修庶政，申戒邉吏，以敵人雖通和，疆埸之上，宜各戒嚴，以備他盜，今方且肆赦，中外厚賚士卒，褒寵諸帥，以為息兵休民自此始矣，縱一朝遂忘積年之恥，獨不思異時意外之患乎？此臣所以言因循無備之可畏也。方朝廷力排群議時，大則竄逐，小則罷黜，雖舉世非之而不顧，至有以一言迎合，則不次擢用，今者事旣少定，陛下必以出於獨斷，益輕天下之士矣，夫事是而臧之，猶卻眾謀，況其非乎是，以小人窺見間隙，輕躁者阿䛕以希寵，畏懦者循黙以備位，淺謀者遂謂無事，而忠臣正士乃無以自立於群小之間，此臣所以言上下相䝉之可畏也。臣願陛下痛心嘗膽，以圖中興，勿謂和好之可以無虞，而思患預防，常若敵人之至也，何至以中國之大而下為讐人役哉？辛丑.詔：「故景福殿使湖州觀察使內侍省副都知藍安石，已贈保寜軍節度使，可特與賜諡。」於是禮官定諡曰良恪。渡江後宦者之有諡，蓋自此始。癸卯.四川宣撫司統制官王俊、張從儀、田晟，以修興元府洋州堤堰溉田増稅，各遷一官，仍賜宣撫使吳玠詔書獎諭。丙午.徽宗皇帝大祥，上衰服詣-{幾筵殿，易白羅袍，行祭奠之禮，前後不視事十日，宰臣率百官進名奉慰。監察御史江西宣諭李宷言：「盜賊未息，其弊有五：一曰盜賊招安之後，不離鄉土，良民畏懼，未嘗易業。二曰賊徒受招，初無悛改，隨復作過，比所捕賊徒，腰間已有受招安公據至五六道者。三曰縣官蔽縱，不以實聞。四曰稅戶交通，茍免禍害。五曰公吏受賂，多從脫免。五弊不去，盜賊無時而息，乞下帥臣監司守令，協心施行。」從之。庚戌.尚書戶部侍郎李彌遜，充徽猷閣直學士知漳州。彌遜再章求去，乃有是命。右諌議大夫李誼言：「河南初復，江上未可撤屯，望宻諭三京帥臣，凡東南逃歸軍校，毋得接納，庶㡬長江守備不至寡少。」詔宻付諸帥。是月名建康府晉司空卞壼廟曰忠烈。偽熈河經畧使慕容洧叛。洧在熈河十餘年，驍勇得眾，屢為邉患，及金人歸陝西地，洧慨然曰：「吾何面目見朝廷！」棄熈河去，居西夏、青唐兩界之間，有眾數千，洧又㓂環州，經畧使趙彬追及與戰，涇原經畧使張中彥率兵援之，洧敗走，其眾多降。初偽齊知同州李世輔旣奔夏州，其家悉為金人所害，夏國主乾順偽降制書，以李世輔為靜難軍承宣使鄜延岐雍等路經畧安撫使。時夏國承宣使除書，如朝廷之內製，而御史中丞知制誥亦皆繫階三省，自令僕以下多闕而不除，書名者十才一二而已。 |
1137072 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137072 | 水滸傳 (100回本)/第022回 | 1 | 詩曰：為戀煙花起禍端，𨶒婆口狀去經官。若非挾士行仁愛，定使圜扉鎻鳳鸞。四海英雄思慷慨，一腔忠義動衣冠。九原難忘朱仝德，千古高名逼鬥寒。話説當時眾做公的拏住唐牛兒，解進縣裡來。知縣聽得有殺人的事，慌忙出來陞㕔。眾做公的把這唐牛兒簇擁在㕔前。知縣看時，只見一箇婆子跪在左邊，一箇漢子跪在右邊。知縣問道：「甚麼殺人公事？」婆子告道：「老身姓𨶒。有箇女兒喚做婆惜，典與宋押司做外宅。昨夜晚間，我女兒和宋江一處吃酒，這箇唐牛兒一逕來尋閙，呌罵出門，鄰裡盡知。今早宋江出去走了一遭回來，把我女兒殺了。老身結扭到縣前，這唐二又把宋江打奪了去。告相公做主。」知縣道：「你這廝怎敢打奪了兇身？」唐牛兒告道：「小人不知前後因依。只因昨夜去尋宋江搪碗酒吃，被這𨶒婆義小人出來。今早小人自出來賣糟薑，遇見𨶒婆結紐宋押司在縣前。小人見了，不合去勸他，他便走了。卽不知他殺死他女兒的緣由。」知縣喝道：「胡説！宋江是箇君子誠實的人，如何肯造次殺人？這人命之事，必然在你身上。左右在那裡？」便喚當㕔公吏。當下轉上押司張文遠來，看了，見説𨶒婆告宋江殺了他女兒，「正是我的表子。」隨卽取了各人口詞，就替𨶒婆冩了狀子，疊了一宗案。便喚當地坊仵作行人，並地廂、里正、鄰佑一干人等，來到𨶒婆家，開了門，取屍首登塲檢驗了。身邊放著行兇刀子一把。當日再三看驗得，係是生前項上被刀勒死。眾人登塲了當，屍首把棺木盛了，𭔃放寺院裡，將一干人帶到縣裡。知縣卻和宋江最好，有心要出脫他，只把唐牛兒來再三推問。唐牛兒供道：「小人並不知前後。」知縣道：「你這廝如何隔夜去他家尋閙？以定是你殺了。」唐牛兒告道：「小人一時撞去搪碗酒吃。」知縣道：「胡説。且把這廝捆翻了，打這廝。」左右兩邊狼虎一般公人，把這唐牛兒一索捆翻了，打到三五十，前後語言一般。知縣明知他不知情，一心要救宋江，只把他來勘問。且呌取一面枷來釘了，禁在牢裡。那張文遠上㕔來稟道：「雖然如此，見有刀子是宋江的壓衣刀，可以去拿宋江來對問，便有下落。」知縣吃他三回五次來稟，遮掩不住，只得差人去宋江下處捉拿。宋江已自在迯去了。只拿得幾家隣人來回話：「兇身宋江在迯，不知去向。」張文遠又稟道：「犯人宋江迯去，他父親宋太公並兄弟宋淸見在宋家村居住，可以勾追到官，責限比捕，跟尋宋江到官理問。」知縣本不肯行移，只要朦朧做在唐牛兒身上，日後自慢慢地出他。怎當這張文遠立主文案，唆使𨶒婆上㕔，只𬋩來吿。知縣情知阻當不住，只得押紙公文，差三兩箇做公的，去宋家庒勾追宋太公並兄弟宋淸。公人領了公文，來到宋家村宋太公莊上，太公出來迎接至草㕔上坐定。公人將出文書，逓與太公看了。宋太公道：「上下請坐，容老漢告稟。老漢祖代務農，守此田園過活。不孝之子宋江，自小忤逆，不肯本分生理，要去做吏，百般説他不從。因此老漢數年前，本縣官長處告了他忤逆，出了他籍，不在老漢戶內人數。他自在縣裡住居，老漢自和孩兒宋淸在此荒村，守些田畆過活。他與老漢水米無交，並無干涉。老漢也怕他做出事來，連累不便，因此在前官手裡告了執憑文帖，在此存照。老漢取來，敎上下看。」眾公人都是和宋江好的，明知道這箇是預先開的門路，苦死不肯做寃家。眾人回説道：「太公旣有執憑，把將來我們看，抄去縣裡回話。」太公隨卽宰殺些雞鵞，置酒管待了眾人，賫𤼵了十數兩銀子，取出執憑公文，敎他眾人抄了。眾公人相辤了宋太公，自回縣去回知縣的話，説道：「宋太公三年前出了宋江的籍，告了執憑文帖，見有抄白在此，難以勾捉。」知縣又是要出脫宋江的，便道：「旣有執憑公文，他又別無親族，可以出一千貫賞錢，行移諸處海捕捉拿便了。」那張三又挑唆𨶒婆去㕔上披頭散髪來告道：「宋江以是宋淸隱藏在家，不令出官。相公如何不與老身做主，去拏宋江？」知縣喝道：「他父親已自三年前告了他忤逆在官，出了他籍，見有執憑公文存照，如何拏得他父親兄弟來比捕？」𨶒婆告道：「相公，誰不知道他呌做孝義黑三郎？這執憑是箇假的，只是相公做主則箇！」知縣道：「胡説！前官手裡押的印信公文，如何是假的？」𨶒婆在㕔下呌屈呌苦，哽哽咽咽地假哭：「告相公道，人命大如天，若不肯與老身做主時，只得去州裡告狀。只是我女兒死得甚苦。」那張三又上㕔來替他稟道：「相公不與他行移拏人時，這𨶒婆上司去告狀，倒是利害。詳議得本縣有獘，倘或來提問時，小吏難去回話。」知縣情知有理，只得押了一紙公文，便差朱仝、雷橫二都頭，當㕔𤼵落：「你等可帶多人去宋家村宋大戶莊上，搜捉犯人宋江來。」朱雷二都頭領了公文，便來㸃起土兵四十餘人，逕逩宋家莊上來。宋太公得知，慌忙出來迎接。朱仝雷橫二人説道：「太公休怪，我們上司差遣，蓋不由己。你的兒子押司見在何處？」宋太公道：「兩位都頭在上，我這逆子宋江，他和老漢並無干涉。前官手裡已告開了他，見告的執憑在此。已與宋江三年多各戶另籍，不同老漢一家過活，亦不曾回莊上來。」朱仝道：「然雖如此，我們憑書請客，奉帖勾人，難憑你説不在莊上。你等我們搜一搜看，好去回話。」便呌土兵三四十人圍了莊院。「我自把定前門，雷都頭你先入去搜。」雷橫便入進裡面，莊前莊後搜了一遍，出來對朱仝説道：「端的不在莊裡。」朱仝道：「我只是放心不下，雷都頭，你和眾弟兄把了門，我親自細細地搜一遍。」宋太公道：「老漢是識法度的人，如何敢藏在莊裡。」朱仝道：「這箇是人命的公事，你卻嗔怪我們不得。」太公道：「都頭尊便，自細細地去搜。」朱仝道：「雷都頭，你監著太公在這裡，休敎他走動。」朱仝自進莊裡，把朴刀𠋣在壁邊，把門來拴了，走入佛堂內去，把供床拖在一邊，揭起那片地板來。板底下有條索頭，將索子頭只一拽，銅鈴一聲嚮，宋江從地窨子裡鑚將出來。見了朱仝，吃那一驚。朱仝道：「公明哥哥，休怪小弟今來捉你。閑常時和你最好，有的事都不相瞞。一日酒中，兄長曾説道：『我家佛座底下有箇地窨子，上面放著三世佛。佛堂內有片地板蓋著，上面設著供床。你有些緊𢚩之事，可來那裡躲避。』小弟那時聽説，記在心裡。今日本縣知縣差我和雷橫兩箇來時，無柰何，要瞞生人眼目。相公也有覷兄長之心，只是被張三和這婆子在㕔上𤼵言𤼵語，道本縣不做主時，定要在州裡告狀，因此上又差我兩箇來搜你莊上。我只怕雷橫執著，不會週全人，倘或見了兄長，沒箇做圓活處。因此小弟𰷖他在莊前，一逕自來和兄長説話。此地雖好，也不是安身之處，倘或有人知得，來這裡搜著，如之柰何？」宋江道：「我也自這般尋思。若不是賢兄如此週全，宋江定遭縲絏之厄。」朱仝道：「休如此説。兄長卻投何處去好？」宋江道：「小可尋思有三箇安身之處：一是滄州橫海郡小旋風柴進莊上，二乃是青州淸風寨小李廣花榮處，三者是白虎山孔太公莊上。他有兩箇孩兒，長男呌做毛頭星孔明，次子呌做獨火星孔亮，多曾來縣裡相會。那三處在這裡躊躇未定，不知投何處去好。」朱仝道：「兄長可以作𢚩尋思，當行卽行。今晚便可動身，勿請遅延自悞。」宋江道：「上下官司之事，全望兄長維持。金帛使用，只顧來取。」朱仝道：「這事放心，都在我身上。兄長只顧安排去路。」宋江謝了朱仝，再入地窨子去。朱仝依舊把地板蓋上，還將供床壓了，開門拿朴刀出來，説道：「眞箇沒在莊裡。」呌道：「雷都頭，我們只拏了宋太公去如何？」雷橫見説要拿宋太公去，尋思：「朱仝那人和宋江最好，地怎地𠑘倒要拏宋太公？這話以定是反説。他若再提起，我落得做人情。」朱仝雷橫呌攏土兵，都入草堂上來。宋太公慌忙置酒𬋩待眾人。朱仝道：「休要安排酒食，且請太公和四郎同到本縣裡走一遭。」雷橫道：「四郎如何不見？」宋太公道：「老漢使他去近村打些農器，不在庒裡。宋江那廝，自三年已前把這逆子告出了戶，見有一紙執憑公文在此存照。」朱仝道：「如何説得過，我兩箇奉著知縣臺㫖，呌拏你父子二人自去縣裡回話。」雷橫道：「朱都頭你聽我説，宋押司他犯罪過，其中必有緣故，殺了這箇婆娘也未便該死罪。旣然太公已有執憑公文，係是印信官文書，又不是假的，我們看宋押司日前交往之面，權且擔負他些箇，只抄了執憑去回話便了。」朱仝尋思道：「我自反説，要他不疑。」朱仝道：「旣然兄弟這般説了，我沒來由做甚麼惡人。」宋太公謝了道：「深相感二位都頭相覷。」隨卽排下酒食，犒賞眾人。將出二十兩銀子，送與兩位都頭。朱仝雷橫堅執不受，把來散與眾人，四十箇土兵分了。抄了一張執憑公文，相別了宋太公，離了宋家村。朱雷二位都頭自引了一行人囬縣去了。縣裡知縣正值陞㕔，見朱仝雷橫回來了，便問緣由。兩箇稟道：「莊前莊後，四圍村坊，搜遍了二次，其實沒這箇人。宋太公臥病在床，不能動止，早晚臨危。宋淸已自前月出外未囬。因此只把執憑抄白在此。」知縣道：「旣然如此。」一面申呈本府，一面動了一紙海捕文書，不在話下。縣裡有那一等和宋江好的相交之人，都替宋江去張三處説開。那張三也耐不過眾人面皮，因此也只得罷了。朱仝自輳些錢物把與𨶒婆，敎不要去州裡吿狀。這婆子也得了些錢物，沒柰何，只得依允了。朱仝又將若干銀兩敎人上州裡去使用，文書不要駁將下來。又得知縣一力主張，出一千貫賞錢，行移開了一個海捕文書。只把唐牛兒問做成箇故縱兇身在迯，脊杖二十，刺配五百里外。幹連的人，盡數保放寧家。這是後話。有詩為證：為誅紅粉便逋迯，地窨藏身計亦高。不是朱家施意氣，英雄凖擬入天牢。且説宋江他是箇莊農之家，如何有這地窨子？原來故宋時為官容易，做吏最難。為甚的為官容易？皆因只是那時朝廷奸臣當道，讒佞專權，非親不用，非財不取。為甚做吏最難？那時做押司的，但犯罪責，輕則刺配遠惡軍州，重則抄扎家產，結果了殘生性命。以此預先安排下這般去處躱身。又恐連累父母，敎爹孃告了忤逆，出了籍冊，各戶另居，官給執憑公文存照，不相來往，卻做傢俬在兀裡。宋時多有這般筭的。且説宋江從地窨子出來，和父親兄弟商議：「今番不是朱仝相覷，湏吃官司，此恩不可忘報。如今我和兄弟兩箇且去迯難，天可憐見，若遇寛恩大赦，那時回來父子相見，安家樂業。父親可使人暗暗地送些金銀去與朱仝處，央他上下使用，及資助𨶒婆些少，免得他上司去吿擾官府。」太公道：「這事不用你憂心，你自和兄弟宋淸在路小心。若到了彼處，那裡使箇得託的人𭔃封信來。」宋江宋淸𭣣拾了動身。原來這宋淸，滿縣人都呌他做鉄扇子。當晚弟兄兩箇拴束包褁，到四更時分起來，洗漱罷，吃了早飯，兩箇打扮動身。宋江戴著白範陽氈笠兒，上穿白叚子衫，繫一條梅紅縱線縧，下面纒腳絣，襯著多耳麻鞋。宋淸做伴當打扮，背了包褁，都出草㕔前，拜辤了父親宋太公。三人灑淚不住，太公分付道：「你兩箇前程萬裡，休得煩惱。」宋江宋淸卻分付大小莊客，小心看家，早晚慇勤伏侍太公，休敎飮食有缺。弟兄兩箇各跨了一口腰刀，都拿了一條朴刀，逕出離了宋家村。兩箇取路登程，五里單牌，十里雙牌，都不在話下。正遇著秋末冬初天氣。但見：柄柄芰荷枯，葉葉梧桐墜。蛩吟腐草中，鴈落平沙池。細雨濕楓林，霜重寒天氣。不是路行人，怎諳秋滋味。話説宋江弟兄兩箇行了數程，在路上思量道：「我們卻投逩兀誰的是？」宋淸荅道：「我只聞江湖上人傳説滄州橫海郡柴大官人名字，説他是大周皇帝嫡𣲖子孫，只不曾拜識，何不只去投逩他？人都説仗義疎財，專一結識天下好漢，救助遭配的人，是箇見世的孟嘗君。我兩箇只投逩他去。」宋江道：「我也心裡是這般思想。他雖和我常常書信來往，無緣分上，不曾得會。」兩箇商量了，逕望滄州路上來。途中免不得飢飡渴飮，夜住暁行，登山涉水，過府衝州。但凡客商在路，早晚安歇，有兩件事免不得：吃癩碗，睡死人床。且把閑話提過，只説正話。宋江弟兄兩箇，不則一日，來到滄州界分，問人道：「柴大官人莊在何處？」問了地名，一逕投莊前來，便問莊客：「柴大官人在莊上也不？」莊客荅道：「大官人在東莊上𭣣租米，不在莊上。」宋江便問：「此間到東莊有多少路？」莊客道：「有四十餘裡。」宋江道：「從何處落路去？」莊客道：「不敢動問二位官人高姓？」宋江道：「我是鄆城縣宋江的便是。」莊客道：「莫不是及時雨宋押司麼？」宋江道：「便是。」莊客道：「大官人如常説大名，只怨暢不能相會。旣是宋押司時，小人領去。」莊客慌忙便領了宋江宋淸逕投東莊來。沒三箇時辰，早來到東莊。宋江看時，端的好一所莊院，十分幽雅。但見：門迎濶港，後靠高峰。數千株槐柳疎林，三五處招賢客館。深院內牛羊騾馬，芳塘中鳬鴨雞鵞。仙鶴庭前戱躍，文禽院內優遊。疎財仗義，人間今見孟嘗君；濟困扶傾，賽過當時孫武子。正是家有餘糧雞犬飽，戶無差役子孫閑。當下莊客引領宋江來至東莊，便道：「二位官人且在此亭上坐一坐，待小人去通報大官人出來相接。」宋江道：「好。」自和宋淸在山亭上𠋣了朴刀，解下腰刀，歇了包褁，坐在亭子上。那莊客入去不多時，只見那座中間莊門大開，柴大官人引著三五箇伴當，慌忙跑將出來，亭子上與宋江相見。柴大官人見了宋江，拜在地下，口稱道：「端的想殺柴進。天幸今日甚風吹得到此，大慰平生渴仰之念，多幸多幸！」宋江也拜在地下荅道：「宋江疎頑小吏，今日特來相𭠘。」柴進扶起宋江來，口裡説道：「昨夜燈花報，今早喜鵲噪，不想卻是貴兄來。」滿臉堆下笑來。宋江見柴進接得意重，心裡甚喜。便喚兄弟宋淸也來相見了。柴進喝呌伴當𭣣拾了宋押司行李，在後堂西軒下歇處。柴進攜住宋江的手，入到裡面正㕔上，分賓主坐定。柴進道：「不敢動問，聞知兄長在鄆城縣勾當，何如得暇來到荒村弊處？」宋江答道：「久聞大官人大名，如雷灌耳。雖然節次收得華翰，只恨賤役無閑，不能勾相會。今日宋江不才，做出一件沒出豁的事來，弟兄二人尋思無處安身，想起大官人仗義疎財，特來𭠘逩。」柴進聽罷，笑道：「兄長放心。遮莫做下十惡大罪，旣到弊莊，但不用憂心。不是柴進誇口，任他捕盜官軍，不敢正眼兒覷著小莊。」宋江便把殺了𨶒婆惜的事，一一吿訴了一遍。柴進笑將起來，説道：「兄長放心。便殺了朝廷的命官，劫了府庫的財物，柴進也敢藏在莊裡。」説罷，便請宋江弟兄兩箇洗浴，隨卽將出兩套衣服巾幘，絲鞋淨韈，敎宋江弟兄兩箇換了出浴的舊衣裳。兩箇洗了浴，都穿了新衣服，莊客自把宋江弟兄的舊衣裳送在歇宿處。柴進邀宋江去後堂深處，已安排下酒食了，便請宋江正面坐地，柴進對席。宋淸有宋江在上，側首坐了。三人坐定，有十數箇近上的莊客並幾箇主管，輪替著把盞，伏侍勸酒。柴進再三勸宋江弟兄寛懐飮幾杯，宋江稱謝不已。酒至半酣，三人各訴胸中朝夕相愛之念。看看天色晚了，㸃起燈燭。宋江辤道：「酒止。」柴進那裡肯放，直吃到𭃡更左側。宋江起身去淨手。柴進喚一箇莊客，㸃一碗燈，引領宋江東廊盡頭處去淨手。便道：「我且躱杯酒。」大寛轉掇出前面廊下來，俄延走著，卻轉到東廊前面。宋江已有八分酒，腳步趄了，只顧踏去。那廊下有一箇大漢，因害瘧疾，當不住那寒冷，把一掀火在那裡向。宋江仰著臉，只顧踏將去，正跐著火掀柄上，把那火掀裡炭火，都掀在那漢臉上。那漢吃了一驚，驚出一身汗來，自此瘧疾好了。那漢氣將起來，把宋江匹胸揪住，大喝道：「你是甚麼鳥人，敢來消遣我！」宋江也吃一驚，正分説不得。那箇提燈籠的莊客慌忙呌道：「不得無禮！這位是大官人的親戚客官。」那漢道：「客官客官，我𭃡來時也是客官，也曾相待的厚。如今卻聽莊客搬口，便疎慢了我，正是人無千日好，花無摘下紅。」卻待要打宋江，那莊客撇了燈籠，便向前來勸。正勸不開，只見兩三碗燈籠飛也似來。柴大官人親趕到説：「我接不著押司，如何卻在這裡閙？」那莊客便把跐了火鍁的事説一遍。柴進笑道便呌：「大漢，你不認的這位奢遮的押司？」那漢道：「奢遮奢遮，他敢比不得鄆城宋押司少些兒？」柴進大笑道：「大漢，你認的宋押司不？」那漢道：「我雖不曾認的，江湖上久聞他是箇及時雨宋公明。且又仗義疎財，扶危濟困，是箇天下聞名的好漢。」柴進問道：「如何見的他是天下聞名的好漢？」那漢道：「卻才説不了，他便是眞大丈夫，有頭有尾，有始有終。我如今只等病好時，便去𭠘逩他。」柴進道：「你要見他麼？」那漢道：「我可知要見他哩。」柴進便道：「大漢，遠便十萬八千，近便在面前。」柴進指著宋江便道：「此位便是及時雨宋公明。」那漢道：「眞箇也不是？」宋江道：「小可便是宋江。」那漢定睛看了看，納頭便拜，説道：「我不是夢裡麼？與兄長相見！」宋江道：「何故如此錯愛？」那漢道：「卻才甚是無禮，萬乞恕罪！有眼不識泰山。」跪在地下，那裡肯起來。宋江慌忙扶住道：「足下高姓大名？」柴進指著那漢，説出他姓名，呌甚諱字。有分敎：山中猛虎，見時𩲸散䰟離；林下強人，撞著心驚膽裂。正是説開星月無光彩，道破江山水倒流。畢竟柴大官人説出那漢還是何人，且聽下回分解。眉批夾批回末批李禿老曰：朱仝雷橫柴進不頋王法，只頋人情，所以到底做了強盜。若張文遠，倒是執法的，還是箇良民。或曰：知縣相公也做人情，如何不做強盜？曰：你道知縣相公不是強盜麼？校註 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1137073 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137073 | 大唐內典錄/序 | 1 | 原夫正法稱寶，誠有其由。良是出俗之津途，入真之軌轍。所以歷劫英聖仰之如父母。遂古沿今隆之如日月。豈不以喪我倒之蹄。荃窮無生之寶位者也。自仙苑告成金河靜濟。敷字群品汲引塵蒙。隨機候而設謀猷。逐性慾而陳聲教，網羅一化，統括大千。受其道者難訾，傳其宗者易曉。故尊者迦葉集四篋於崛山，大智文殊結八藏於圍表，遂能流被來際。終七萬之修齡。餘波東漸。距六百之嘉運。詳夫爰始梵文。負之億計香象。今譯從於方言。大約五千餘卷。遷貿更襲，澆薄互陳。卷部單重，疑偽凡聖。致使集錄奔競三十餘家。舉統各有憲章。徵核不無繁雜。今總會群作，以類區分，合成一部，開為十例，依條顯無相奪倫。文雖重張義絕煩亂，若夫大聖彝訓其流曰經。述經敘聖其流曰論，莫非徙滯之方略，會正之格言。珍重則超生可期，疑謗則效尤斯及，故試銓廣餘隨更陳序之云爾。 |
1137083 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137083 | 太炎文錄初編/代議然否論 | 1 | 代議政體者，封建之變相。其上置貴族院，非承封建者弗為也。民主之國，雖代以元老，蛻化而形猶在。其在下院，《周禮》有外朝詢庶民，慮非家至而人見之也。亦當選其得民者，以叩帝閽。春秋衛靈公以伐晉故遍訪工商。訖漢世去封建猶近，故昭帝罷鹽鐵榷酤，則郡國賢良文學主之，皆略似國會。魏晉以降，其風始息。至今又千五六百歲，而議者欲逆反古初合以泰西立憲之制。庸下者，且沾沾規日本。不悟彼之去封建近，而我之去封建遠。去封建遠者，民皆平等；去封建近者，民有貴族黎庶之分。與效立憲而使民有貴族黎庶之分，不如王者一人秉權於上，規摹廓落則苛察不遍行，民猶得以舒其死。蓋震旦亦無他長耳。旁倪鄰國與我為左右手者，印度以四姓階級亡西方諸國，上者藩侯，下者地主，平民皆不得與抗禮。其廢君主立總統者，以貧富為名，分若天澤冠履，然彼其與印度興亡雖異，以階級限民則同。獨震旦脫然免是，閩粵間或以族姓分高下，自嶺以北則絶；江東有惰民漁戶，法皆禁錮不得入仕塗，自秣陵以西則絶。有時矯虔吏，奮其威稜，踐元元如草芥，然固非世其位者。廢官歸老，其子姓或暴橫鄉曲，值長吏骨骾者，往往能捕治之。若夫使高貲兼併之家，口含天憲，手司民命，則千載未有一二。承五十葉平等之緒風，雖東胡入主，猶不能恣情滑亂，而反除江左世奴之制，為之釋回增美，是震旦所以卓絶矣。官吏賊民，宦家武斷，與嶺南人分宗族大小，是為純白中箸一黑黶。假令彼政府欲除三害，當專以法律為治，而分行政司法為兩塗。諸司法官由明習法令者，自相推擇為之，諮於政府，不以政府屍其黜陟。夫長吏不奸，裁判之權則無由肆其毒。司法官不由朝命，亦不自豪民選舉，則無所阿附，以骫其文如是，而民免於隉杌矣。猝然外交有失，至於辱國禍民，民得臨時誅其主者，依羅馬法無所問，如是而主相不得自擅矣。惰民漁戶之儔，肇自有明，所以眨抑胡裔。嶺南之葆愛族制，其始亦以分北俚繇，久則氾濫及同種，然皆自法令禁錮成之。若一切許其登入，鋭意獎進，則去此如發蒙振落。如是而王道蕩平，大圜停水之中，無少有坎窞矣。斯固標舉粗觕，未盡委細，然大體不逾。是必欲闓置國會，規設議院，未足佐民，而先喪其平夷之美。若是者，於震旦為封豕，投畀有北，未足以盡其誅。·乃者，楊度鴟張，誇夫伸眉延頸，喁喁請開國會。滿政府如其請，果刻九年為憲政實行之日。吾且庋閣民族主義，而言代議之不可。夫其橫分階級，既略論如前矣。若乃選舉不可實行，則明之以丁口比例。今計中國本部及新疆、盛京、吉林、黑龍江四省，大校二千四百萬方里，為州縣千四百，丁口則四萬二千萬有奇。若如日本選率十三萬人而一議員，則議員當得三千二百人，其數與虎賁等。猱屯麕聚，分曹辯論，謦欬之聲，已足以亂人語。故列國議員無有過七百人者。今以七百員計，則是六十萬人而選其一也，除去婦女、僮兒，入選場者，大率二十萬人。愚陋恆民之所屬目，本不在學術方略，而在權力過人，以三千人選一人：猶不能得良士。數愈闊疏，則聚所周知者，愈在土豪。今舉一例，假令二十萬人中，有二十賢良與一土豪，區萬人屬一處而選之。其萬人中無土豪者，勿論：其適有土豪者，設土豪得票與賢良均或且增倍，賢良雖不能與土豪抗，其餘十九區中猶有賢良，土豪不能盡陵其上也。若以二十萬人選一，彼萬人所知之賢良非十九萬人所知，而萬人所知之土豪則為十九萬人所周知，是賢良終不能與土豪抗也。單選不善，於是與之複選。其人知識雖少高，賢良聚則勢分而附從寡，土豪一則勢合而陪屬多，其不足相勝，亦明矣。是故選舉法行，則上品無寒門，而下品無膏粱。名曰國會，實為姦府，徒為有力者傅其羽翼，使得膢臘齊民甚無謂也。藉令通選不足以得材士，又縮衂之而為限選。漢土之限選，若易行矣，不以納稅為齊，而以識字為齊。計漢土識字者，十人而三，則七人無選舉之柄。行之若截削省要者，卒之苟偷一時，勢不足以經速。強迫教育實行以後，人人識字，又無奈彼何也。且以滿洲政府歆羨金錢，其計必以納稅為權度。然以納稅定選權者，又不可施於震旦也。案今震旦所有直稅納諸在州縣者，獨地丁漕米與漁蘆諸課歲可得銀三千萬兩，而田賦高下科則處處不同：山澤亦然，以其地有肥磽，穫有多寡，不容以法令一切等畫之耳。然則田賦重者，莫如江浙，畝幾輸銀三錢，漕米可一斗許，亦當銀二錢有奇，合之則畝輸銀五錢，池沼場圃山林廬舍之屬，視此而殺。上流稍輕減，湖南壤土非墝埆，而畝財輸銀三分，又無漕米，山澤廛裡幾無稅矣。辰沅以上，畝財出銀七八釐耳。北方諸省，亦大校類是。而新疆與東三省其隴畝往往未升科，縱升科亦必不能過辰沅。今若以納稅定選權，中國制錢當日本半錢五分之一，日本以直稅十圓者得選舉權，中國應以直稅二圓者得選舉權。如是則江南、浙江之農有田三畝納丁漕方二圓，足以攘臂參選；而上流貴州、湖南諸省，雖有田百五十畝，猶倜倜未人格；北方如陝西、甘肅益以銷鑠；而東三省與新疆尤無賴。如是，則選權湊集於江浙，而西北諸省或空國而無選權也。此何等政體耶？若欲比肩日本，以直稅十圓為度齊，今此直稅三千萬兩無慮當銀圓五千萬枚。令人人皆有十圓之稅，全國得選舉權者，亦財五百萬人，況其數本出於奇零。䔏集稅不及十圓者，大抵三分居二，則得權者財百六十六萬人耳。而稅有倍於十圓者，其選權仍不得倍，如是又當減其什一，則得權者財百五十萬人。夫以四萬萬人成國，其得選權者只百五十萬，是二百六十六人而一。於民權不增涓壤，又安用選舉之虛名為？若欲增重直稅，以繁殖選權者，此不足使繁殖，而適以減削其數。何者？土田山澤所得本微，復課重稅，中人有十圓之稅者，且將去而之商賈，以其土鬻之富人；富人雖納百圓之稅，選權不為增多，而納稅十圓者其人數已減十分之九，選權則愈省。嗇夫代議本以伸民權也，而民權顧因之日蹙。令二百六十六人中必有一人居其維首，其權力與眾絶殊，名為損上益下，於下反增之層累，此則名實相戾，不足以紿孩嬰之童也。且所為代議者，欲使增益租賦之令，不自上發，而自下裁定之。今為繁殖選權，則於代議未行之前，先武斷以增租賦，於因果又適為顛倒矣。若不以直稅為劑，而以一切稅課為劑者，民有選權或稍稍增於往昔。凡課至重者，莫如鹽。今設鹽官凡十處，其商多聚居城市，一處無過三四千家，合之亦增多三四萬人耳。其外則茶也、絲也、木也、藥材也、瓷器也、繒帛也、錫也、木綿也、布也、榖食也、酒也、皮也、馬也、珠玉也、紙也、煙草也，為貨殖家最巨者，而倡優亦不得無課，其課率在十圓以上。夫以商人豫選，若無害矣。反而思今之政黨素皆躡屩贏糧以遊異國，參半為貧乏士，雖有溫飽者，亦往往不治生產，其納稅十圓者蓋寡。夫倡優尚與選，而素知法律略有政見者，反無尺寸選舉之柄。則以納稅定選權者，其匡戾亦已甚矣。況值風教陵替之時，朝貴既惟金錢是務，惟氓庶亦應之於下。謀選舉者或以方術運動，終不如橐中裝足以耀人，若是則雖倡優亦或被選。吾何以知其然耶？曏者，未有選舉，滿洲以鄉會試為取士大典，然桕葰嘗與優童通關節，中式入錄矣。今之選舉寧有異是，若以眾選不可遂私者，吾見選舉之法尚在，而作奸樹偽者，相枕藉也。選舉法中，孰不曰為選舉事而以酒食遊覽招人者，及受其招者皆有禁錮之刑乎？孰不曰為選舉事而贈財物利益於選舉人者，及受其贈者皆有禁錮之刑乎？法令滋章，關防滋密，而詭竊者滋多，視之以為恆事。加以複選，則私暱者尤多，況上視貴族院，而知滿洲華胄人人習為倡優。貴族院得容此曹，眾議院獨不得容此曹耶？尤而效之，則人情亦不為噩異矣。夫以納稅定選權者，猶漢時以貲算為郎，其點汙甚。且震旦二千歲中，世爵已廢，財座皆均分子姓，無以長子相續者矣。一興選舉，又以納稅為限，民之死權者，欲持以無替，父有一頃之田一廛之肆，而其稅適當選格，分之數子則權去，委之長子則權存，人將以重視榮名，不顧七子均分之美，其滑亂風俗又將自此興矣。以納稅定選權者，獨有一善，曰租界工商納稅多。在外人轄下，而鄉裡或無銖兩之租，身無選權，則不得齊夷於士伍容當作其恥心耳。雖然猶無效大駔多金，固得以敕選入貴族院；而敕選非有定格，滿洲製法方縣子男之賞以厲販夫。曏者以報效賞京卿，今且以報效入上院，何有於鄉裡選權哉！是故通選亦失，限選亦失，單選亦失，複選亦失。進之，則所選必在豪右；退之，則選權墮於一偏。要之，代議政體必不如事製為善，滿洲行之非，漢人行之亦非，君主行之非，民主行之亦非，上天下地，日月所臨，遺此塵芥腐朽之政，以毒黎庶，使魚亂於水，獸亂於澤，惴耎之蟲、肖翹之物，莫不失其職姓。甚矣哉！酋豪貴族之風，至於今未沫也。難者日：知代議必不可行，而公等昔嘗主持共和政體，何其自相斫也？應之日：昔者吾黨以為革命既成，必不容大君世胙，惟建置大總統為無害，而又慕說美利堅人哀思窈窕為我好仇，故聯想及於共和政體。不悟置大總統則公，舉代議士則戾，且未嘗推校丁口與他國相稽也。美之丁口七千有餘萬，視震旦五不當一，其地三千萬方里，視清所據疆土四分而三，視震旦本部以倍，然猶眾建聯州各為憲法，其議員亦無等差高下，然後分佈得均耳。震旦不分為聯州，多選議員則召喧呶，少選議員則與豪右，若分為聯州耶，此土情勢即又與美瓢戾；今之務在乎輯和民族，齊一語言，排程風俗，究宣情志，合之猶懼其隔閡，況剖分之？自宋以降，南人視北人則有異，荊、揚、益三州人視嶺外人則有異。地方自治始萌芽，而湖南、江蘇、安徽比鄰之民，又且相視若戎狄；濱海通商之地，其民羯羠不均，顧反有賤其宗國，而厚愛歐美人者。若一日分為聯州，其逖離則愈甚，而南北美之戰爭將亟見於漢土，於民族主義甚反矣。夫山人誚澤人則以為蛙黽；澤人誚山人則以為貙貍；將由老死其鄉無交通之利便故然耶？斯又未諦合震旦冠帶之區，大於英德法三國。彼以政俗不同，轉相鄙賤，雖交通利便不為損。今若分置聯州，其相蔑相陵可知已。抑震旦人之天性，固函陰陽二極，𣬈陰故更互鄙夷，𣬈陽故爭求和會。在昔魏氏代漢，梁氏代唐，以合為分，以博為俴，則謳歌者有怨志。三國分而晉混一之，南北分而唐混一之，五季分而宋混一之，江表唐蜀亦有文思憔殺之人，未聞以滅宗為怨，何者？幸同氣之和合為一家，不至以戈矛相見也。故當伏其陰極，軒其陽極，令民族親如昆弟，寧可以聯州促其騷離哉？若就民生主義計之，凡法自上定者，偏於擁護政府；凡法自下定者，偏於擁護富民。今使議院屍其法律求龍斷者，惟恐不周，況肯以土田平均相配。故當時言共和政體者，徒見膚表，不悟其與民族民生二主義相牴悟也。餘固非執守共和政體者，故以為選舉總統則是，陳列議院則非。總統之選，非能自庸妄陵獵得之，必其嘗任方面與為國務官者，功伐既明，才略既著，然後得有被選資格。故雖以全國人民臚言推舉，不至怐瞀而失其倫也。至夫議員則不然，其被選不以成績有權力者能以勢藉結人，大佞取給於口舌，譁眾嘯群，其言卓犖出疇輩，至行事乃絶異，家有閻妻，又往往以色蠱人，助夫眩惑，既與舉者交歡騁辯未終，令聽者魂精顛沛，俄而使其良人上遂矣。美國之法，代議士在鄉裡有私罪，不得舉告其尊，與帝國之君相似，猥鄙則如此，昌披則如彼。震旦尚不欲有一政皇，況欲有數十百議皇耶？他國未有議員時，實驗未箸，從人心所縣揣，謂其必優於昔。今則弊害已章，不能如向日所縣擬者。漢土承其末流，琴瑟不調，即改弦而更張之爾，何取刻畫以求肖。為吾黨之念是者，其趨在恢廓民權。民權不藉代議以伸，而反因之埽地，他且弗論。君主之國有代議則貴賤不相齒，民主之國有代議則貧富不相齒，橫於無階級中增之階級，使中國清風素氣，因以摧傷，雖得宰制全球，猶弗為也。夫欲恢廓民權，限制元首，亦多術矣。如餘所隱度者，略有數端，代議不可行，而國是必素定，陳之版法，使後昆無得革更。其事云何？總統惟主行政國防，於外交則為代表，他無得與，所以明分局也。司法不為元首陪屬，其長官與總統敵體，官府之處分，吏民之獄訟，皆主之。雖總統有罪，得逮治罷黜，所以防比周也。學校者，使人知識精明，道行堅厲，不當隸政府，惟小學校與海陸軍學校屬之，其他學校皆獨立，長官與總統敵體，所以使民智發越，毋枉執事也。凡製法律不自政府定之，不自豪右定之，令明習法律者與通達歷史周知民間利病之士，參伍定之，所以塞附上附下之漸也。法律既定，總統無得改，百官有司毋得違越。有不守者，人人得訴於法吏，法吏逮而治之，所以戒奸紀也。總統任官以停年格遷舉之，有勞則準則例而超除之，他不得用。官有專門者毋得更調，不使元首以所好用人也。在官者非有過失、罪狀為法吏所報當者，總統不得以意降調，不使元首以所惡黜人也。凡事有總統親裁者，必與國務官共署而行之，有過則共任之，不使過歸於下也。總統與百官行政有過及溺職受賕諸罪，人人得訴於法吏，法吏徵之逮之而治之，所以正過舉，塞官邪也。輕謀反之罪，使民不束縛於上也；重謀叛之罪，使民不攜貳於國也。有割地賣國諸罪無公佈私行，皆殊死，不與尋常過舉官邪同也。司法枉橈，其長得治之，長不治，民得請於學官集法學者共治之，所以牽獨斷也。凡經費出入政府，歲下其數於民，所以止姦欺也。凡因事加稅者，先令地方官各詢其民，民可則行之，否則止之，不以少數制多數也。數處可否相錯者，各視其處而行止之，不以多數制少數也。民無罪者，無得逮捕，有則得訴於法吏而治之，所以遏暴濫也。民平時無得舉代議士，有外交宣戰諸急務，臨時得遣人與政府抗議，率縣一人。議既定，政府毋得自擅，所以急禍難也。民有集會、言論、出版諸事，除勸告外叛、宣說淫穢者，一切無得解散禁止；有則得訴於法吏而治之，所以宣民意也。凡是皆所以抑官吏伸齊民也。政府造幣惟得用金銀銅，不得用紙，所以絶虛偽也。凡造幣，不得以倍見有之錢者等於一錢，不使錢輕而物益重，中人以下皆破產也。輕盜賊之罪，不厚為富人報貧者也。限襲產之數，不使富者子孫躡前功以坐大也。田不自耕植者，不得有；牧不自驅策者，不得有；山林場圃不自樹藝者，不得有；鹽田池井不自煮暴者，不得有；曠土不建築穿治者，不得有；不使梟雄擁地以自殖也。官設工場，辜較其所成之直四分之以為餼稟，使役傭於商人者，窮則有所歸也。在官者，身及父子皆不得兼管工商，託名於他人者，重其罪，藉其座。身及父子方營工商者，不得入官，不與其借政治以自利也。凡是皆所以抑富強，振貧弱也。夫如是則君權可制矣，民困可息矣。又奚數數然摹效代議，惟恐或失。為難者曰：夫一國而分數總統者，可行於小國，不可行於大國，今以法司、學官、與總統敵，是即三總統矣。事有稽留，則奈何？應之曰：總統不可眾建者，以其議論不決也。今法司與學官各視其事，不與行政國防相姦，責有事負，事有專任，非眾建之例。借觀明代法制，行省有佈政、按察二使，政刑分權，無他官以臨其上。及滿洲常設巡撫一員為行省長，學政又與巡撫抗禮，政學分權，無他官以臨其上，然不聞有廢事何者？各司其局，則無䍴𦎸之憂，亦無所用爭執。一省如是，一國易明也。總統主行政國防與代表外交事，他人無從旁掣曳者。斯不應以大小為比，且公知大國之總統不可眾建，未知大國不可設議院也。夫小國寡民如雅典，則市民人人得以議政。今歐洲諸國，皆方雅典，摦大即揪縮為代議。漢土視英、德、法又大至五六倍，視美利堅其民則繁庶至五六倍，由是代議又不可行；行之惟有分州以治，又不足縣群眾，而有害於和會；是故監督政官之責，當移於法司，此形勢自然也。學術者，故不與政治相麗。夫東膠虞庠、辟雍、泮宮之制，始自封建時代，禮樂射御皆為朝廷用。孔老起與之格鬬，學始移於庶民，自爾歷代雕設大學，其術常為民間鄙笑。漢世古文諸師，所與交戰者十四博士；宋世理學諸師，所與交戰者王氏之三經新義。綜觀二千歲間，學在有司者，無不蒸腐殠敗；而嬌健者常在民間，方技尤厲，張衡、馬鈞之工藝，華佗、張機之醫術，李冶、秦九韶之天元四元，在官者曾未倡導秒末，皆深造創獲卓然稱良師。且震旦為學者，常詻詻與官立庠序反對，縱校官有長藝，猶刳心致死以爭之，此則一統久長，民不繫於九兩之效也。知學校為使人求是非，為使人致用，則學官與政官分，然猶建長理之，分帑賦之，不純任民間自為者，以草茅設學常少數，而資財又不足以取濟，或並於譯人大駔之手，則國華讀而賤民興。是故以此扶翼，不以此為本株。獨以擊蒙講武之學隸政官者，由強迫教育為在官所，有事申李，法定約束，其事固專為致用，非執權者又莫能行也。難者曰：停年格者，徒以歲月期會困人，不能得方略士，是材者不得起，而下資獲遂也。應之曰：為治固當循繩墨無所用，賢且有勞者得超除，溺職者受罷黜，材者固無患其沈滯，雖下資亦自見泠汏矣。若夫跅弛異眾之材，慮非平日所能逆覩，若使元首以知人善任為期，所得無過縱橫之士。夫年勞可質驗，而懷材不可豫知，其魄兆獨在言詞捷給而已。以筆札唇舌自用者，率多援引氣，更相題榜，嫉人之是，用己之非。下者簞笥饋遺，以結人歡，其稱譽乃日起。若主者無他腸，則誤用佞人耳。若有他腸，且假借尚賢之名，為頓置私人地。內觀清政部選重時，雖獾在胥徒，猶不能以意顛倒。今者部選之權愈輕，而督撫用人愈繆，藉有一二廉直者，以不受賂遺自高，內則引用故舊，外則交通關節，猶處處見告。外觀美政，總統更移，自臺閣以至抱案之吏，無不隨之更調，此其朋黨比周為蠹已甚。故令貪夫盈於朝列，饕餮貢於大庭，猶曰美政文明，斯則戾矣。要之，國有政黨，非直政事多垢黷，而士大夫之節行亦衰。直令政府轉為女閻，國事夷於秘戲，此蓋法家所深惎者。彼停年格直不足以得高材耳。高材固不常有，偶失一二亦何害？若乃任意舉措，其失人且百倍此矣。難者曰：平時不選舉議員者，慮其任豪右也；有外交宣戰諸急務，而臨時得遣人與政府抗議，顧不患其舉豪右邪？應之曰：所為選舉者，欲其伸民權宣民志也。庶事多端，或中或否，民不能豫揣而授其意於選人；選人一朝登王路，坐而論道，惟以發抒黨見為期，不以發抒民意為期，乃及工商諸政，則未有不徇私自環者。歐洲諸國中選者，亦有社會民主黨矣。要之，豪右據其多數，眾寡不當則不勝，故議院者，民之讎非民之友。今以外交宣戰諸急務，臨時遣人，既無他端雜事，民得直以其意授之。所遣者本無政黨題號，亦非以是為榮名而得摩近仕宦，若己意與輿人反，則辭謝不行可也，行者必與民同意之士。觀近世郡縣有寃獄，民輒公選一人，使訟於都察院。所選者率非豪右，亦無逆民意而自擅者。以其事有期驗，不容以意詭更，詭更之則為輿人齰死。故奉使能致其命，以是為類例，其與平時選舉議員，利害至不侔矣。難者曰：因事加稅，使地方官各詢其民，此亦叢脞甚也。數處可否相錯，乃各視其處而行止之，此則全國之稅則，又失整齊矣。應之曰：凡以州部集民，不為叢脞。夫至眾者，莫如農圃。漢世街彈之制，集縣民而致之，今雖不可弒行，借觀農人之納丁漕，分期赴縣，率十餘日而竣。今若訪問農民，亦自州縣詢之，夫何叢脞之有？其工商則多屯聚都會，而數亦減於農，司與府問之足矣，必不如頭會箕斂之碎也。今夫土膏肥瘠川渠清濁所在不同，故田賦必不能量以一概。往者，赫德為清政府謀，令田一畝賦二百制錢。此由外人素未習東土事，故以彼國法制相衡，其實厚薄異齊，不得一往，刻定所可定者，曰頃畝長短不容彼此異耳。其賦則相地衰徵，自有差等，故或有加於此，而不得加於彼。縱令農學遍行，或準古區田法，墮高堙，卑舄鹵，化而膏澤，然以氣有舒慘，收穫猶不可齊。夫本不可齊者，則不齊亦無害矣。工商轉販一物，而遠近貴賤不同，故亦相地而差腹水稅，此寧可以翦刀劑之？管子有言，千里之路不可扶以繩，萬家之都不可平以準。蓋據有廣土者，不得無是見也。夫分割槽而詢民與分割槽而選舉，其繁碎相若。然遠西諸國取彼不取此者，其議院始牙櫱本為徵稅，而稅實出於地主。既有地主一人足以攝千萬人，是故就此訪之，不必與無稅之佃客議也。中國土田農圃自主者，大半逮地權平均以後，全國無地主矣。豈有一人足以表六十萬人，七百人足以表四萬萬人者！其外，徵稅及商賈之事幾及百端，而議員未能悉備，又可冒昧許諾耶？若謂百事有統計表，不出戶牖足以坐識萬方，此雖官吏亦能知之，又何賴於議員也。且今之議員名為代表全國，非為其一邑一邨，而震旦稅則，全國必不能同，如欲增稅，此省此道則勝之，彼省彼道則弗勝。人情素隔，而令其更互為謀，無異使夔謀蚿使鹿謀鰌也。是故就賦稅計，函胡以詢議員，不如分畫以詢齊民也。如上所述，此政體者，謂之共和，斯諦實之共和矣，謂之專制，亦奇觚之專制矣。共和之名不足多，事制之名不足諱，任他人與之稱號耳。大抵建國設官，惟衞民之故，期於使民平夷安隱，不期於代議。若捨代議政體，無可使其民平夷安隱者，吾亦將摭取之。今代議則反失是，不代議則猶有術以得是，斯掉頭長往矣。名者，實之寶也，吾漢族諸昆弟將為賓乎？ 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1137084 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137084 | 太炎文錄初編/夏口行 | 1 | 夏口何苕苕，南國之紀綱。中有二猛士，威稜憺殊荒。力能斬地紀，智慧分天章。不念同袍苦，好自相扶將。鬥雞一尋釁，骨肉還相戕。稱兵犯莫府，五戰皆夷傷。行行各分陌，千里不相望。遠視尚角目，焉知弟與兄？朔風忽陵厲，白露轉為霜，赤松既雲遠，誰能無他腸。良言不見聽，思之淚沾裳！ |
1137085 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137085 | 太炎文錄初編/廣寧謡 | 1 | 步出毉無閭，文石正纍纍。神叢亦時見，不知祀何誰。惟昔熊飛百，楚材為之魁。臨關建牙旗，長駕安東維。置堠亙千里，兩軍無交綏。神京有左肘，故老知懷歸。誰令斗筲子，居中相殘摧。付卒不盈萬，虛位隆旌麾。一朝衂河西，泰山為爾穨。彼昏豈不醉，輕戰忘其危。何意千載下，棄地如遺錐？ |
1137086 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137086 | 太炎文錄初編/八月十五夜詠懷 | 1 | 昔年行東塞，旋機始雲周。京洛多零露，舉酒增煩憂。灼灼此明月，皎皎當危樓。念我平生親，忽如參與留。與子本同袍，含辛結綢繆。飛丸善自彈，邇室尋戈矛。蒿邪識麻直，弦急知韋柔。去矣拔山力，青騅羈長鞦。丈夫貴久要，焉念睚眥仇？知舊半凋落，忍此同傾輈。虞卿捐相印，蓬轉隨逋囚。魏網密凝脂，收骨知王修。寒燠變常度，彼哉曲如鉤。惜無不死藥，西上崑崙丘。后羿無靈氣，恆蛾非僊儔。 |
1137087 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137087 | 太炎文錄初編/懷舊 | 1 | 故鬼已煩冤，新鬼長不寤。及爾同誓盟，死生見情素。會稽昔虎嘯，被褐窮邊戍。江介乍揚旍，一麾無羯豎。桃源希世英，白皙通籌箸。風雲有玄感，人倫知景附。趫趫雙神駿，子子羊腸路。以彼明月珠，彈此烏棲樹。復關揚蛾眉，傾城能無妬。夕陽忽西隕，家貧無尺布。葛屨知霜寒，銅瓶知水酢。內釁生戎心，同歸欲誰訴？告劾持短長，交紐非吾度。百年盡大齊，何不歸採莫。不見南下窪，白骨相䟫柱！ |
1137088 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137088 | 太炎文錄初編/短歌八章 | 1 | 丹陽富錢帛，吳王頭已白。亞夫真將軍，不知細柳屯。華膏炳明燭，督護行傳箭。雞鳴天欲曙，羞與良人見。我居大行北，君在瀛海渚。但得高屐人，我曹不活女。閶𨵵鬱崔嵬，天關不可開。水深泥淖濁，牛羊下山麓。東封七十二，玉牒傳人間。不讀西方書，安知舜、禹賢？我本魏王妾，嫁為漢昭儀。緑衣藏金印，不敢懷邪奇。天漢至南箕，相間三千里。寧啖箕中穅，不食漢之鯉。主人何所思？願得丞相章。築室在水中，蓮葉浮茄梁。 |
1137089 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137089 | 太炎文錄初編/長歌 | 1 | 麒麟不可羈，解豸不可縻。沐猴而冠帶，雞犬昇天嗁。黃公秉赤刀，終療猛虎飢。玄武尚刳腸，籌策故難齊。犧牛遭鼷鼠，不如退服犂。武昌一男子，老化為人妻。萬物相回薄，安可以理稽？蕩蕩天門開，所惜無雲梯。不如飲醇醪，醉作甕間泥。幸甚至哉！歌以言志，麒麟不可羈。 |
1137090 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137090 | 太炎文錄初編/冥阸歌 | 1 | 漢皋昔喪敗，九州棼如絲。勝兵八九萬，赴湯義不辭。虜庭大恐惶，傳致行人來。胡越遂相媾，荊王何有哉？苕苕古冥阸，一夫當梟棊。盜從北方來，麋鹿尚觸之。子房醉未醒，車府移泰鼎。 |
1137091 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137091 | 太炎文錄初編/孤兒行 | 1 | 孤兒早失父，阿母不終年。伯叔五六人，欑聚攝懷間。食奉肥牛炙，黑貂垂在肩。願子宜侯王，富貴長不騫。十二受《論語》，科頭踞師前。緣橦發屋瓦，不肯加捶鞭。與兒赤小豆，呼作池中蓮。十三憙弄丸，挾彈驅烏鳶。一博五百萬，產業破如煙。晨炊無豆萁，甑中塵相緜。諸父走避債，十步一顛連。諸母賃浣衣，月得半囊錢。富貴須何時，終謂孤兒賢。 |
1137092 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137092 | 太炎文錄初編/秋夕詠懷 | 1 | 北貉非吾鄉，重此清秋節。黃沙蔽高岑，浮雲暗白日。蕩蕩天門開，輿金相過軼。慘慘棘林下，降虜操刀筆。嶽嶽朱軒人，暮宿閭娵室。一擲成盧梟，繞床萬事畢。人生鮮不死，為樂恐蹉跎。悉𧍓唫西堂，華鐙淡明河。歡娛詎幾時？青麥生陵坡。東方日已作，壓�何其多！撫弦試登陴，江表今如何？ |
1137093 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137093 | 太炎文錄初編/丹橘 | 1 | 丹橘苞兮，莽竹筱兮，之子之遠，勞心妯兮！鼓篋其整，朋友孔邇，豆羹之愆，胡斯裂眥？行道茀茀，中心怏鬱，送子浮海，我行不述。昔爾出居，欲𥁃如醊，我雖頌繫，詒汝全活。死喪之戚，爾惟我眷，嗣我德音，稾骨以宴。誰謂久要？如冰斯泮。讒夫交構，使爾心怨。天道無遠，讒夫既喪，何以漱浣？其痍其壯。越畹望之，度畦鄉之，不見廣陵，蓬萊障之！檴之𣔵矣，不宿乾鵲，民之睪矣，如狙如貜。知我之好，匪伊朝夕，爾雖我刲，我心則懌。一饔一飱，朋友之紀，黽勉同心，不宜有惎。我思美人，其臭如茝，謂餘不信，有如倉海！丹橘七章，二章，章四句，五章，章八句。 |
1137094 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137094 | 太炎文錄初編/平原 | 1 | 平原性陗直，恥與弄臣調。母死貸不葬，斂形足自聊。陸生何骫骳？成此盤石交。一賻五百金，直轡為親橈。時移被連染，仰藥寧為豪？ |
1137095 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137095 | 太炎文錄初編/上留田行 | 1 | 亡賴不治田園，上留田！入金買得大官，上留田！處世莫樂君王，上留田！生得遭虞與唐，上留田！三分服事殷商，上留田！ |
1137096 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137096 | 太炎文錄初編/隴西有壯士 | 1 | 隴西有壯士，結髮當匈奴。大小十餘戰，不得封倫侯。醉經霸陵道，一尉相追呼。死灰尚揚炎，即家還軍符。騰書召惡吏，當門斷其頭。千里自言罪，忼慨義相扶。寧似絳條老父，束身自從箠楚。君侯縱不反地上，即欲反地下！虛位不如塵土，何為硜硜獨自苦？ |
1137097 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137097 | 太炎文錄初編/木犀賦 | 1 | 有唐園之雜卉兮，若碓下之屑麩。英陸離以無蕤兮，形傴曲以引弧。何時俗之工巧兮，叛相字以桂華。亂細辛於杜蘅兮，混芎藭於芞輿。相朱紫之小殊兮，眾猶識其誇誣。夫筒桂修然而傭直兮，氣與椒齊，形與竹居。分肌理其鬯馨兮，長百藥而充形虛。既名實之殊尤兮，眾相誕以襲予所。悲夫南州之芳樹兮，謂託根於朔鹵。臨磛壁之刺天兮，夫豈居園與畦圃？樸蔌而委瑣兮，謂朕形之可御。散粟分金兮，必珵美之無謝。信大賂與名鏐兮，使真偽其易度。吾不能起展禽而再生兮，又焉知讒鼎之無誤？ |
1137104 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137104 | 中华人民共和国和赞比亚共和国关于建立全面战略合作伙伴关系的联合声明 | 2 | 應中華人民共和國主席習近平邀請，尚比亞共和國總統哈凱恩德·希奇萊馬於2023年9月10日至16日對中華人民共和國進行國事訪問。訪問期間，兩國元首在親切友好氣氛中舉行會談，就中贊、中非關係以及共同關心的國際和地區問題深入交換意見，達成廣泛重要共識。中華人民共和國國務院總理李強、全國人民代表大會常務委員會委員長趙樂際分別同希奇萊馬總統會見。兩國元首珍視兩國老一輩領導人親自締造的全天候友誼，高度評價兩國建交、特別是進入新時代以來政治、經濟等領域密切合作關係。兩國元首決定將雙方關係提升為全面戰略合作伙伴關係。一、關於攜手構建人類命運共同體.中贊在國際事務中相互支援，在維護髮展中國家共同利益和國際公平正義方面作出表率，為維護地區和世界和平與發展作出積極貢獻。雙方重申堅持真正的多邊主義，捍衛以聯合國為核心的國際體系、以國際法為基礎的國際秩序、以聯合國憲章宗旨和原則為基礎的國際關係基本準則，維護國際社會團結合作，弘揚和平、發展、公平、正義、民主、自由的全人類共同價值，推動構建人類命運共同體。雙方重申支援聯合國權威，一致認為有必要對聯合國及安理會進行改革，使發展中國家發揮更大作用，支援擴大非洲在安理會的代表性和發言權，糾正非洲遭遇的歷史不公。贊方重申“”重要性並感謝中國是二十國集團中首個支援非盟加入二十國集團的國家。雙方一致認為，必須從本國實際出發，探索符合本國人民需求的民主道路。雙方一致認為，發展人權是全人類共同的事業，各國都要堅持以生存權、發展權為首要的基本人權，各國人權發展道路必須根據各國國情和本國人民意願來決定，應在相互尊重和平等相待基礎上開展人權交流與合作。雙方一致認為，氣候變化是全人類面臨的挑戰，需要國際社會共同努力應對。發達國家對氣候變化負有不可推卸的歷史責任，應該率先承擔大幅減排義務，切實兌現向發展中國家提供資金、技術和能力建設支援的承諾。贊方感謝中方作為二十國集團共同框架下尚比亞債權人委員會共同主席對尚比亞債務處置發揮的關鍵作用，讚賞中方為推動尚比亞債務問題可持續解決所付出的不懈努力。》框架內各領域務實合作。二、深化高質量共建“一帶一路”合作.雙方將在2018年簽署的《中華人民共和國政府與尚比亞共和國政府關於共同推進絲綢之路經濟帶和21世紀海上絲綢之路建設的諒解備忘錄》基礎上，深化高質量共建“一帶一路”合作，推動相關領域務實合作取得更加豐碩成果，並共同維護雙方合作專案及企業人員安全。贊方高度評價“一帶一路”倡議提出十年來在促進共建國家經濟發展和民生改善方面發揮的積極作用，預祝第三屆“一帶一路”國際合作高峰論壇圓滿成功，願加緊將尚比亞《第八個國家發展規劃》同“一帶一路”倡議對接，促進合作共贏、共同發展。雙方將建立綠色發展戰略伙伴關係，加強在環保、應對氣候變化、綠色經濟、風險應急機制建設等領域合作，深化光伏等可再生能源、電動汽車相關產業互利合作，促進能源轉型、保障能源安全。贊方讚賞中方堅持綠色低碳發展、積極參與應對氣候變化國際合作的努力、決心和行動，將以此為機遇推動雙方相關合作。雙方將加強礦產勘探開採及產業增值領域互利合作。贊方邀請中國礦企繼續積極參與礦業合作。中方鼓勵中國企業參與投資贊新能源電池價值鏈開發專案，支援贊產業鏈升級和提升自主發展能力。應贊方所請，中方願按照市場化、商業化原則支援坦贊鐵路升級改造。雙方歡迎中國企業透過政府和社會資本合作等多種形式參與基礎設施建設合作。三、關於落實全球發展倡議.中贊是維護國際和平發展的積極重要力量。雙方率先落實全球發展倡議是加強雙邊關係的具體舉措。贊方再次熱烈祝賀中國共產黨第二十次全國代表大會勝利召開，熱烈祝賀習近平主席再次當選中國共產黨中央委員會總書記、中華人民共和國主席和中央軍委主席，高度評價新時代十年中國取得的偉大成就，認為中國式現代化創造了人類文明新形態，為廣大發展中國家獨立自主邁向現代化、探索現代化道路的多樣性提供了全新選擇。贊方願向中方學習中國式現代化成功經驗，完全相信在中國共產黨領導下，中國將全面建成社會主義現代化強國，實現第二個百年奮鬥目標，以中國式現代化全面推進中華民族偉大復興。中方高度讚賞尚比亞長期保持政局穩定和同域內其他國家的和平友好關係，積極評價尚比亞在希奇萊馬總統帶領下，在發展經濟、改善民生等方面取得的成就。中方相信在希奇萊馬總統領導下，尚比亞將全面落實《第八個國家發展規劃》和實現經濟轉型，尚比亞人民生活將更美好，希奇萊馬總統將為維護區域和世界和平與發展發揮更大積極作用。習近平主席祝賀並支援希奇萊馬總統接任東部和南部非洲共同市場輪值主席及南部非洲發展共同體政治、防務和安全機構輪值主席。中方重申堅定支援尚比亞人民自主選擇符合本國國情的發展道路，堅定支援尚比亞維護國家獨立及主權、安全和發展利益。贊方重申堅定奉行一箇中國原則，中華人民共和國政府是代表全中國的唯一合法政府，臺灣是中國領土不可分割的一部分，堅定支援中國政府為實現國家統一所作的努力。贊方支援中方維護新疆、西藏、香港繁榮穩定的正當舉措，相信中方有能力維護國家主權和安全，反對任何損害中國主權和領土完整的言行。贊方讚賞習近平主席提出全球發展倡議，領導各國將發展議題重新置於國際議題的核心，推動加快落實聯合國2030年可持續發展議程。中國歡迎尚比亞正式加入“全球發展倡議之友小組”，雙方將在全球發展倡議框架下推進各領域務實合作。雙方認為應以慶祝2024年兩國建交60週年和尚比亞獨立60週年為契機，進一步發揮元首外交的政治引領作用，保持高層交往與對話勢頭，增進政治互信，鞏固雙邊關係政治基礎。雙方強調，“相互尊重、平等相待、共同發展”是中贊關係的重要原則。雙方一致認為，中贊加強務實合作、密切經濟聯絡符合兩國人民根本利益。雙方同意將2024年定為中贊經貿年。雙方將加強貿易合作。中方將邀請贊方繼續參加中國國際進口博覽會，積極研究給予尚比亞更多特色商品市場準入，為贊方在中國舉辦貿易推介活動提供便利。贊方感謝中方邀請，讚賞中方高水平對外開放一系列重大舉措。中方支援非洲大陸自貿區建設。雙方將加強投資合作。雙方同意建立投資合作工作組機制，促進數字經濟、綠色發展等領域投資合作。中方鼓勵更多中國企業在尚比亞製造業開展投資合作，創造更多就業，履行社會責任。贊方將透過建立“一站式”平臺等方式進一步改善營商環境，為中國企業在尚比亞投資經營提供便利。雙方將加強經貿合作區建設，支援在尚比亞經貿合作區升級為產業鏈供應鏈合作示範區。中方支援贊方來華為園區招商引資。雙方將落實《中華人民共和國和尚比亞共和國關於深化農業合作和保障糧食安全的聯合宣告》。贊方將為中國企業在尚比亞進行農業投資提供必要支援。中方鼓勵中國企業在尚比亞開展農產品全產業鏈合作及投資化肥、農藥、農機等生產。雙方鼓勵在貿易和投資中更多使用本幣結算，便利兩國企業減少匯兌成本、降低匯率風險。雙方還將為推動本幣結算創造良好的政策環境，支援在贊人民幣清算行發揮更大作用。雙方認識到，重新啟用的穆隆古希紡織廠將採用現代高效技術，符合尚比亞政府的工業化發展戰略，促進農產品加工和對華出口增值，從而創造就業、減輕貧困，特別是在從事棉花種植的農村社群。中方鼓勵有實力的中國企業按照市場化原則積極推進相關工作。四、關於落實全球安全倡議.贊方支援習近平主席提出全球安全倡議，中贊願共同落實全球安全倡議，為推動世界持久和平與發展作出貢獻。雙方讚賞對方在維護地區和世界和平穩定方面作出的積極貢獻。雙方一致同意，各國應堅持共同、綜合、合作、可持續的安全觀，堅持尊重各國主權、領土完整，堅持遵守聯合國憲章宗旨和原則，堅持重視各國合理安全關切，堅持透過對話以和平方式解決國家間的分歧和爭端，堅持統籌維護傳統領域和非傳統領域安全。雙方承諾保護本國境內對方公民及機構的安全和合法權益。雙方將進一步加強和平與安全領域的交流與合作，密切兩國軍方高層交往，加強在人員培訓、打擊跨國犯罪、軍事醫學、裝備技術等領域合作。中國將繼續向尚比亞派遣軍事醫療專家組。贊方讚賞中方提出的《關於政治解決烏克蘭危機的中國立場》。中方讚賞希奇萊馬總統同其他非洲國家領導人組成和平代表團訪問俄羅斯和烏克蘭，並提出“非洲和平倡議”。雙方一致認為，對話談判是唯一可行出路，一切有利於和平解決危機的努力都應得到鼓勵和支援。雙方呼籲國際社會合作應對危機在糧食、能源、金融、交通等領域造成的外溢效應，減少對廣大發展中國家特別是非洲國家的負面影響，呼籲更多國家為推動危機和平解決發揮建設性作用。雙方支援在應對氣候變化、供應鏈產業鏈穩定暢通等領域合作，避免將能源和糧食安全問題政治化、武器化，維護能源和糧食供應暢通、價格穩定。五、關於落實全球文明倡議.雙方認識到，世界各國在求和平、謀發展、探索現代化道路過程中面臨共同挑戰，需要團結、協作、對話，但分裂和對抗仍在阻礙國際團結合作。為此，中贊應率先落實全球文明倡議，加強文明交流、促進民心相通。兩國執政黨將在獨立自主、完全平等、互相尊重、互不干涉內部事務原則基礎上加強黨際交往合作，開展黨的建設、治國理政經驗交流等活動。贊方支援習近平主席提出全球文明倡議。雙方高度評價兩國在文化、旅遊、教育、公共衛生、青年、智庫、媒體、體育等領域合作成果，同意加強上述領域合作。雙方將於2024年舉辦中贊文化和旅遊年。中方讚賞贊方對訪贊中國遊客實施免簽證待遇。贊方感謝中方將尚比亞列為中國旅行社出境團隊旅遊第二批試點國家，歡迎中國公民赴贊旅遊。雙方同意提高人員往來便利化水平。雙方將加強衛生領域合作。中方將繼續支援尚比亞公共衛生系統建設，並繼續向尚比亞派遣醫療隊。贊方感謝中國對尚比亞衛生健康領域特別是在新冠疫情期間的持續支援。雙方期待早日開通兩國直飛航班，進一步促進人員往來。雙方一致認為，希奇萊馬總統訪華取得圓滿成功，對促進中贊關係發展及推動構建高水平中非命運共同體具有重大意義。希奇萊馬總統對習近平主席及中國政府和人民在訪問期間給予的熱情友好接待表示衷心感謝。希奇萊馬總統邀請習近平主席於2024年兩國建交60週年之際訪問尚比亞。 |
1137112 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137112 | 臺灣臺北地方法院刑事裁定 99年度聲判字第235號 | 1 | 臺灣臺北地方法院刑事裁定99年度聲判字第235號聲請人社團法人臺灣法輪大法學會兼代表人張清溪被告楊為祥王效蘭胡立臺羅國俊王必成王文杉周作賢上列聲請人因被告等人偽造文書等案件，不服臺灣高等法院檢察署檢察長於中華民國99年11月1日99年度上聲議字第7857號駁回聲請再議之處分，聲請交付審判，本院裁定如下：主 文聲請駁回。理 由一、按告訴人不服上級法院檢察署檢察長或檢察總長認再議為無理由而駁回之處分者，得於接受處分書後10日內委任律師提出理由狀，向該管第一審法院聲請交付審判。法院認為交付審判之聲請不合法或無理由者，應駁回之；又法院為前項裁定前得為必要之調查，刑事訴訟法第258條之1、第258條之3第2項前段、第3項，分別定有明文。次按向法院聲請交付審判，雖係對於「檢察官不起訴或緩起訴裁量權」制衡之一種外部監督機制，然法院就檢察官所為不起訴或緩起訴處分是 否正確加以審查，以防止檢察機關濫權，依此立法精神，同法第258條之3第3項規定，法院審查聲請交付審判案件時「得為必要之調查」，其調查證據之範圍，自應以偵查中曾顯 現之證據為限；而同法第260條對於不起訴處分已確定或緩 起訴處分期滿未經撤銷者，不得再行起訴之規定，其立法理 由說明所謂不起訴處分已確定者，包括「聲請法院交付審判復經駁回者」之情形在內，是前述「得為必要之調查」，其調查證據範圍，更應以偵查中曾顯現之證據為限，不得就聲請人新提出之證據再為調查，亦不得蒐集偵查卷以外之證據。否則，將與刑事訴訟法第260條之再行起訴規定混淆不清，亦將使法院兼任檢察官之責，而有回復「糾問制度」之虞；況案件一經法院裁定交付審判，即如同檢察官提起公訴般，使案件進入審判程式，則法院裁定交付審判之前提，必須偵查卷內所存證據已達刑事訴訟法第251條第1項所謂「足認被告有犯罪嫌疑」程度，亦即案件已經跨越起訴門檻，檢察官未行起訴情形下而言。縱法院事後審查交付審判案件，對於檢察官所認定事實或有不同判斷，但如該案件仍須另行蒐 證始能判斷應否交付審判者，因交付審判審查制度並無如同 再議救濟制度得為發回原檢察官續行偵查之設計，法院仍應依同法第258條之3第2項前段規定，以聲請無理由裁定駁回。二、經查:本件聲請人即社團法人臺灣法輪大法學會及其代表人張清溪以被告胡立臺、羅國俊二人涉嫌偽造文書、妨害名譽等案件，向臺灣臺北地方法院檢察署檢察官提出告訴，經該署檢察官偵查後，於民國99年9月16日以99年度偵字第18711號為不起訴處分。聲請人等不服，於99年10月15日具狀聲請再議，臺灣高等法院檢察署檢察長就偽造文書部分，認聲請 人等均非直接被害人，其二人請求究辦雖自謂告訴人，核屬告發之性質，聲請人等對原不起訴處分，依法均不得聲請再議為由，於99年11月1日簽結。另就妨害名譽部分，認聲請人社團法人臺灣法輪大法學會等再議聲請為無理由，於同日以99年度上聲議字第7857號為駁回之處分及於99年11月1日補正，前揭處分書及補正分別於99年11月15日、100年3月1日、100年3月15日送達予聲請人等，聲請人等於93年11月23日聲請交付審判，此有再議聲請狀、不起訴處分書、處分書及簽呈、臺灣高等法院檢察署100年2月21日檢紀稱字第10000001 21號函暨所附處分書、送達證書、本院收狀章戳在卷可稽。㈠聲請人等以被告楊為祥、王效蘭、王必成、王文杉、周作賢 等5人涉嫌偽造文書、妨害名譽罪嫌，聲請交付審判部分: ①本件聲請人等於告訴初始並未對被告楊為祥、王效蘭、王必成、王文杉、周作賢等5人涉嫌偽造文書、妨害名譽提出告訴，臺灣臺北地方法院檢察署檢察官及臺灣高等法院檢察署檢察長，亦未曾對被告楊為祥、王效蘭、王必成、王文杉、 周作賢等5人為任何處分一節，業經本院依職權調取臺灣臺北地方法院檢察署99年度偵字第18711號及臺灣高等法院檢 察署99年度上聲議字第7857號案件全卷查明屬實，則揆諸前 揭刑事訴訟法第258條之1第1項之規定，聲請人等自不得向 本院聲請將被告楊為祥、王效蘭、王必成、王文杉、周作賢等人交付審判。②本件聲請交付審判之聲請狀上雖請求追加被告楊為祥、王效蘭、王必成、王文杉、周作賢等五人云雲。但查，刑事訴訟 法關於交付審判部分，並無追加被告之相關規定，亦無準用 刑事訴訟法第2篇第1章第2節中關於追加起訴之相關規定，是聲請人等無從以追加被告之方式，請求將被告楊為祥、王效蘭、王必成、王文杉、周作賢等5人交付審判。 ③聲請人等前雖於再議聲請狀中表示被告楊為祥應論以間接正 犯，檢察官未將被告楊為祥列為被告究辦，非無可議。 聲請人縱於渠時有對被告楊為祥告訴人之意，但承前所述， 臺灣臺北地方法院檢察署檢察官及臺灣高等法院檢察署檢察 長均未對被告陳為祥為任何處分，則揆諸前揭刑事訴訟法第 258條之1第1項之規定，聲請人等自仍不得向本院聲請將被 告楊為祥交付審判。④綜上，聲請人等以被告楊為祥、王效蘭、王必成、王文杉、 周作賢等5人涉嫌偽造文書、妨害名譽，請求將渠等5人交付審判，於法不合，應予駁回。㈡聲請人等以被告胡立臺、羅國俊二人涉嫌偽造文書罪嫌，聲請交付審判部分:承前所述，聲請人等就被告胡立臺、羅國俊二人涉嫌偽造文書部分，不服臺灣臺北地方法院檢察署檢察官所為之處分聲請再議後，臺灣高等法院檢察署檢察長認聲請人二人均非直接被害人，其二人請求究辦雖自謂告訴人，核屬告發之性質 ，聲請人二人對原不起訴處分依法不得聲請再議，聲請人二人之再議聲請為不合法，於99年11月1日予以簽結，並非以其等之再議聲請為無理由而駁回之，自非屬刑事訴訟法第25 8條第1項之駁回處分。揆諸同法第258條之1第1項規定，聲請人等自亦不得就此部分聲請交付審判。從而，聲請人等此 部分之聲請亦不合法，應予駁回。㈢聲請人等就被告胡立臺、羅國俊二人涉嫌妨害名譽罪嫌，聲 請交付審判部分:①聲請人社團法人臺灣法輪大法學會於99年1月18日依法向本 院登記處辦理社團法人登記，業經本院依職權查明屬實。 ②聲請人等原告訴意旨略以：被告胡立臺為聯合報之社長；被告羅國俊則為聯合報之總編輯，於99年5月11日在聯合報A1O版，以文字刊登內容為「我所傳之大法無任何條條框框，有任何條條框框者都不是大法。我之大法，我講出既法，無任何禮規，我沒署名亦是法，研究會佛學會不予審定亦是法，明慧不予發表亦是法。凡非吾之法，縱冒吾之署名亦非法，縱在明慧冒吾之署名發表亦非法。署名才是真經文?眾生何以愚鈍之此哉? 大道無形，去其表面只見人心，自今日始。我李洪志現在宣佈解散世界各國佛學會及其一切附屬組織，佛學會本來就不是我建立的，全部解散，任何人再參與佛學會或其明慧網組織的任何活動，既視為自動放棄修煉資格。今後大法完全走一條真正的大道無形之道路。眾生於法中皆得自由，斯吾願也。」之廣告啟事，足以毀損聲請人等之名譽。因認被告胡立臺、羅國俊二人涉犯刑法第310條第2項之加重誹謗罪嫌云云。 ③臺灣臺北地方法院檢察署檢察官偵查結果略以： 本案系爭之「敬告臺灣法輪功學員大道無形」廣告啟事，係 證人楊為祥因不同意法輪大法明慧網於99午4月26日，在網 頁所發表標題為「繼續走好大道無形的路」之文章內容、法輪大法明慧網及神醒論壇文章之網頁列印資料、法輪功學員退出法輪功之宣告等書證在卷可稽，尚 堪信為真實。上開「敬告臺灣法輪功學員大道無形」之要旨，乃表達無須藉由任何有形之組織始能修練之理念，並未針對特定組織或個人為不實之誹謗。民眾對於佛法之理解，常因家庭、學校、社會等結構因素以及同儕互動、學習過程而殊異，均為憲法所保障思想及言論自由之範疇。豈能僅因見解不同，即指為誹謗而欲以刑戮之理？證人楊為祥轉錄神醒論壇之文章，刊登前揭「敬告臺灣法輪功學員大道無形」廣告啟事之行為，不該當構成刑法刑法第310條第2項之加重誹謗罪之構成要件。而本件查無被告胡立臺、羅國俊授意證人楊為祥刊登前揭廣告啟事之事證，亦難認定被告胡立臺、羅國俊涉犯妨害名譽罪嫌，因而對被告胡立臺及羅國俊二人為不起訴處分。④臺灣高等法院檢察署檢察長亦認上開文章係本件證人楊為祥所委刊，並非被告胡立臺、羅國俊所授意刊登，且該廣告啟事文末忠實附錄文章內容神醒論壇網址，使閱讀者可搜屬原文出處。另該文之要旨，乃表達無須藉由任何有形之組織始能修練之理念，並未針對特定組織或個人為不實之誹謗，而民眾對於佛法之理解，常因家庭、學校、社會等結構因素以及同儕互動、學習過程而殊異，均為憲法所保障思想及言論自由之範疇，尚難僅因聲請人等之見解不同，即遽認上開廣告有何誹謗情事。認聲請人等之再議聲請為無理由而予以駁回。⑤聲請交付審判意旨略以：⑴駁回再議之處分理由書未就再議聲請狀內指出原不起訴處分問題、提出之種種疑點予以調查、處理、交待，且與原不起 處分理由相同，其駁回處分令聲請人社團法人臺灣法輪大法學會無法信服。⑵被告胡立臺及羅國俊分別擔任聯合報之社長及總編輯，其等對於聯合報各版版面內容之登刊與否，刊登內容及版面安排，有主導及決定之權，對於該報之重要版面配置及內容更不可能不予聞問，此為報業業務運作之不爭事實。99年5月11日當日刊登系爭啟事之聯合報A10版為社會新聞版，經查A10版甚少刊啟事，而本件啟事係以鮮明色彩、標題以大字型處理佔據該報重要版面，對於該版當天之其他社會新聞之配置及報導內容長度有所影響，依業界實務，社長及總編輯對於 系爭啟事要佔據其新開版面自不得諉為不知。被告胡立臺、羅國俊明知證人楊為祥委刊之文章有假冒偽造之可能，卻未予查證，其有加重誹謗之未必故意。⑶明慧編輯部2010年4月26日之文章，係勸告中國大陸地區之法輪功學員，中共迫害仍未停止，若召集大型法會、興辦媒體可能會給予其迫害提供方便，危急學員安全，應以無形方 式持續向社會各方面講清法輪功受造謠迫害之真相，證人楊為祥稱該篇文章違反大道無形法理，罔顧學員生命安全，顯屬曲解與事實不符，並足以造成廣大法輪功學員對於佛學會 、明慧網之負面印象，使其名譽、信用受到損害，證人楊為祥刊登上開文章於聯合報，並非具體表現個人對特定事物之 言論，不成立對於「可受公評之事而為適當之評論」之法定免責事由，其具有汙衊聲請人名譽之真實惡意，有加重誹謗 之犯罪故意。縱令被告羅國俊、胡立臺等聯合報社員工對於 證人楊為祥冒名刊登本件廣告啟示不知情，楊為祥仍應論以 間接正犯，且聲請人提出本件告訴時即請求就被告胡立臺、羅國俊，及其他共同行為人，一併追查起訴。本件偵查程式中未將楊為祥改列為被告究辦，卻逕採用其證詞對被告胡立臺、羅國俊等人作不起訴處分，非無可議之處。⑥經查:⑴被告二人分別為聯合報社長及總編輯，以及聯合報於99年5月11日在A10版刊登本案系爭之「敬告臺灣法輪功學員 大道無形」廣告啟事，有聲請人等提出之剪報影本在卷可稽。又上揭廣告係證人楊為祥因不同意法輪大法明慧網於99午4月2 6日，在網頁所發表標題為「繼續走好大道無形的路」之文章內容、法輪大法明慧網及神醒論 壇文章之網頁列印資料、法輪功學員退出法輪功之宣告等書證在卷可按。是上揭廣告確非被告胡立臺、羅國俊二人授意刊登已至為明確。⑵按刑法第310條第1項、第2項等規定之誹謗罪，以行為人在客觀上有指摘或傳述足以毀損他人名譽之事實，且在主觀上 有毀損他人名譽之故意，方具構成要件該當性，至於何謂足以損毀他人名譽之事，應從一般社會通念就個別事實加以判斷，而非以當事人主觀感受為認定標準。在證據法則上，須證明行為人明知為不實之確定故意或出諸不論真實與否之未 必故意，始得追究行為人之責任。聲請人兼代表人張清溪於偵查中對檢察官所詢:內容中何部分為誹謗問題時，指陳:「內容中說要解散世界各國佛學會及一切附屬組織，任何人再參與佛學會或其明慧網組織的任何活動，既視為自動放棄修煉資格。」等語。另代理人洪士淵律師則補充稱:「上開廣告或啟事要臺灣法輪功學員不要再參加組織的任何活動，等於是降低社團法人臺灣法輪大法學會在社會上的信用和名譽」等語。然查，細閱本件系爭之「敬告臺灣法輪功學員大道無形」之廣告內容，乃表達無須藉由任何有形之組織始能修練之理念，客觀上並無任何指摘或傳述足以毀損他人名譽之文字，且該文亦未針對任何特定組織或個人，更未有任何一言敘及聲請人等，自難認被告胡立臺、羅國俊二人有何加重誹謗聲請人之故意及行為。⑶綜上，聲請人等於偵查中所提出之證據，固足以證明聯合報曾為上述刊登行為，但不足以證明被告胡立臺、羅國俊二人有何誹謗之犯行，原不起訴處分及再議處分並無不當。本件 聲請意旨指摘原處分不當，求予審判，非有理由，應予駁回。三、依刑事訴訟法第258條之3第2項前段，裁定如主文。中 華 民 國 100 年 3 月 23 日刑事第四庭 審判長 法 官 郭惠玲法 官 柯姿佐法 官 李桂英以上正本證明與原本無異。本裁定不得抗告。書記官 黃勤涵中 華 民 國 100 年 3 月 23 日 |
1137114 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137114 | 太炎文錄初編/駁神我憲政説 | 1 | 羅馬教高僧馬良自吳淞抵日本，說憲政事，以神我為國家根本，視闒茸者稍愈。馬氏治法蘭西哲學，初祖笛伽爾，言思在即我在，與數論所云我是思者相類，故馬氏亦傅會數論神我之說以為本氐。詳其所論，求神我之愉快者，愉快不與神我相應，其在佛乘則為受陰，其在數論則為薩埵喜德，求愉快亦不與神我相應。自性三德生我慢諦，此乃所謂求愉快者，神我不當，為境界纏縛，一求愉快，即摯維於境界之中，乃自負其神我矣。名實相反而皮傅以為言，是則眩惑後生之論也。復以神我形我相對為名，我但一耳，寧有形神之別。形我者，即數論所謂五知根、五作根，不容與神我對立，則知馬氏所謂神我，即羅馬教所謂靈魂。名之不可相假，蓋稍治學術者所能知。儒者言神氣，非羅馬教所謂靈魂。羅馬教言靈魂，非數論所謂神我。數論言神我，非佛家所謂中陰五陰。界説各殊，不容相貿。今以靈魂而假神我之名，斯不察其同異矣。至引孟子少樂眾樂之文，以為國家成立在是。則一切博飲淫佚者，悉可借孟說為表旗；以國家言則兼併者亦可以是文飾，揹人道而為殘賊，乃以神我塗附其膚，黃髮雨際諸公，當不食其餘矣。餘因舉馬氏所說，分條駁難，著於篇。馬氏之言曰：國家之起原果何自昉乎？凡有血氣者，莫不自愛我。然所謂我者，有形我焉，有神我焉。禽獸知有形我，而不知有神我，故永世不能以為群。人類者，非徒以形我之安佚而自滿也，必更求神我之愉快。苟孑然孤立而無偶，則雖極耳目口腹之慾，而非人情之所愉樂，於是乎家族不得不興。普通之人其愛其家族也，殆與愛己身無所擇，蓋神我之作用然也。然神我之愉快，又非徒恃家族而能滿足也。善夫孟子之言曰：與少樂樂，與眾樂樂，孰樂？曰不若與眾。蓋人類之惡獨而樂群，全由其天性然，於是乎由家族進而為部落，由部落進而為國家。禽獸不能為家族部落，而人能為之，曰惟知有神我。故野蠻人不能為國家，而文明人能為之，曰惟能擴充其神我。故今案神我之名，自數論始據自在黑金七十論。離身別自有我，我非作者，名為見者，與自性三德合。如燒器與火相應，是三德者何等為相，一、薩埵喜為體，能作光照；二、羅闍憂為體，能作生起；三、多磨闇為體，能作繫縛。三德互違，得共一事，如油炷火，三合為燈，是為作者，非為見者，故我與自性合，如生盲人負生跛人，是和合者能生世間。自性先生大大者，或名覺，或名為想，或名遍滿，或名為智，或名為慧。大次生我慢我，慢者，或名五大初，或名轉異，或名燄熾。慢次生十六，十六者一五唯。五唯者，一聲，二觸，三色，四味，五香。次五知根，五知根者，一耳，二皮，三眼，四舌，五鼻。次五作根，五作根者，一舌，二手，三足，四男女，五大遺。次心根是十六，從我慢生，從五唯生五，大聲唯生空，大觸唯生風，大色唯生火，大味唯生水，大香唯生地，大是名二十三，諦此二十三皆有三德。譬如黑衣從黑縷出，末與本相似，故自性三德，作我事已則得分離。如世間中無知水草，牛所瞰食，應養犢子，於一年內能轉為乳。犢子既長，牛復食水草，則不變為乳。若如其說，三德為我作用，則我在纏縛之中矣。三德與我脫離，而我入涅槃之境矣。今馬氏所謂愉快者，即由喜德轉為我慢，與心相應，乃適為纓茀，神我之網罟，於神我何所利焉？若家族者、若部落者、若國家者，雖事有鉅細，對境不過五大五唯，士用不過五知五作，特以此二十事展轉交叉，遞相蕃變。即實而言家族作用，特男女根之戲爾；部落作用，特手根之執足根之步爾；國家作用，並此三者益以舌根之言爾。所對外境，於無機物不出地水火風四者；於有機物骨肉筋毛悉歸之地，精血涕淚悉歸之水，煖氣蒸動悉歸之火，呼吸出入悉歸之風。除此四者，何處得有人類。人群相與，舍此無他事矣。特以從此則樂，違此則憂，皆由我慢執持不得自遂使神我而見自性於此，方遁逃不暇，復何愉快之有？非特家族部落國家則然，即彼愛我心者，亦由我慢煎迫使然。於神我適為桎梏，斯正可謂形我耳。是故馬氏欲以家族部落國家供養神我，神我所不受也。其言擴充神我，尤不可通。神我本自不增不滅。無微塵數量，神我不為之損；有恆沙數量，神我不為之增。如鵝羽衣，不受水染；如金剛石，不作浮漚。縱欲擴充，亦無擴充之處。是諸論議，可謂傖陋不學者矣。若以佛法相稽，惟許有阿賴耶識，並不許有神我。所以者何？若我有自性者，不應生滅相尋；若我無自性者，不應執箸難捨；是故立阿賴耶識為根。以末那之執箸者，謂之我見，謂之根本，無明。而此阿賴耶識唯與捨受相應，不與苦樂憂喜四受相應；樂且無存，皇論外界之多少乎？又云禽默知有形我，不知有神我。若以神我為寂滅者，人類不知亦幾十得八九；若以神我為求偷快者，雖高之至於建設國家，亦只形我之事。禽獸與人知識明暗雖相遠，其有我慢與五知五作一也。且蠭蟻有君臣，猿猱有渠帥，誰謂禽默無部落國家者。禽默雖有部落國家，人視之則不以齒數，此由形有鉅細，事有幽明，故二者不能以相擬。令有修人無路建立國家，視吾儕所謂國家部落者，亦若蠭蟻猿猱之聚矣。馬氏所執，亦謂禽獸無靈魂，人有靈魂耳。靈魂之說，義固芒昧，形骸既歿，理不獨存。若就生存為說靈魂者，即與知識無異。人與禽獸知識慮有短長，至謂禽獸有見量而無比量，則亦誇誣之論。馬行道上，見有人偃臥其前，則卻行勿進，以前比量知蹴則傷。故貍聞鼠聲必審聽其方位，從其方位而捕啖之，以餘比量知鳴處，即鼠所在。故鹿於石上礪角，必就池沼自鏡，觀其形態嫵媚與否，以平等比量知水中像即己形。故若徒知有見量者，必不審慮如此。且心所有五遍行境，人與禽獸所同也。作意觸受，無過動向感覺之倫，乃至想以取境分齊，思以構造善惡，禽獸雖愚，於此豈異於人耶？特其別境五事，則不必盡與人同，要所缺者，惟定慧勝解耳。未來之慾，過去之念，此亦非有異人也。以此鄙夷禽獸，既非其實，以尋常知識之本體，而被以神我之名，其名實亦不相應矣。卒之禽獸之所以劣於人類者，在其少自覺心，不在其不知神我。家族、部落、國家之所以建造，亦不繫神我觀念之有無。有知神我者，有進而知無我者，則獨往之念必盛，而合群之力必衰。世俗所謂文明野蠻者，又非弔當之論也。昔德人尼采有言曰：路德所以能改教者，非由其才調志行度越常人，亦非由北歐君主同心與法皇相抗，又非由羅馬舊教內容腐敗可炊而僵；實以北歐文明過淺，人人有平均之信仰，故從之如風靡耳。南歐文明已進，故與路德相和者少。上觀希臘盛時，畢佗科羅斯、柏拉圖、因柏圖克黎斯諸聖哲，人人有建立宗教之資，然而獨倡寡和者，由希臘文明最進，個人之發達有餘，則思想不容一致。以此反觀改革宗教之所以成，正由北歐之文明缺乏耳。是豈特宗教然？雕於國家亦然。凡能成國家者，必其人民於國家有平均之信仰也。假令人民參半皆知神我，團體解散直反掌之事而已。今信仰國家者，以信仰宗教為非文明，惟信仰國家為文明。信仰無政府者，以信仰國家信仰宗教為非文明，惟信仰無政府為文明。三者雖殊，其當合群一也。若信仰神我者，則不容有團體。縱如雨際諸師亦成宗教，率皆屏管獨處，僻在深山，與上説下教者有異，故神我之說成，而團體從之鎔釋。然世固有以止觀禪定，為見危授命之資者，此但曠覽死生，能輕軀命，故其成效有然，所謂塵垢粃康，陶鑄堯舜，非直接於清淨法流也。且審於自知有我者，亦審於知他人之有我，互相題品，則方人自此始。然知人愈明，其團體亦愈難鞏固。今以中國民情論之，他無所長，獨知人為長耳。有雄略之士出，宅塞北與蒙古處，宅南海與僑人處，其人知識淺短，不知交際蕃變之情，則易於結合也。黃河以北抵長城而止，五嶺以南抵崖山而止，稍難於凝集矣。大江左右，其人機智相猜，互見肝肺，縱歐洲諸豪駿生在區中，亦無以使人翕合，一相診察而崩離立見矣。惟庸德庸行，有時足以感人，愈雄略則愈見其拙。是即尼采所論南歐北歐之例，非審於知我之效耶？今以知有神我為國家之起原，抑何其紾戾也。由家族而部落，由部落而國家，特彀張使大耳。若以但有家族為野蠻，既有國家為文明者，今應問彼文明野蠻為反對耶？為部類耶？若雲是反對者，家族部落國家鉅細有異，其為人群相處則同，反對之性安在？若雲是部類者，文明野蠻即不應分別高下。家族者，野蠻人所能為增進其野蠻之量則為部落，又增進其野蠻之量則為國家。是則文明者，即斥大野蠻而成，愈文明者即愈野蠻。亦猶伏卵為雞，至三尺之鵾而止，雞為極成之卵，文明為極成之野蠻，形式有殊，而性情無異，安用徒張虛號矣。今以文明野蠻為國家有無之準，又何其紾戾也。馬氏之言曰：洵如孟子少樂不如眾樂之言，則神我之最宜感愉快者，莫吾中國人若也。蓋箇人之樂，不如家族之樂；家族之樂，不如部聚之樂；部聚之樂，不如國家之樂；小國寡民之樂，不如大國聚民之樂；比例則然也。而我中國今日之人，乃適得其反。今案人之情性好群好獨，固有兩端，好群者，雖多數如嬰兒多嗜甘也，稍長則或嗜薑蓼諸辛，有覩飴蜜而作吐者矣。研精冥想之士，多好閒居。樂群者，惟恆民為爾，不然則死權殉利奔走衣食者也。就雲眾樂為本性者，喑醷之物強陽之氣則然，非對於神我必應如是。伉儷相處，不如陳列嬪嬙，父子更傭，不如傳呼僕役，驕奢淫縱皆自聚之念生，馬氏亦與之耶！若雲小國寡民不如大國眾民之樂，自非侵略他人，其樂何由而遂。夫事有同名而指趨絶相違戾者，博愛並容，墨子之所謂兼士也。侵牟蠶食，商君之所謂兼併也。其言兼同其所以為兼異，乃如水火白黑勢不相容。今假眾樂之言，以文飾其帝國主義，是猶借兼士之名以文飾其兼併主義。墨孟有知，必縈以朱絲，攻以雷鼓無疑也。馬氏固羅馬教僧，其言不得不稍蘊藉，充其意趨，去金鐵主義不遠矣。馬氏之言曰：吾儕以求神我之愉快，故而組織此政聞社；吾儕以遵良知之命令，故而組織此政聞社。人人各有其所信之主義，所信之主義適相同者，乃集合而為一黨。誰信之，吾之良知信之也。故政黨者，多數政黨員之良知之結晶體也。人而不自服從其良知時曰非人。是説固非甚謬，然應問良知云何？當嬰兒能啼笑時，寧知有政治？亦寧知政治中有相岐之主義？長而有所見聞，以意推校，或可或否，則既非良知矣。且人當服從良知固也。而良知所信者，未必皆正。即彼為盜賊者，亦有任俠可貴之名，凡諸椎埋攻掠之徒，赤心悃幅以崇效宋江為義士者，其心豈皆虛偽，蓋貞實自信者多矣。故雖服從良知，而所信既非不得以良知為解世之言。致良知者，始自餘姚王守仁，以宸濠仁孝多聞，視武宗荒淫之主一堯一桀可知也。而守仁擁戴亂君以誅賢胄，亦謂效忠天室，良知所信則然。今以匡扶胡羯、熱中巧宦之政黨主義相同，同在慕羶之事，而以良知所信文之，斯良知亦不足邵矣。昔康德有言曰：過而為非，後必自悔，此良知之命令使然也。後有人駁之曰：過而以任卹之事許人，後亦自悔，此亦良知之命令使然耶？若雲至誠，所發悉本於良知者，一切悖亂作慝之事，苟出至誠，悉可以良知被飾。宜哉，孔有德、範承謨輩得以致命遂志稱也。嗚呼！馬良以方聞之黃耇，為承學重，今其持論款空，徒為侈大，有以知權利之塗，令人喪其神守而已矣。雖然吾當為馬良告曰：馬良本羅馬教僧，吾亦崇信相宗，與沙門比跡。雖佛乘與天教有殊，其遊心方外一也。既與乞兒馬醫同賤，為民請命，是其故常。且釋教以王賊並稱，而羅馬教所奉舊約出埃及記一篇，亦即民族主義，紆此淨土天宮之想，以其頭目腦髓持救漢民，則僧徒所有事。若蹀躞政黨之間，鎔金躍冶，既不祥矣！而黑衣宰相之名，又足以點汙正教，抑何不矜惜其門風耶！吾意馬良之命名也，蓋亦有所則效。昔漢末有襄陽馬良矣，蜀先主闢為左將軍掾，遣使吳下。良求諸葛亮為介於孫權，亮曰：君試自為文，良即為草。曰：寡君遣掾馬良，通聘繼好，以紹昆吾豕韋之勳。其人吉士，荊楚之令，鮮於造次之華，而有克終之美。願降心存納，以慰將命。今馬良自吳淞來，不憚波濤，自日沒以至日出，又與東國勳舊應和，寡君愛新覺羅氏其亦歎為白眉哉！漢有胡廣，明有胡廣，中庸之道既同；漢有馬良，清有馬良，協穆二家亦復。古今一揆，所志固遂，若無以昭事上帝何？ |
1137119 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137119 | 太炎文錄初編/游仙與黃侃聯句 | 1 | 上國有名山，海外無瀛州。將尋不死鄉，言至崑崙丘。曾聞淮南王，籋雲能上浮。石室坐王母，旁揖喬松儔。仰視天門開，俛見江河流。奇草雖可餐，神仙信何求。羵羊出深井，魯道棼難修。惟彼談天衍，飛霜解重囚。鉅公牽黃犬，老耼騎青牛。六龍對我蹲，麒麟灰道周。風伯受鞭督，雨師函其頭。鈞天奏廣樂，萬靈不少留。誰言龜鶴壽，千歲仍浮游。 |
1137120 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137120 | 太炎文錄初編/秋夜與黃侃聯句 | 1 | 中原亂無象，被髮人蠻夷。忍詬既三歲，裘葛從之移。秋風起初夕，大火忽流西。登樓望舊鄉，天柱亦已穨。蠖詘徒為爾，用晦思明夷。誰言樂浪樂？四海無雞棲。安得窮石君？彃日淪溟池。草木焦以黃，桂樹猶萋萋。將非天帝醉，金版資東鯷。夏民竟何罪？種類將無遺。昔人瞻周道，中心猶僭悽。何況阻海波，咫尺不可躋。邦家既幅裂，文采復安施？先民固有作，終懼遭燔煨。鼠憂亦奚濟？魚爛會有幾。及爾同沈淵，又恐罹蛟螭。願言息塵勞，無生以為師。 |
1137121 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137121 | 關於統一發佈中央人民政府及其所屬各機關重要新聞的暫行辦法 | 1 | 一、為了保障關於中央人民政府及其所屬各機關的新聞的正確性和負責性，實行統一釋出新聞的辦法。二、凡須經過中央人民政府委員會、政務院、人民革命軍事委員會、最高人民法院和最高人民檢察署透過或同意的一切公告，以及須經上述機構負責首長同意後釋出的一切公告性新聞（如關於政府會議、政府重要措施、政令解釋、工作總結、外交事件、重要案件等的新聞)，均由國家通訊社即新華通訊社統一釋出。三、中央人民政府所屬各院、委、部、會、署、行首長，均應負責以有關新聞稿件供給新華通訊社，或將應釋出之新聞材料通知新華通訊社。四、中央人民政府所屬各院、委、部、會、署、行均應設定一個專任或兼任的新聞秘書在各該機關首長領導之下，負責協助各該機關首長執行有關新聞的釋出工作。各機關新聞秘書應與新華通訊社保持經常聯系。五、凡屬下列範圍者，除有特殊規定者外，各報社、廣播臺、雜誌社、畫報社記者得向中央人民政府所屬各機關進行採訪：1、關於中央人民政府及所屬各機關已公佈的政策、計劃、決議、法令等執行情形。2、關於中央人民政府各院、委、部、會、署、行及其所屬各業務機關的工作情況和工作中的問題。3、關於中央人民政府各院、委、部、會、署、行及其所屬業務機關工作人員的日常工作、學習和生活情況。六、下列各項，不得作為新聞發表：1、屬於國防、軍事和公安機密者。2、屬於外交機密者。3、屬於財經機密者。4、屬於國家其他機密者。七、對於外國記者釋出中央人民政府及其所屬各機關的新聞一事，由新聞總署國際新聞局統一辦理。各政府機關不得自由對外國記者釋出新聞。 |
1137123 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137123 | 太炎文錄初編/東夷詩十首 | 1 | 昔年十四五，迷不知東西。曾聞太平人，仁者在九夷。隴首餘餱糧，道路無拾遺。少壯更日憂，負紲來此畿。車騎信精妍，艨艟與天齊。窮兵事北狄，三載熸其師。將率得通侯，材官毦山雞。帑藏竟塗地，算賦及孤兒。天驕豈能久？愁苦來無沂。偷盜遂轉盛，妃匹如隨麋。家家懷美疢，骭間生瘍微。乃知信虛言，多與情實違。暘谷多溫風，藪野無枯條。處處闢林囿，屐屩行相招。上著高山冠，革帶橫在腰。後有曼鬋婦，相從羅酒餚。三觴乃未已，忽在山之椒。客從海西來，上堂結羅韈。長跪著席上，對語忘時日。仰見玉衡移，握手言離別。下堂尋革鞮，革鞮忽已失。回頭問主人，主人甫驚絶。乞君一兩鞾，便向籠間掇。籠間何所有？四顧吐長舌。甲第夫如何，繩蔑相鉤帶。虎落穿方空，空小門不大。按項出門去，恣情逐巖瀨。三步復五步，京市亦迢遰。時復得町畦，雲中聞犬吠。策杖尋其聲，耆獻方高會。陛下千萬壽，世世從臺隸。海隅無書契，其來自營州。後有黠桑門，小復規佉盧。下讀更上迻，文采相離婁。真草為符號，聲類乃絶殊。劉曹不可識，略曉唐人書。時作宛平語，一字一縈紆。晚更效大秦，鈔盜忘根株。博士冠通天，大版五尺餘。三歲術已盡，腹空如匏壺。轉向大秦去，稗販穹錙銖。自言海西好，未若東人姝。徐生昔採藥，始聞攜璽書。腰間鹿盧劍，銅鏡能辟邪。神仙諒多技，絶島留規摹。或言亶父子，初從隅夷居。舊史雖茫昧，上國當攀扶。漢主有神靈，委心託葭莩。一朝時世異，譜牒皆虛誣。割肉事隆準，道是西家孥。異域多奇書，石室難盡藏。致用豈在多？幹祿自有方。鷦鷯巢深林，所志在稻粱。長兄專城居，仲兄為議郎。發篋理群籍，趣以嗣二兄。豈無烏孫語？弟子誰能詳。樓船從東來，習流方三萬。觀兵耀戈甲，中心豈忘怨。匪寇求婚姻，和親亦良願。長筵列甘醴，帷宮結華鬘。星施從風颺，雷鼓喧郊甸。日暮促傳觴，湩酪飲無算。蛾眉一流睇，壯士皆忘戰。跪進金跳脫，誓言何旦旦！拜賜待三年，桑中會相見。漢家昔略地，戍卒留邊野。大夏見邛竹，西極來天馬。粲粲西人子，胡襖相巫鼓。或復轉珍異，市閭盈斥鹵。薦食歷歲年，豈復煩師旅？此黨獨殊絶，先導資時女。彈箏挈空侯，利屣堪盤舞。持此作顏行，彌勝諸商賈。軍氣從之揚，一鼓堅城下。都護何所為？守此娟娟者。猛虎在深山，百獸皆震恐。視彼蒙茸狐，徒事穿墳壟。幻作白頭公，與人相追踵。有時著鬾服，妖冶宜專寵。諒知君子國，於菟潛不動。獨與文貍遊，棲神祀丘冢。彷彿卑彌呼，符喌相驅搑。豐臣非雄才，菅原徒一孔。 |
1137125 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137125 | 威胁、挑战和改革问题高级别小组报告 | 2 | = 秘書長的說明 =結論和建議.5. 報告為聯合國提供了一個重新塑造和加強我們各個機構的絕好機遇。我完全贊同報告為以步調一致的方式全面處理各種問題。6. 報告認為，有能力並且負責任的國家必須站在抗擊當今各種威脅的前沿。我贊同小組的觀點，認為協助各國增強其本身對付當今各種威脅的能力，這是一項極其重要而又緊迫的任務，聯合國必須具備能力，更好地完成這項工作。對於在這一領域提出的各項建議我表示歡迎。7. 報告強調指出，對於一項新的集體安全來說，至關重要的是要切實關注《千年發展目標》，為實現這些目標提供必要的資源。8. 報告強調了生物安全問題，對這一創新之舉我表示歡迎。報告指出，我們對艾滋病毒/艾滋病的“反應之慢，令人震驚，而且資金之很少，令人汗顏”，令人悲哀的是，報告的陳述是千真萬確的事實。報告還強調指出必須解決援助持續短缺問題，而要制止住這一大流行病，就必須提供援助。然而，報告並未就此止步。報告呼籲關注每況愈下的全球保健制度，關注這一制度之孱弱，難以對付各種新的傳染病，關注生物技術的進步可能帶來的利益和危險。小組呼籲採取重大舉措，重建全球公共保健，從地方和國家一級入手，在整個發展中世界建設公共保健能力。正如報告強調指出，這一舉措不僅可以帶來直接利益，在整個發展中世界防治疾病，而且也為全球有效防範生物恐怖主義，防範致命的傳染病自然爆發，奠定基礎。9. 正如小組正確指出，我們的主要重點應當放在防止威脅的出現。但是一旦出現此種威脅，我們必須有更為充分的準備予以應對。有兩種措施我們必須予以改進：制裁和調解。我鼓勵會員國積極考慮小組就加強這些措施而提出的建議。10. 小組還提出了使用武力的標準。我歡迎小組為這項極為重要的辯論所做的貢獻。我促情全體會員國仔細考慮小組的建議。就這一問題達成新的共識，對於加強集體安全體制來說，無論怎樣強調，都不會過分。11. 報告發現，聯合國在反恐鬥爭中尚未充分利用其資產。正如小組正確地指出，聯合國必須能夠明確提出一項有效而又具有原則性的反恐戰略，這項戰略必須體現出對法制的尊重，對人權的全面遵守。在這方面存在種種障礙，我認為其中之一就是會員國未能就恐怖主義定義達成一致意見。報告提出了一項定義，我堅信這將有助於實現我們需要的共識，以期迅速地朝前邁進。12. 小組呼籲，對於核不擴散體制的不穩定狀態必須予以緊急關注，小組還警告說，未來可能發生潮水般擴散的危險。小組的各項建議——透過附加議定書加強這一體制；向各國提供獎勵措施，使之放棄發展國內鈾濃縮和再處理設施；在一定時間範圍內對建設任何此類設施自願實施暫停；談判一項可核查的裂變材料禁產條約，停止生產用於非武器和武器目的的濃縮鈾——所有這些建議都可能有助於減少國家或非國家行為者進行核襲擊的可能性，因此需要採取緊急行動。13. 同等重要的是，小組提出了對二十一世紀聯合國的展望，併為改革包括安全理事會在內的所有主要機關提出了建議。長期以來，我一直主張有必要使安全理事會更具有代表性。然而，十多年來，在實現這一目標方面，很少或沒有取得進展，令人失望。小組為擴大安理會提出了兩種模式。我希望這將推動討論，並有助於會員國於2005年做出決定。14. 除了對現有機構進行改革之外，報告還提議設立一個新的政府間機構：“建設和平委員會”。我同意小組的觀點，認為考慮到我們今天面對的種種挑戰，衝突後建設和平至關重要。這一領域的工作和資源依然過於分散，因此我歡迎關於設立一個新的政府間機構的想法，也歡迎在秘書處設立專門能力的想法。我希望這一委員會能夠幫助各國從衝突剛剛結束的階段過渡到長期建設和發展階段，並在會員國提出要求時，幫助這些國家加強其自身能力。15. 小組還建議改革人權委員會。《世界人權宣言》依然是聯合國最偉大的成就之一。對於聯合國在發展國際人權規範和標準方面的工作，我們應當引以為自豪。但是，如果不恢復我們人權機制的信譽和效率，重新強調對個人權利的保護，我們便無法前進。我希望小組的建議可以成為變革的基礎。16. 我還感到高興的是，報告呼籲加強秘書處，我將仔細研究每項具體建議。小組認為，會員國必須要有一個聚集最佳人才而且有執行任務所需足夠手段的秘書處，對此我完全贊同。需要進行審議和採取行動.17. 報告提出的建議為數不少，涉及的面很廣，需要有全面的反應。18. 報告中的一些建議是針對聯合國以外的專門機構和政府間機構提出的。例如，小組建議國際原子能機構理事會確認《附加議定書》是該機構保障監督的當今標準。我將著手就這一建議和其他的類似建議，同這些機構的主管進行協商，爭取早日審議和執行報告中的有關建議。各理事會不妨自己早日採取行動。19. 我將在我作為秘書長的職權範圍內，迅速採取行動，以審議並酌情執行這些建議。例如，我會認真考慮關於我應帶頭推動制訂一個有原則的全面反恐新戰略的建議，並保證提出這一戰略的構想，供會員國在新的一年中審議。20. 就涉及秘書處的其他建議而言，我需要獲得聯合國立法機構的批准和支援。一個擁有應對當前挑戰的資源和組織結構的、既有能力又有效率的秘書處，是任何集體安全體制都必不可少的。我促請會員國考慮小組關於加強秘書處在預防衝突、調解、建設和平及戰略分析方面的能力的建議。我願意為會員國提供更詳細的意見，並願在它們指導下，制訂一個執行計劃。21. 第三類建議是針對聯合國有關政府間機構提出的，可以相應採納。例如，小組促請經濟及社會理事會設立一個安全威脅所涉社會和經濟問題委員會，以便協助我們審議我們面臨的有關威脅的起因與後果以及它們之間的相互關係。22. 我還認為，政府最高層領導人顯然需要注意其中的一些建議，因為它們是圍繞集體安全達成新的共識必不可少的。例如，商定有關使用武力的細則和準則對於我們聯合國組織是否採取以及如何採取下一步行動來應對當今的挑戰，至關重要。我準備在2005年3月提交給會員國的報告中列入那些觸及我們聯合國究竟是幹什麼的和我們的宗旨是什麼等核心問題的建議，這應是明年9月首腦會議的中心議題。23. 我不希望所有行動都等到明年9月。只要可以，我們就應迅速採取行動，依建議行事。例如，小組提出了若干加強生物安保的重要措施。安全理事會不妨根據小組的建議迅速採取行動，召開關於艾滋病毒/艾滋病與國際和平與安全的第二次特別會議，重點審議這一疾病對國家和社會產生的總體影響。同時，世界衛生大會不妨審議有關增加用於全球監測和防治新傳染病的資源的建議。感興趣的捐助者，不管是國家還是基金會，可考慮小組有關採取重大舉措重建全球公共保健系統的重要建議。這些問題都亟待解決，不需要等到明年9月。結束語.24. 我在此推薦小組的報告。我想會員國會發現，報告在幫助我們解答新世紀的一些緊迫問題。我希望它能促使會員國積極展開辯論並早日作出決定。國際社會迫切需要就集體安全的未來和聯合國需要進行的改革達成新的共識。25. 最後，我希望向小組的主席和它的成員表達深切的謝意。他們沒有躲避那些令我們產生分歧的最棘手的難題。組成小組的知名人士背景不同，然而他們能夠達成共識，商定深謀遠慮但實際可行的建議，這讓我有希望認為，聯合國廣大的會員國也能這樣做。科菲·安南= 2004 年 12 月 1 日威脅、挑戰和改革問題高級別小組主席給秘書長的送文函 =謹向你轉遞威脅、挑戰和改革問題高級別小組題為“一個更安全的世界：我們的共同責任”的報告。這份報告以新的視角對集體安全提出了詮釋，述及了全世界在國際和平與安全方面所感到的所有重大威脅。我們的研究和磋商表明，在我們這個時代，對國際和平與安全的各種威脅前所未有地相互交織在一起，弱者與強者之間，都有弱點暴露給對方。我們發現，聯合國在解決對和平與安全的重大威脅方面要比人們想象的更為有效，儘管如此，聯合國要在二十一世紀在為所有人提供集體安全方面更有效力、更有效率、更為公平，仍需做出重大改革。你交給我們的任務不允許我們對每個衝突都作深入的分析，我們遵從了這一指示。但小組成員認為，他們必須指出，一些長期存在的爭端依然助長著我們當今面對的各種新威脅，並使之不斷惡化，倘若不加倍努力解決這些爭端，那麼，無論聯合國在處理和平與安全所面臨的新老威脅的方式方面做出何種有系統的改革，都不足以使聯合國根據《憲章》有效地行使其職責，而不指出這一點，將是他們的失職。這些長期存在的爭端中，最重要的當屬巴勒斯坦、克什米爾和朝鮮半島問題。小組成員也許並非對報告的每個具體觀點或細節都達成一致意見，但全體成員都贊同本報告並基本同意報告所載的調查結果。不過，我冒昧地提醒你注意，對提出的安全理事會擴大模式以及確定安全理事會成員條件的方法，小組成員存在分歧意見。一些小組成員強烈認為，增加常任理事國，但無否決權，唯有這一模式才能使安全理事會有能力處理新世紀的各種威脅。另外一些成員也同樣強烈地認為，選舉長期但非常任理事國，這一備選模式才是一條更好的途徑。不過，我們都一致認為，如果只關注關於在這兩項選擇之間做出決定的必要討論，聽任這種討論轉移注意力，不去關注有關許多其他必要的改革提案的決定，而這些改革的有效性和可行性並不取決於安理會的擴大，那將鑄成大錯。我們的報告是提交給你的，但是，我們的許多建議都需要各國政府首腦作出承諾並採取行動。唯有透過他們的領導，我們才可能真正達成新的共識，以應對我們在報告中描述的各種威脅。我們的討論得到了泛的投入，包括各國政府、學術專家和世界各地的民間社會組織。倘若沒有廣泛的支援，我們的工作將會一無所獲。下列各國政府為我們的工作提供了慷慨的財政支助：奧地利、澳大利亞、比利時、加拿大、中國、丹麥、法國、希臘、愛爾蘭、義大利、日本、約旦、哈薩克、模里西斯、荷蘭、紐西蘭、挪威、葡萄牙、俄羅斯聯邦、新加坡、南非、西班牙、瑞典、瑞士、泰國、土耳其和聯合王國。下列基金和智囊團為我們的工作提供了財政捐助或實物捐助：紐約卡內基公司、福特基金會、國際和平學院、約翰和凱瑟琳·麥克阿瑟基金會、紐約大學國際合作中心、洛克菲勒兄弟基金會、洛克菲勒基金會、斯坦福大學國際安全與合作中心、斯坦利基金會、聯合國基金會和威廉和弗洛拉·休利特基金會。最後，我謹代表我個人及小組其他成員向你表示最為衷心的感謝，感謝你對我們委以如此重任。我還要感謝所有那些一年來為我們的思考程序做出貢獻的人，特別是研究主任斯蒂芬·斯特德曼和小組秘書洛蘭·裡卡德-馬丁還有他們的工作人員。沒有他們的艱苦努力和知識貢獻，本報告則難以完成。威脅、挑戰和改革問題高級別小組主席阿南·班雅拉春= 一個更安全的世界：我們的共同責任威脅、挑戰和改革問題高級別小組的報告 = |
1137126 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137126 | 威胁、挑战和改革问题高级别小组报告/0 | 2 | 達成新的安全共識.聯合國創建於1945年，其首要目的就是“欲免後世再遭戰禍”，確保世界大戰的恐怖不會再現。六十年後，我們都真真切切地知道，我們現在和未來幾十年所面臨的最大的安全威脅已經絕不僅僅是國家發動的侵略戰爭了。這些威脅擴大到貧窮、傳染病和環境退化；國家內部的戰爭和暴力；核武器、放射性武器、化學和生物武器擴散和可能被使用；恐怖主義；以及跨國有組織犯罪。這些威脅不僅來自國家，也來自非國家行為者，威脅的不僅是國家安全，也威脅到人類安全。聯合國的建立者所關心的是國家安全。當他們談及建立一個新的集體安全體制時，他們遵循的是傳統的軍事思路：這個體制由各國參與並作出保證，對一國之侵略便是對所有各國之侵略，他們承諾，如果發生此種侵略，他們將作出集體反應。不過，早在人類安全這一觀念普及之前，聯合國的建立者們對安全的個性、經濟發展和人類自由也有著深刻的理解。《憲章》序言宣佈，建立聯合國是為了“重申對基本人權之信念”，並“促成大自由中之社會進步及較善之民生”。二十一世紀的中心挑戰是將這些種種頭緒融於一體，塑造一種更為廣泛的新型理念，以此來闡述集體安全的含義，闡述要建立一個有效益、有效率又公平的集體安全體制而隨之出現的所有責任、承諾、戰略和機構。要達成一種新的安全共識，首先必須認識到，在對付我們面前的所有新老挑戰時，站在前沿的行為者依然是單一的主權國家，對於這些國家的作用和責任以及應當予以尊重的權利，《聯合國憲章》都予以充分承認。然而，沒有一個國家能夠完完全全地獨立存在，在二十一世紀尤為如此。集體戰略、集體機構和集體責任感都是不可或缺的。當今的集體安全有三個基本支柱。當今的威脅不分國界，這些威脅在全球和區域以及國家級別上相互關聯，因此也必須在這些級別上加以解決。沒有哪一個國家，無論如何強大，能夠僅僅依靠自己的力量就能確保自己不受當今各種威脅的傷害，安全無恙。不能假設每一個國家都有能力或願意履行自己的職責，保護自己的人民，不傷害自己的鄰國。我們切勿低估在就集體安全的含義和責任達成新的共識方面存在的困難。對於我們認定的威脅，很多人將會認為，其中一項或多項對國際和平與安全並不真正構成威脅。一些人認為，艾滋病毒/艾滋病是一種可怕的疾病，但卻不是一種安全上的威脅。或認為，恐怖主義對於一些國家來說是威脅，但並不對所有國家構成威脅。或認為，非洲的內戰是人道主義悲劇，但絕不是國際安全問題。抑或認為，貧窮是發展問題，而不是安全問題。力量、財富和地理上的差異的確能左右我們的判斷，確定什麼是對我們的生存和福祉的最大挑戰。著眼點不同，使得我們對在他人看來是對其生存最最嚴重的挑戰不以為然。對威脅所作的反應有失公允，會使分歧更形嚴重。許多人認為，今天的所謂集體安全只不過是一個保護富人和有權勢的人的體制而已。這種觀點對於當今建立集體安全來說，構成了根本性的挑戰。坦言之，如果對威脅沒有共同認識，便沒有集體安全可言。結果將是各自為政，互不信任，長期互利合作將無從談起。我們今天最最需要的是在鬆散了的同盟之間，在富國與窮國之間，在遠隔顯然是不斷擴大的文化深淵而深深陷入相互猜疑的人民之間，達成一種新的共識。這一共識的主旨並不複雜：我們對相互的安全均負有共同責任。行動就是對這一共識的考驗。集體安全與預防方面的挑戰.任何事件或程序，倘若造成大規模死亡或縮短生命機會，損壞國家這個國際體系中基本單位的存在，那就是對國際安全的威脅。根據這一定義，將各種威脅歸納成六組，在目前和未來幾十年中，世界對這些威脅都必須予以關注：聯合國在成立後的頭60年中，為減少或減輕對國際安全的這些威脅做出了重大貢獻。儘管存在重大失誤和各種不足，但是對於成功和貢獻方面的記錄卻缺乏足夠的肯定。這就給人們以希望，聯合國可以做出調整，能夠成功地面對二十一世紀各種新的挑戰。聯合國及其成員面臨的首要挑戰是，在上文列出的所有類別的各種挑戰中，確保遙遠的挑戰不會變得迫在眉睫，迫在眉睫的挑戰不會在現實中變得具有摧毀性。這就需要建立一個預防行動框架，在世界各地針對這些威脅影響最為嚴重的一切表現形式，對付所有這些威脅。最為重要的是，這將要求國家和國際各級領導及早採取果斷的集體行動，在所有這些威脅——從艾滋病毒/艾滋病到核恐怖主義——造成最具毀滅性影響之前，對之實施打擊。在闡述如何面對預防這一挑戰時，我們首先從發展談起，因為對於一個認真對待預防的集體安全體制來說，發展是必不可少的基礎。發展具有多種功能。發展有助於戰勝奪去數百萬人生命並威脅人類安全的貧窮、傳染病和環境退化。發展有助於國家防止或扭轉對國家能力的侵蝕，而國家能力是面對幾乎所有級別挑戰的關鍵。發展也是防止內戰、消除恐怖主義和有組織犯罪得以滋生的環境的長期戰略的組成部分。集體安全與使用武力.如果和平預防措施失敗，如果目前提出的預防措施都無法阻止戰爭和動亂的發生，如果長遠威脅變成緊迫威脅，或緊迫威脅變成實際威脅，或非緊迫威脅最終變成非常實際的威脅，除了使用軍事力量外，其他措施似乎都無法阻止，那該怎麼辦？我們在此討論在哪些情況下有效的集體安全可能需要得到軍事力量的支援。首先討論任何訴諸戰爭的決定都必須依循國際法規則，以避免無政府狀態。需要區分以下幾種情況：一種是一個國家聲稱採取行動是為了自衛，一種是一個國家對其他國家構成了威脅；一種是威脅主要屬於國內性質，即問題涉及國家保護本國人民的責任。在所有情況下，我們都認為，《聯合國憲章》，只要得到正確理解和應用，都能使問題得到解決：既不需要增訂第五十一條，也不需要限制它長期以來為人們知曉的適用範圍；第七章充分授權安全理事會處理各國可能面臨的任何一類挑戰。當務之急不是取代作為授權機構的安全理事會，而是要使安理會比現在更加有效。可以合法使用武力並不一定意味著，憑良知和理智，應該使用武力。我們提出了一套準則——正當性的五個標準，認為安全理事會，雖然不會讓人們按預期設想，輕而易舉地達成商定結論，但應大大增加國際社會在那些近年引起很大分歧的問題上達成共識的可能性。我們還在此討論在暴力衝突期間和暴力衝突之後出現的重大問題，其中包括需要在實施、維持和建設和平以及保護平民方面建立能力。我們一再談到的一箇中心議題是國際社會的所有成員，無論是發達國家還是發展中國家，都要更踴躍地提供和支援可供部署的軍力。作出姿態並非難事：一個有效力和有效率的公平集體安全體制需要的是真正的承諾。為二十一世紀建立一個效率更高的聯合國.聯合國從來沒有打算成為一個烏托邦，它本意是要成為一個行之有效的集體安全體制。《憲章》規定由幾個最強大的國家擔任安全理事會常任理事國並享有否決權。作為交換條件，強國要用它們的力量來增進公共利益，弘揚和遵守國際法。正如當時美國總統哈里·杜魯門在他向聯合國成立大會最後一次全體會議發表的演講中所指出，“我們大家都必須認識到，不管我們的力量多大，我們都不能容許自己隨心所欲，為所欲為”。在處理聯合國改革問題時，今天同1945年時同樣重要的是，必須把力量同原則結合起來。無視力量基本現實的建議，都註定要失敗或沒有實際意義，但一味反映實力分佈情況而不求增進國際原則的建議，也不會得到廣泛支援，也就無法改變國際行為。擬議的改革應以現實世界的需要為本。為改革而改革，可能會重蹈過去十年無休止地辯論改革的老路。根本的檢驗標準是：擬議的改革是否有助於應對一個巨大威脅帶來的挑戰？在威脅、挑戰和改革問題高級別小組的整個工作過程中，我們檢查了目前各種對付危機的辦法在體制方面的弱點。以下是最迫切需要彌補的弱點：我們建議進行的各項改革，本身並不會提高聯合國效力。如果會員國不能就本報告中有關安全問題的各項共識達成一致，聯合國就不能充分發揮它的潛能。聯合國機構的強弱將取決於會員國和它們的領導人花在這些機構上的精力、資源和注意力。 |
1137127 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137127 | 威胁、挑战和改革问题高级别小组报告/1 | 2 | 一.不同的世界：1945年和2005年.1.第二次世界大戰結束，使人們歡欣鼓舞，同時也下定決心，避免兩次世界大戰的恐怖慘劇重演。正是本著這種精神，創立了聯合國。對於那些遭受兩次世界大戰創傷最為慘重的大多數國家來說，這一實驗是成功的。在隨後的60年中，世界的許多地方經歷了前所未有的和平安寧，蓬勃興旺。導致第二次世界大戰的動因和張力已被化解，大國之間的戰爭得以避免，歐洲出現了穩定的和平。日本、德國和義大利成功地融入了世界大家庭，而且對聯合國的財政捐助目前已名列第二、第三和第六位。2.聯合國成立後的頭30年，數十個新興國家擺脫了殖民體系，而直到近代，這一體系還將整個人類的一半束縛在屈指可數的少數國家手裡。在這30年間，聯合國促進了新興國家的誕生，意義極為深遠。非殖民化反過來也徹底改變了聯合國。1945年聯合國誕生之際，有會員國51個；今天則達到了191個。大會發生了巨大的變化，當初，組成大會的國家基本上彼此相似，而今天，其組成呈現出鮮明的多元之勢。到了1960年代中期，發展中國家在大會已經形成多數，從此在國際政治中獲得了在聯合國之外基本上被剝奪了的聲音。3.20世紀的後五十年，是這些新興國家求生存、為其人民謀福祉的五十年。這些新興國家繼承了殖民專制下劃分的疆界，也繼承了為滿足宗主國需求而設計的殖民經濟。獨立僅僅是一場競賽的開始，新興國家必須發展專業、科學和技術知識，開展這方面的教育，以便對現代化國家和經濟進行管理。而在那個時代，人們對國家的能力和作為寄予了無限的希望，那時候，大多數經濟增長模式都依賴於嚴格的國家控制。4.在過去的40年中，發展中國家的預期壽命增長了20年，而在波札那、巴西、中國、大韓民國和土耳其等國家，人均收入增長一倍，而這與聯合王國和美國一百多年前實現同樣目標相比，所用時間不到其三分之一。但是，儘管取得這樣的進步，世界大多數地方仍然陷於致命的貧窮之中。1975年至1999年期間，撒哈拉以南非洲整體人均收入沒有任何增長。5.到1980年代，許多這些新興國家都面臨國家能力與合法性的危機，內戰不斷升級，而內戰已經成為二十世紀後半葉戰爭的主要形式。圖一戰爭，1946-2002年烏普薩拉大學和平與衝突研究系；奧斯陸國際和平研究所。6.當我們跨入二十一世紀的時候，這些鬥爭還遠遠沒有結束。有十億多人用不上清潔飲水，二十多億人用不上適當的衛生設施，每年有三百多萬人因與水有關的疾病死亡。每年有一千四百萬人死於飢餓，其中六百萬是兒童。2000年，有8.42億人營養不良；其中95%生活在貧窮國家。7.在非洲，有近3000萬人患有艾滋病毒/艾滋病。在受影響最嚴重的國家，城鎮中年精英患病率極高，嚴重侵蝕了國家能力，使國家中本來最具生產力的人群嚴重喪失經濟能力。受感染的婦女和女孩人數不斷增加，威脅到食品和農業生產。如果這一趨勢得不到扭轉，這些國家有的就會由於貧窮和艾滋病毒/艾滋病雙重壓力而面臨崩潰。8.非殖民化只不過是使聯合國發生變化的因素之一。聯合國的建立者並未預見到美國和前蘇聯不久將會走上一條全球對抗之路，研製並部署足以將世界摧毀多次的數以萬計的核武器。9.控制核技術的摧毀能力，利用核技術的潛力，這已成為聯合國的中心工作。大會於1946年透過的第一項決議就呼籲廢除“大規模毀滅性之武器”。10.冷戰左右了隨後45年的全球政治。美國和前蘇聯之間的對抗堵塞了安全理事會，使之無法在維護國際和平與安全方面發揮主導作用。幾乎所有武裝衝突和解放鬥爭都是透過東西方對抗這一稜鏡的折射加以看待，直到前蘇聯的歷史性解體，東歐共產黨統治的終結。11.儘管如此，倘若沒有聯合國，1945年之後的世界很可能更為血腥。二十世紀下半葉，國家之間的戰爭少於上半葉。考慮到在同一期間國家的數目增長了幾乎四倍，人們很可能預料國家之間的戰爭將會有顯著增長。然而事實並非這樣，對此，聯合國功不可沒。聯合國透過若干途徑削減了國家間戰爭的危險。發明了維持和平；秘書長開展外交工作；透過國際法院解決爭端，並奉行反對侵略戰爭這一堅定立場，所有這些都促進了和平。12.冷戰以戲劇性卻又和平的方式終結，為集體安全的蓬勃發展開創了一個契機。冷戰結束後最初幾年似乎為聯合國安排了一個新的角色。1990年，安全理事會授權對伊拉克使用武力，以解放科威特。安全理事會對國際和平與安全所面臨的威脅採用了更為廣義的解釋，授權為人道主義目的在索馬利亞進行干預。在中美和南部非洲，聯合國幫助結束了若干經久不息的戰爭。13.然而，這種情形並未持久。很快，人們便看到聯合國掙脫了冷戰的枷鎖，而換來的卻是另一種束縛：成員國的沾沾自喜，大國的冷漠無情。儘管聯合國創造了人類安全這一概念，但卻缺乏能力提供此種安全。諸如巴以和克什米爾這些持久的區域衝突依然沒有得到解決。在盧安達和波斯尼亞發生種族清洗和種族滅絕時，未能採取行動，使國際支援大受減損。在會員國對本組織是否採取支援的態度方面，樂觀情緒已經不再，又回到從前的那種懷疑哲學。14.2001年9月11日紐約和華盛頓遭受的恐怖襲擊使人們初步看到加強集體安全的潛在意義。2001年9月12日，由法國提出並由安全理事會一致通過了第1368號決議，要求所有成員國根據《聯合國憲章》第七章採取具體行動，打擊恐怖主義。三個月之後，聯合國主持簽署了《波恩協定》，根據這項協定成立了臨時政府，取代被推翻了的塔利班政權。聯合國作為和平程序的主導者為阿富汗臨時政府提供了支援，並協助起草了阿富汗新憲法。15.這種國際協作精神僅僅維持了數月，伴隨2003年美國領導的對伊拉克戰爭而產生的分歧，這種精神也遭到侵蝕。16.2001年9月11日襲擊事件表明，各國以及集體安全機構沒有能夠跟上各種威脅在性質上的變化。技術革命使通訊、資訊處理、衛生和交通等領域發生了天翻地覆的變化，這一革命突破了邊界，改變了移徙方式，使人們以二十年前無法想象的速度共享資訊。這些變化帶來了許多好處，但也帶來了極大的潛在危害。數量越來越少的人可以在沒有任何國家的幫助下，造成越來越大的傷害。跨國有組織犯罪是一種新型威脅，可以在一國境內，也可以跨越國界，破壞法制。旨在改善日常生活的技術可以被轉化成為侵略工具。對於這些變化所帶來的影響我們尚未充分理解，但這些變化卻預示著一種根本不同的安全氛圍，在這種氛圍中，合作的獨特機遇與前所未有的毀滅程度勢均力敵。二.全面集體安全剖析.A.威脅不分國界.17.今天，各種威脅相互交織在一起，對一國的威脅便是對所有國家的威脅，這種情況比以往任何時候都更為突出。弱者和強者均有弱點暴露給對方，這一點也變得越發鮮明。18.全球經濟一體化意味著發達世界任何地方發生大型恐怖襲擊，都會給發展中世界數以百萬計人民的福祉帶來毀滅性的後果。據世界銀行估計，僅2001年9月11日襲擊事件就使生活在貧窮中的人口增加了1000萬，世界經濟損失總計可能超過800億美元。如果發生核恐怖事件，那麼數字將遠遠超過這些。19.同樣，最富裕國家的安全也可能受制於最貧窮國家控制爆發疾病的能力。國際飛行時間短於許多傳染病的潛伏期，因此，每年多達7億的國際航班乘客都可能成為不知情的全球疾病傳播者。嚴重急性呼吸系統綜合徵在三個月內傳播到30個國家，使8000多人感染，近700人喪生。1919年大流感僅在一年多一點的時間裡就造成一億人死亡，遠遠超過第一次世界大戰。今天，類似的病毒可以在遠比那次災難更為短暫的時間內奪去數千萬人的生命。20.今天，對國際安全的每一種威脅都擴大了產生其他威脅的風險。國家造成的核擴散使恐怖主義分子有更多的機會掌握那些獲得核武器所必需的材料和技術。國家對邊界管制不力，加上以弱國作為跳板，從而助長了非國家行為者偷運核材料和核技術的能力。21.國際恐怖集團從弱國下手，竊取藏身之地。在那些內戰和區域衝突相互交織的地方，舉目可見的是貧窮，外國佔領，沒有人權，沒有民主；宗教和其他方面的不容忍；再加上國內暴力，如此種種，錯綜複雜，使人們積怨難消，從而為國際恐怖集團招募開了方便之門。近年來，恐怖主義分子在內戰經久不息的國家可以獲得諸如毒品等貴重商品，透過這種方式為其活動提供資金和轉移大宗款項。22.貧窮、傳染病、環境退化和戰爭，相互助長，形成了一個極為可怕的迴圈。貧窮。瘧疾和艾滋病毒/艾滋病等疾病繼續造成大量死亡，使貧窮更形嚴重。而疾病和貧窮又與環境退化相關；氣候變化使諸如瘧疾和登革熱等傳染病的發病率進一步惡化。人口眾多而又缺乏土地和其他自然資源，造成環境惡劣，這又可能促成民間暴力。圖二貧窮與內戰之間的聯絡MacartanHumphreys根據世界銀行、烏普薩拉大學和平與衝突研究系及奧斯陸國際和平研究所提供的資料而進行的研究。23.跨國有組織犯罪促成了許多對國際和平與安全最為嚴重的威脅。腐敗、非法貿易以及洗錢使國家削弱，阻礙了經濟成長，破壞了民主制度。因此，這些活動創造了滋生國內衝突的環境。有組織犯罪集團可能會向恐怖主義分子提供核武器、放射性武器、化學或生物武器，這種前景特別令人憂心忡忡。毒品貿易越來越猖獗，是艾滋病毒/艾滋病感染急劇上升的部分原因，在東歐和亞洲部分地區尤為如此。有組織犯罪活動從事衝突商品和小武器的非法貿易，破壞了建立和平的努力，並使許多內戰愈演愈烈。B.自我保護的限度.24.沒有哪一個國家，無論多麼強大，能夠單單依靠本身的力量保護自己免受當今各種威脅的傷害。每一個國家都需要其他國家的合作才能使自己獲得安全。因此，每個國家與其他國家合作，對付這些國家最為緊迫的威脅，符合每個國家本身的利益，因為這樣做最大限度地擴大機會，當解決自己面臨的緊迫威脅時，可望得到對等合作。25.僅以核恐怖主義威脅為例。據專家估計，50公斤高濃縮鈾可以放進六個一升裝牛奶紙桶，恐怖主義分子只需將這些高濃縮鈾偷運過邊境，製成簡易核裝置，就足以將一箇中等城市夷為平地。邊境管制不足以防範這種威脅。要戰勝核恐怖主義威脅，各國之間，不論強弱，必須開展合作，清理高濃縮鈾的儲存，加強保護港口內貨運集裝箱，並達成新的規則，對鈾的濃縮排行管理。各國之間在互通情報方面開展合作，這對制止恐怖主義來說至關重要。26.同樣，為了制止有組織犯罪，各國必須開展合作，同洗錢、毒品和人口販運及腐敗進行鬥爭。國際社會同這些問題進行鬥爭的努力到底有多強大，完全取決於其中最薄弱的環節。集體安全機構效率低下，將會削弱每個地區和國家的安全。27.對恐怖主義分子可能使用核武器、化學或生物武器而採取的最有力的防範就是尋求控制危險材料，遏制並抓獲恐怖主義分子，並消除那些增加恐怖行動危險的更為廣義的威脅。內戰、疾病和貧窮增加了國家崩潰的可能性，使得有組織犯罪廣為蔓延，從而又使恐怖主義和擴散得以利用弱國，利用行使法制方面的薄弱的集體能力，增加其危險性。要防止造成大規模傷亡的恐怖主義，就必須下大氣力加強集體安全體制，減少貧窮，打擊極端主義，消除戰爭帶來的種種疾苦，遏制傳染病的蔓延，並同有組織犯罪進行鬥爭。28.因此，所有國家都有切身利益，築成一個新的全面集體安全體制，透過這一體制使所有這些國家都承諾攜手行動，以應對範圍廣泛的各種威脅。C.主權與責任.29.各國簽署了《聯合國憲章》，從而不僅享有主權帶來的各種特權，同時也接受由此產生的各種責任。威斯特伐利亞體系首次提出國家主權概念，不管當初盛行的理念如何，今天，這一概念顯然含有一國保護本國人民福祉的義務，以及向更為廣泛的國際社會履行義務之義務。但是，歷史極為清楚地告訴我們，不能假設每個國家總是能夠或者願意履行其保護本國人民和避免傷害自己鄰國的責任。而當出現這種情況的時候，集體安全原則則意味著上述責任的某些部分應當由國際社會予以承擔，依照《聯合國憲章》和《世界人權宣言》採取行動，根據情況建立必要的能力或提供必要的保護。30.我們所尋求保護的正是我們所珍惜的。《聯合國憲章》尋求保護所有國家，並不是因為所有國家在本質上都是善良的，而是因為國家在為其公民獲得尊嚴、公正、價值和安全方面，是必不可少的。這些價值觀念應當是二十一世紀任何集體安全體制的中心所在，但最經常發生的卻是國家未能尊重和推動這些價值觀念。今天我們尋求建立的集體安全恰恰是為了上述目標而在所有國家和國際機構及其領導者之間確立共同責任。D.一個有信譽的集體安全體制所含要素.31.一個集體安全體制若要有信譽並能持久，就必須有效力，有效率，並且公平。在所有這些方面，我們現在所知的多邊體系，透過應對世界近幾十年來所面對的種種重大安全威脅，表明這一體系是可以發揮作用的。但這一體系必須予以加強，以發揮更好的作用——在本報告所闡述的所有方面均發揮更好的作用。1.效力.32.無論是在削減對核武器的需求，還是在調解國家間衝突，抑或在結束內戰方面，集體安全機構都為維護國際和平與安全做出了重大貢獻，然而，這些貢獻往往遭到詆譭，詆譭者既有那些想使這些機構更有作為的人，也有那些想使這些機構少有作為的人。33.在孤立的情況下，集體安全機構很難發揮效力。通常，多邊機構同國家、區域並有時同民間社會行為者合作，共同行動，並在為共同目標而努力時，能夠發揮最大效力。在調解時如此，在衝突後重建、減貧戰略以及不擴散措施等方面，也是如此。34.在應對當今的各種挑戰時，國家仍然站在最前列。與貧窮作鬥爭，抗擊傳染病，制止跨國犯罪，內戰後重建，減少恐怖主義，阻止危險材料的蔓延，在所有這些方面的國際行動若要獲得成功，無不需要國家作為有力而且負責的夥伴。因此，必須做出更大的努力，增強國家負責地行使主權的能力。對於那些所有有能力幫助其他國家建立此種能力的國家來說，必須將此作為自己的責任。35.集體行動往往會失敗，有時失敗得很慘。遵守不力，監測和核查工作不穩定，執行環節薄弱，這些往往使集體措施無法發揮作用。預警只有在導致早期採取預防行動時，才會有效。監督和核查只能輔助執行工作，而不能取而代之，唯有如此，監督和核查才能發揮最大效力。36.在應對大規模嚴重侵犯人權和種族滅絕的挑戰方面，集體安全體制表現得尤為糟糕。這是聯合國在規範方面遇到的一個挑戰：國家和國際社會在保護平民免受戰爭和侵犯人權影響方面負有責任，而這一概念尚需真正克服主權不可侵犯和干預權力這兩種主張之間相互衝突而造成的緊張。這也是一個行動上的挑戰：阻止一國政府屠殺其本國公民，這一挑戰需要相當規模的軍事部署能力。2.效率.37.一些集體安全工具是有效率的。國際原子能機構是《不擴散核武器條約》的具體執行機構，也是在防止核武器廣泛擴散方面獲得相當持久成功的象徵。而該機構的經常預算還不到2.75億美元，確實是事半而功倍的典範。同樣，秘書長所做的調解工作，儘管資金嚴重不足，但卻幫助緩和了國際緊張局勢。38.但更多的集體安全工具卻沒有效率。例如衝突後行動，其特點往往是雙邊方案與聯合國方案缺乏協調，相互重疊，此種情況不勝列舉，而且機構間相互競爭，使本來就很缺乏的資源得不到最佳使用。39.造成我們集體安全機構缺乏效率的最大根源就是缺乏意願，不能認真地防止致命的暴力。未能及早地投入時間和資源，以防止衝突的爆發和升級，造成了更大規模、更為慘烈的災難，後來要收拾這種局面則花費更大。3.平等.40.任何一個集體安全體制的信譽還取決於該體制如何促進其所有成員的安全，而不論潛在受益者的性質、位置、資源或同大國的關係如何。41.在應對國際安全挑戰方面，聯合國及其會員國往往有所歧視。聯合國對2001年9月11日襲擊事件反應迅速，而與此形成對照的是聯合國在面對更為嚴重的事件時所採取的行動：1994年4月至7月中旬，盧安達每天經歷的事件相當於三個2001年9月11日襲擊事件，長達百日之久，而這個國家的人口只相當於美國的三十六分之一。種族滅絕發生後兩個星期，安全理事會撤出了在盧安達的大部分維和人員。聯合國官員在將近一個月之後才將之稱為種族滅絕，而某些安全理事會成員則拖了更久。種族滅絕開始後六個星期，終於授權向盧安達派駐一個新的特派團，但此時卻沒有幾個國家提出派遣部隊。特派團得以部署時，種族滅絕已經結束。42.與此相似，在威脅、挑戰和改革問題高級別小組整個討論期間，我們再次感到震驚的是，我們的機構對蘇丹達爾富爾出現的大規模侵犯人權事件所作反應，其速度竟如冰川運動般的遲緩。43.當集體安全機構以缺乏效率和不公平的方式做出應對時，顯露了哪些威脅才是重要的這一更為深層的事實。我們的集體安全機構不應僅僅聲稱對一國的威脅便是對所有國家的威脅，在行動上也應照此行事。 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1137130 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137130 | 太炎文錄初編/錢塘弔龔魏二生賦 | 1 | 厲趙氏之舊都兮，惟兩生焉終始。龔自珍，仁和人，魏源卒於杭州。彼三晉之蟬嫣兮，胡槀絶乎斯沚？昔貢村於帷幄兮，視君以蓍蔡。海若叫嘯，汨以竄突兮，肇鋪觀於域外。陳《圖志》以覓地兮，紛何凌雜其來㱖。怙�萌以為楗兮，疐捷盧之行邁。菅蒿茀若其梗介兮，將以閼夫玉軑。濁世不我穀兮，旋説軫於文字，籀《蒙雅》之一表兮，羌未辨乎丁子。何謏聞之石師兮，恧此中車令也？又亂流而趨古微兮，亦夫子之陷濘也。三世七緯，狡憤膏鬲兮，然辟易以奔軼。惟龔生之高朗兮，摻袂思躋乎玄闕。《農宗》亦已連犿兮，群議紛葩而未刈。鉤哲王之隱肓兮，載白招矩而劓其鼻。嗟訏謨其足立兮，胡忘由基之善息？岐童角以説經兮，古今不可乎盍戠。凌雲氣畫棋局兮，亮玄枵其鮮實。發軔大漠，餘弋青鵰兮，望於闐而採琁玉。擿埴索途，勿步廣輪兮，剽劫著乎目綠。覽一序其罄罍兮，尚何瓶之𣂏漉？沒元身以無稱兮，昔宣尼之所詬。彼騁驟此枉轡兮，餘猶未知其徑竇。黃馘運而已往兮，然行懷乎身毒。察二生之遺籍兮，罔兩閃屍以莫屬。惟條貫其未昭兮，謣玄言以抱蜀。亮誇者之死權兮，官不達而殉名。走高門與縣薄兮，藉九能以備卿。翰音不登天兮，署餘曰中清。遂振上宮於景鐘兮，萬夫匑其振董。曰陵向、歆而轢慎、玄兮，嗣端門以為冢。懿廣陵之哲凌兮，君焉勝茲馬圉。得一端以暖姝兮，誠草木其難憮。建鼓譭棄，群任瓦釜兮，庶長穸其凱忻而終古。亂曰：章句汗漫，無所底也。彼質既䪥，文未肆也。形諜成光，奸祿利也。退思補過，好朋比也。側詭掩舊，黎丘鬼也。來者尚瞽，君無纍也。 |
1137132 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137132 | 文长安寻衅滋事案 (2020) 豫 1002 刑初 314 号刑事判决书 | 2 | 河南省許昌市魏都區人民法院刑事判決書(2020) 豫 1002 刑初 314 號公訴機關許昌市魏都區人民檢察院。被告人文長安，男，1963 年 5 月 23 日出生，漢族，本科畢業，民主建國會會員，許昌市電氣職業技術學院機電工程系高階講師，住許昌市東城區，戶籍所在地許昌市魏都區。因涉嫌尋釁滋事 2019 年 12 月 3 日被許昌市公安局魏都分局取保候審，因涉嫌尋釁滋事犯罪 2020 年 7 月 2 日被許昌市魏都區人民檢察院取保候審。2020 年 8 月 4 日經本院決定，同日被許昌市公安局魏都分局逮捕。委託辯護人段書予，河南豫龍律師事務所律師。許昌市魏都區人民檢察院以許魏檢一部刑訴 [2020] 276 號起訴書指控被告人文長安犯尋釁滋事罪，於 2020 年 8 月 4 日向本院提起公訴。本院依法組成合議庭，公開開庭審理了本案。許昌市魏都區人民檢察院指派檢察員嶽真屹出庭支援公訴，被告人文長安及其委託辯護人段書予到庭參加訴訟。現已審理終結。許昌市魏都區人民檢察院指控，2018 年 11 月至 2019 年 8 月期間，被告人文長安使用膝上型電腦登入網際網路，透過翻牆軟體，在境外社交網路平臺推特中，使用其本人註冊的推特賬號 @malakamala, 大量轉載並評論釋出汙衊、辱罵國家領導人、中國共產黨及攻擊中國政治體制等推文 1,500 餘條。文長安推特賬號關注者達 527 人。案發後，文長安所使用的膝上型電腦已被公安機關扣押。為證明上述事實，公訴機關當庭宣讀、出示了：1. 書證；2. 證人證言；3. 被告人供述與辯解；4. 勘驗筆錄；5. 電子資料等。公訴機關據此認定被告人文長安編造虛假資訊，在資訊網路上散佈，造成公共秩序嚴重混亂，其行為構成尋釁滋事罪，應當依照《中華人民共和國刑法》第二百九十三條第一款第項的規定處罰。被告人文長安認罪認罰，可以從寬處理。建議判處被告人文長安有期徒刑一年。被告人文長安對指控的罪名和犯罪事實無異議。辯護人段書予提出的辯護意見是：1. 對公訴機關指控的罪名及事實無異議，對起訴書適用法條有異議，應適用《中華人民共和國刑法》第二百九十三條第一款第項；2. 辯護人認為可對被告人適用緩刑。經審理查明，2018 年 11 月至 2019 年 8 月期間，被告人文長安使用膝上型電腦登入網際網路，透過翻牆軟體，在境外社交網路平臺推特中，使用其本人註冊的推特賬號 @malakamala, 大量轉載並評論釋出汙衊、辱罵國家領導人、中國共產黨及攻擊中國政治體制等推文 1,500 餘條。文長安推特賬號關注者達 527 人。案發後，文長安所使用的膝上型電腦已被公安機關扣押。上述犯罪事實，被告人文長安在開庭審理過程中亦無異議，有相關證據並經當庭查證屬實，足以認定。本院認為，被告人文長安編造虛假資訊，在資訊網路上散佈，造成公共秩序嚴重混亂，其行為已構成尋釁滋事罪。許昌市魏都區人民檢察院指控被告人文長安犯尋釁滋事罪的事實清楚，證據確實、充分，指控罪名成立。被告人文長安自願認罪認罰並簽署認罪認罰具結書，可以酌情從輕考慮。本案中，被告人文長安在資訊網路上散佈虛假資訊，造成公共秩序嚴重混亂，故對其辯護人的辯護意見不予採納。公訴機關的量刑建議適當，本院予以採納。依照《中華人民共和國刑法》第二百九十三條第一款的規定，判決如下：被告人文長安犯尋釁滋事罪，判處有期徒刑一年。如不服本判決，可在接到判決書的第二日起十日內，透過本院或者直接向許昌市中級人民法院提出上訴。書面上訴的，應當提交上訴狀正本一份，副本二份。 |
1137138 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137138 | 国务院关于《海南省国土空间规划（2021—2035年）》的批复 | 2 | 海南省人民政府、自然資源部：自然資源部《關於報請批准〈海南省國土空間規劃收悉。現批覆如下：一、原則同意《海南省國土空間規劃。《規劃》是海南省空間發展的指南、可持續發展的空間藍圖，是各類開發保護建設活動的基本依據，請認真組織實施。海南省是我國最大的經濟特區，在我國改革開放和社會主義現代化建設大局中具有特殊地位和重要作用。《規劃》實施要堅持以習近平新時代中國特色社會主義思想為指導，全面貫徹落實黨的二十大精神，完整、準確、全面貫徹新發展理念，堅持以人民為中心，統籌發展和安全，促進人與自然和諧共生，探索中國式現代化海南路徑。二、築牢安全發展的空間基礎。到2035年，海南省耕地保有量不低於721.75萬畝，其中永久基本農田保護面積不低於638萬畝；生態保護紅線不低於1.76萬平方千米，其中海洋生態保護紅線不低於0.83萬平方千米；城鎮開發邊界擴充套件倍數控制在基於2020年城鎮建設用地規模的1.3倍以內；單位國內生產總值建設用地使用面積下降不少於40%；大陸自然岸線保有率不低於國家下達任務，其中2025年不低於63%；用水總量不超過國家下達指標，其中2025年不超過53億立方米；除國家重大專案外，全面禁止圍填海；嚴格無居民海島管理。明確自然災害風險重點防控區域，落實戰略性礦產資源、歷史文化保護等安全保障空間，嚴格優質岸線資源管理，全面錨固高質量發展的空間底線。三、構建支撐新發展格局的國土空間體系。深入實施區域協調發展戰略、區域重大戰略、主體功能區戰略、新型城鎮化戰略、鄉村振興戰略和海洋強國戰略，促進形成主體功能明顯、優勢互補、高質量發展的國土空間開發保護新格局，深入落實中國特色自由貿易港的空間部署，加強與粵港澳大灣區建設、長三角一體化發展等重大國家戰略協同佈局，打造21世紀海上絲綢之路重要戰略支點。四、系統最佳化國土空間開發保護格局。發揮區域比較優勢，最佳化主體功能定位，細化主體功能區劃分，完善差別化支援政策。加強耕地精細化利用，夯實國家熱帶現代農業基地，建設南繁育種基地，分類分割槽最佳化村莊佈局，促進鄉村振興。建立以海南熱帶雨林國家公園為主體的自然保護地體系，嚴格河湖水域空間管控，加強淺海水域、紅樹林、珊瑚礁、海草床及潟湖等濱海溼地保護，構建“山—廊—海—島”一體化的生態網路。提升海口發展能級，打造中國特色自由貿易港核心引領區，將三亞建成國際旅遊消費中心核心功能區，打造世界級旅遊度假目的地，打造城鄉生活圈，完善均等共享的公共服務體系，構建現代化產業發展空間，形成綠色低碳、宜居韌性、高質量發展的城鎮空間格局。統籌海岸線、海域、海島開發保護活動，節約集約利用淺海近岸，完善海島功能體系，持續最佳化海洋空間格局。以國土空間規劃“一張圖”為依託，統籌協調各類基礎設施空間需求，加強海水淡化、雨洪水等非常規水利用，構建陸海統籌的現代化基礎設施網路，提升國土空間承載能力。健全文化遺產與自然遺產空間保護機制，強化整體保護和系統活化利用，構建文化資源、自然資源、景觀資源整體保護的陸海一體空間體系，營造向海而生、椰風海韻的景觀特色，展現海洋文化魅力，把海南建設成為展示中華優秀文化的重要視窗。五、維護規劃嚴肅性權威性。《規劃》是對海南省國土空間作出的全域性安排，是省域國土空間保護、開發、利用、修復的政策和總綱，必須嚴格執行，任何部門和個人不得隨意修改、違規變更。按照定期體檢和五年一評估的要求，健全各級各類國土空間規劃實施監測評估預警機制，將規劃評估結果作為規劃實施監督考核的重要依據。建立健全規劃監督、執法、問責聯動機制，實施規劃全生命週期管理。六、做好規劃實施保障。海南省人民政府要加強組織領導，明確責任分工，健全工作機制，完善配套政策措施。做好《規劃》印發和公開，強化社會監督。組織完成地方各級國土空間總體規劃、詳細規劃、相關專項規劃編制工作，加快形成統一的國土空間規劃體系，統籌國土空間開發保護。強化對水利、交通、能源、農業、資訊、市政等基礎設施以及公共服務設施、軍事設施、生態環境保護、文物保護、林業草原等專項規劃的指導約束，在國土空間規劃“一張圖”上協調矛盾衝突，合理最佳化空間佈局。建立健全省市縣國土空間規劃委員會制度，發揮對國土空間規劃編制實施管理的統籌協調作用。按照“統一底圖、統一標準、統一規劃、統一平臺”的要求，完善國土空間規劃“一張圖”系統和國土空間基礎資訊平臺，建設國土空間規劃實施監測網路，提高空間治理數字化水平。自然資源部要會同有關方面根據職責分工，密切協調配合，加強指導、監督和評估，確保實現《規劃》確定的各專案標和任務。各有關部門要堅決貫徹黨中央、國務院關於“多規合一”改革的決策部署，不在國土空間規劃體系之外另設其他空間規劃。《規劃》實施中的重大事項要及時請示報告。國務院2023年9月15日 |
1137139 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137139 | 国务院关于《江西省国土空间规划（2021—2035年）》的批复 | 2 | 江西省人民政府、自然資源部：自然資源部《關於報請批准〈江西省國土空間規劃收悉。現批覆如下：一、原則同意《江西省國土空間規劃。《規劃》是江西省空間發展的指南、可持續發展的空間藍圖，是各類開發保護建設活動的基本依據，請認真組織實施。江西省承東啟西，地處長江中下游，是支撐中部地區崛起、長江經濟帶發展等國家戰略實施的重要地區。《規劃》實施要堅持以習近平新時代中國特色社會主義思想為指導，全面貫徹落實黨的二十大精神，完整、準確、全面貫徹新發展理念，堅持以人民為中心，統籌發展和安全，促進人與自然和諧共生，高標準建設美麗中國“江西樣板”。二、築牢安全發展的空間基礎。到2035年，江西省耕地保有量不低於4004.59萬畝，其中永久基本農田保護面積不低於3545.43萬畝；生態保護紅線不低於4.12萬平方千米；城鎮開發邊界擴充套件倍數控制在基於2020年城鎮建設用地規模的1.3倍以內；單位國內生產總值建設用地使用面積下降不少於40%；用水總量不超過國家下達指標，其中2025年不超過262.3億立方米。明確自然災害風險重點防控區域，落實戰略性礦產資源、歷史文化保護等安全保障空間，全面錨固高質量發展的空間底線。三、構建支撐新發展格局的國土空間體系。深入實施區域協調發展戰略、區域重大戰略、主體功能區戰略、新型城鎮化戰略和鄉村振興戰略，促進形成主體功能明顯、優勢互補、高質量發展的國土空間開發保護新格局。完善贛東南、贛西北、贛西南等對外開放通道網路，協同推進長江經濟帶高質量發展，深度對接長三角一體化發展和粵港澳大灣區建設，譜寫江西現代化建設新篇章。四、系統最佳化國土空間開發保護格局。發揮區域比較優勢，最佳化主體功能定位，細化主體功能區劃分，完善差別化支援政策。鞏固鄱陽湖平原、贛撫平原、吉泰盆地等糧食生產基地，發揮綠色生態資源優勢，建設綠色有機農產品示範基地，分類分割槽最佳化村莊佈局，促進鄉村振興。嚴格河湖水域空間管控，統籌長江、鄱陽湖、贛江等江河湖泊保護修復，恢復與重建典型溼地植被、重要物種及其生境。以南昌都市圈，以及滬昆、京九城鎮發展帶為支撐，建設江西內陸開放型經濟試驗區，支援贛南原中央蘇區振興發展。加快推進開發區整合最佳化，保障實體經濟和先進製造業發展空間，打造城鄉生活圈，促進城鎮生態宜居、綠色發展。以國土空間規劃“一張圖”為依託，加強基礎設施空間統籌，構建現代化基礎設施網路。健全文化遺產與自然遺產空間保護機制，強化整體保護和系統活化利用，保護好廬山、武夷山世界遺產等各類文化遺存，加強革命根據地等紅色文化遺產保護傳承，構建文化資源、自然資源、景觀資源整體保護的空間體系，促進歷史文化、自然生態和城鎮鄉村融合發展，彰顯江西地域特色。五、維護規劃嚴肅性權威性。《規劃》是對江西省國土空間作出的全域性安排，是省域國土空間保護、開發、利用、修復的政策和總綱，必須嚴格執行，任何部門和個人不得隨意修改、違規變更。按照定期體檢和五年一評估的要求，健全各級各類國土空間規劃實施監測評估預警機制，將規劃評估結果作為規劃實施監督考核的重要依據。建立健全規劃監督、執法、問責聯動機制，實施規劃全生命週期管理。六、做好規劃實施保障。江西省人民政府要加強組織領導，明確責任分工，健全工作機制，完善配套政策措施。做好《規劃》印發和公開，強化社會監督。組織完成地方各級國土空間總體規劃、詳細規劃、相關專項規劃編制工作，加快形成統一的國土空間規劃體系，統籌國土空間開發保護。強化對水利、交通、能源、農業、資訊、市政等基礎設施以及公共服務設施、軍事設施、生態環境保護、文物保護、林業草原等專項規劃的指導約束，在國土空間規劃“一張圖”上協調矛盾衝突，合理最佳化空間佈局。建立健全省市縣國土空間規劃委員會制度，發揮對國土空間規劃編制實施管理的統籌協調作用。按照“統一底圖、統一標準、統一規劃、統一平臺”的要求，完善國土空間規劃“一張圖”系統和國土空間基礎資訊平臺，建設國土空間規劃實施監測網路，提高空間治理數字化水平。自然資源部要會同有關方面根據職責分工，密切協調配合，加強指導、監督和評估，確保實現《規劃》確定的各專案標和任務。各有關部門要堅決貫徹黨中央、國務院關於“多規合一”改革的決策部署，不在國土空間規劃體系之外另設其他空間規劃。《規劃》實施中的重大事項要及時請示報告。國務院2023年9月15日 |
1137141 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137141 | 水滸傳 (100回本)/第023回 | 1 | 詩曰：延士聲華似孟嘗，有如東閣納賢良。武松雄猛千夫懼，柴進風流四海揚。自信一身能殺虎，浪言三碗不過岡。報兄誅嫂眞竒特，贏得高名萬古香。話説宋江因躱一杯酒，去淨手了，轉出廊下來，跐了火掀柄，引得那漢焦燥，跳將起來，就欲要打宋江。柴進趕將出來，誤呌起宋押司，因此露出姓名來。那大漢聽得是宋江，跪在地下，那裡肯起，説道：「小人有眼不識泰山，一時冒瀆兄長，望乞恕罪。」宋江扶起那漢，問道：「足下是誰？高姓大名？」柴進指著道：「這人是淸河縣人氏，姓武名松，排行第二，今在此間一年也。」宋江道：「江湖上多聞説武二郎名字，不期今日卻在這裡相會，多幸多幸。」柴進道：「偶然豪傑相聚，實是難得，就請同做一席説話。」宋江大喜，攜住武松的手，一同到後堂席上，便喚宋淸與武松相見。柴進便邀武松坐地。宋江連忙讓他一同在上面坐。武松那裡肯坐，謙了半晌，武松坐了第三位。柴進敎再整杯盤，來勸三人痛飮。宋江在燈下看那武松時，果然是一條好漢。但見：身軀凜凜，相貌堂堂。一雙眼光射寒星，兩彎眉渾如刷𣾰。胷脯橫濶，有萬夫難敵之威風；語話軒昂，吐千丈凌雲之志氣。心雄膽大，似撼天獅子下雲端；骨健筋強，如搖地貔貅臨座上。如同天上降魔主，眞是人間太歲神。當下宋江看了武松這表人物，心中甚喜，便問武松道：「二郎因何在此？」武松答道：「小弟在淸河縣，因酒後醉了，與本處機密相爭，一時間怒起，只一拳打得那廝昏沉。小弟只道他死了，因此一逕地迯來，𭠘逩大官人處躱災避難，今已一年有餘。後來打聽得那廝卻不曾死，救得活了。今欲正要回鄉去尋哥哥，不想染患瘧疾，不能勾動身回去。卻才正𤼵寒冷，在那廊下向火，被兄長跐了掀柄，吃了那一驚，驚出一身冷汗，覺得這病好了。」宋江聽了大喜，當夜飮至三更。酒罷，宋江就留武松在西軒下做一處安歇。次日起來，柴進安排席面，殺羊宰豬，管待宋江，不在話下。過了數日，宋江將出些銀兩來與武松做衣裳。柴進知道，那裡肯要他壊錢，自取出一箱叚匹紬絹，門下自有針工，便敎做三人的稱體衣裳。説話的，柴進因何不喜武松？原來武松𭃡來投逩柴進時，也一般接納管待，次後在莊上，但吃醉了酒，性氣剛，莊客有些顧管不到處，他便要下拳打他們。因此滿莊裡莊客沒一箇道他好。眾人只是𭒡他，都去柴進面前告訴他許多不是處。柴進雖然不趕他，只是相待得他慢了。卻得宋江每日帶挈他一處飮酒相陪，武松的前病都不𤼵了。相伴宋江住了十數日，武松思鄉，要回淸河縣看望哥哥。柴進宋江兩箇都留他再住幾時，武松道：「小弟的哥哥多時不通訊息，因此要去望他。」宋江道：「實是二郎要去，不敢苦留。如若得閑時，再來相會幾時。」武松相謝了宋江。柴進取出些金銀送與武松，武松謝道：「實是多多相擾了大官人。」武松縛了包褁，拴了梢棒要行，柴進又治酒食送路。武松穿了一領新納紅紬襖，戴著箇白範陽氈笠兒，背上包褁，提了桿棒，相辤了便行。宋江道：「弟兄之情，賢弟少等一等。」回到自己房內，取了些銀兩，趕出到莊門前來説道：「我送兄弟一程。」宋江和兄弟宋淸兩箇送武松，待他辤了柴大官人，宋江也道：「大官人，暫別了便來。」三箇離了柴進東莊，行了五七里路，武松作別道：「尊兄，遠了，請回。柴大官人必然專望。」宋江道：「何妨再送幾步。」路上説些閑話，不覺又過了三二里。武松挽住宋江説道：「尊兄不必遠送。常言道：『送君千里，終湏一別。』」宋江指著道：「容我再行幾步。兀那官道上有箇小酒店，我們吃三鍾了作別。」三箇來到酒店裡，宋江上首坐了，武松𠋣了梢棒，下席坐了，宋淸橫頭坐定。便呌酒保打酒來，且買些盤饌菓品菜蔬之類，都搬來擺在卓子上。三箇人飮了幾杯，看看紅日平西，武松便道：「天色將晚，哥哥不棄武二時，就此受武二四拜，拜為義兄。」宋江大喜。武松納頭拜了四拜，宋江呌宋淸身邊取出一錠十兩銀子，送與武松。武松那裡肯受，説道：「哥哥客中自用盤費。」宋江道：「賢弟不必多慮。你若推卻，我便不認你做兄弟。」武松只得拜受了，𭣣放纒袋裡。宋江取些碎銀子，還了酒錢。武松拏了梢棒，三箇出酒店前來作別。武松墮淚，拜辤了自去。宋江和宋淸立在酒店門前，望武松不見了，方才轉身回來。行不到五里路頭，只見柴大官人𮪍著馬，背後牽著兩匹空馬來接。宋江望見了大喜，一同上馬回莊上來。下了馬，請入後堂飮酒。宋江弟兄兩箇，自此只在柴大官人莊上。話分兩頭，有詩為証：別意悠悠去路長，挺身直上景陽岡。醉來打殺山中虎，揚得聲名滿四方。只説武松自與宋江分別之後，當晚投客店歇了。次日早起來，打火吃了飯，還了房錢，拴束包褁，提了梢棒，便走上路。尋思道：「江湖上只聞説及時雨宋公明，果然不虗。結識得這般弟兄，也不枉了。」武松在路上行了幾日，來到陽谷縣地面。此去離那縣還遠。當日晌午時分，走得肚中飢渴，望見前面有一箇酒店，挑著一面招旗在門前，上頭冩著五箇字道「三碗不過岡」。武松入到裡面坐下，把梢棒𠋣了，呌道：「主人家，快把酒來吃。」只見店主人把三隻碗、一雙筯、一碟熱菜，放在武松面前，滿滿篩一碗酒來。武松拿起碗，一飮而盡，呌道：「這酒好生有氣力！主人家，有肚飽的買些吃酒。」酒家道：「只有熟牛肉。」武松道：「好的切二三斤來吃酒。」店家去裡面切出二斤熟牛肉，做一大盤子將來，放在武松面前，隨卽再篩一碗酒。武松吃了道：「好酒！」又篩下一碗，恰好吃了三碗酒，再也不來篩。武松敲著卓子呌道：「主人家，怎的不來篩酒？」酒家道：「客官要肉便𣷹來。」武松道：「我也要酒，也再切些肉來。」酒家道：「肉便切來𣷹與客官吃，酒卻不𣷹了。」武松道：「卻又作怪。」便問主人家道：「你如何不肯賣酒與我吃？」酒家道：「客官，你湏見我門前招旗，上面明明冩道三碗不過岡。」武松道：「怎地喚做三碗不過岡？」酒家道：「俺家的酒，雖是村酒，卻比老酒的滋味。但凡客人來我店中吃了三碗的，便醉了，過不得前面的山岡去，因此喚做三碗不過岡。若是過往客人到此，只吃三碗，更不再問。」武松笑道：「原來恁地。我卻吃了三碗，如何不醉？」酒家道：「我這酒，呌做透瓶香，又喚做出門倒。𭃡入口時，醇醲好吃，少刻時便倒。」武松道：「休要胡説。沒地不還你錢，再篩三碗來我吃。」酒家見武松全然不動，又篩三碗。武松吃道：「端的好酒！主人家，我吃一碗，還你一碗錢，只顧篩來。」酒家道：「客官休只管要飮，這酒端的要醉倒人，沒藥醫。」武松道：「休得胡鳥説！便是你使蒙汗藥在裡面，我也有鼻子。」店家被他𤼵話不過，一連又篩了三碗。武松道：「肉便再把二斤來吃。」酒家又切了二斤熟牛肉，再篩了三碗酒。武松吃得口滑，只顧要吃，去身邊取出些碎銀子，呌道：「主人家，你且來看我銀子，還你酒肉錢勾麼？」酒家看了道：「有餘，還有些貼錢與你。」武松道：「不要你貼錢。只將酒來篩。」酒家道：「客官，你要吃酒時，還有五六碗酒哩，只怕你吃不的了。」武松道：「就有五六碗多時，你盡數篩將來。」酒家道：「你這條長漢，倘或醉倒了時，怎扶的你住？」武松荅道：「要你扶的不筭好漢。」酒家那裡肯將酒來篩。武松焦燥道：「我又不白吃你的，休要引老爺性𤼵，通敎你屋裡粉碎，把你這鳥店子倒翻轉來！」酒家道：「這廝醉了，休惹他。」再篩了六碗酒與武松吃了，前後共吃了十五碗。綽了梢棒，立起身來道：「我卻又不曾醉。」走出門前來，笑道：「卻不説三碗不過岡！」手提梢棒便走。酒家趕出來呌道：「客官那裡去？」武松立住了，問道：「呌我做甚麼？我又不少你酒錢，喚我怎地？」酒家呌道：「我是好意，你且回來我家看官司榜文。」武松道：「甚麼榜文？」酒家道：「如今前面景陽岡上有隻吊睛白額大蟲，晚了出來傷人，壊了三二十條大漢性命。官司如今杖限打獵捕戶擒捉𤼵落，岡子路口兩邊人民都有榜文。可敎往來客人，結夥成隊，於巳、午、未三箇時辰過岡，其餘寅、卯、申、酉、戌、亥六箇時辰，不許過岡。更𠔥單身客人不許白日過岡，務要等伴結夥而過。這早晚正是未末申𭃡時分，我見你走都不問人，枉送了自家性命。不如就我此間歇了，等明日慢慢湊的三二十人，一齊好過岡子。」武松聽了，笑道：「我是淸河縣人氏，這條景陽岡上少也走過了一二十遭，幾時見説有大蟲？你休説這般鳥話來嚇我。便有大蟲，我也不怕。」酒家道：「我是好意救你。你不信時，進來看官司榜文。」武松道：「你鳥子聲！便眞箇有虎，老爺也不怕。你留我在家裡歇，莫不半夜三更要謀我財，害我性命，卻把鳥大蟲諕嚇我？」酒家道：「你看麼，我是一片好心，反做惡意，倒落得你恁地説。你不信我時，請尊便自行。」正是：前車倒了千千輛，後車過了亦如然。分明指與平川路，卻把忠言當惡言。那酒店裡主人搖著頭，自進店裡去了。這武松提了梢棒，大著步，自過景陽岡來。約行了四五里路，來到岡子下，見一大樹，颳去了皮，一片白，上冩兩行字。武松也頗識幾字，抬頭看時，上面冩道：「近因景陽岡大蟲傷人，但有過往客商，可於巳、午、未三箇時辰結夥成隊過岡，勿請自悞。」武松看了，笑道：「這是酒家詭詐，驚嚇那等客人，便去那廝家裡宿歇。我卻怕甚麼鳥。」橫拖著梢棒，便上岡子來。那時已有申牌時分，這輪紅日，厭厭地相傍下山。武松乗著酒興，只𬋩走上岡子來。走不到半里多路，見一箇敗落的山神廟。行到廟前，見這廟門上貼著一張印信榜文。武松住了腳讀時，上面冩道：「陽谷縣為這景陽岡上新有一隻大蟲，近來傷害人命。見今杖限各鄉里正並獵戶人等打捕，未獲。如有過往客商人等，可於巳、午、未三箇時辰結伴過岡。其餘時分及單身客人，白日不許過岡。恐被傷害性命不便。各宜知悉。」武松讀了印信榜文，方知端的有虎。欲待𤼵步再回酒店裡來，尋思道：「我回去時，須吃他恥笑不是好漢，難以轉去。」存想了一囬，説道：「怕甚麼鳥，且只顧上去，看怎地。」武松正走，看看酒湧上來，便把氈笠兒背在脊樑上，將梢棒綰在肋下，一步步上那岡子來。囬頭看這日色時，漸漸地墜下去了。此時正是十月間天氣，日短夜長，容易得晚。武松自言自説道：「那得甚麼大蟲？人自怕了，不敢上山。」武松走了一直，酒力𤼵作，焦熱起來，一隻手提著梢棒，一隻手把胸膛前袒開，浪浪蹌蹌直逩過亂樹林來。見一塊光撻撻大靑石，把那梢棒𠋣在一邊，放翻身體，卻待要睡，只見𤼵起一陣狂風來。看那風時，但見：無形無影透人懐，四季能吹萬物開。就樹撮將黃葉去，入山推出白雲來。原來但凡世上雲生從龍，風生從虎，那一陣風過處，只聽得亂樹背後撲地一聲響，跳出一隻吊睛白額大蟲來。武松見了，呌聲：「呵呀！」從靑石上翻將下來，便拏那條梢棒右手裡，閃在靑石邉。那箇大蟲又飢又渴，把兩隻爪在地下畧按一按，和身望上一撲，從半空裡攛將下來。武松被那一驚，酒都做冷汗出了。説時遲，那時快，武松見大蟲撲來，只一閃，閃在大蟲背後。那大蟲背後看人最難，便把前爪搭在地下，把腰胯一掀，掀將起來。武松只一躱，躱在一邉。大蟲見掀他不著，吼一聲，卻似半天裡起箇霹靂，振得那山岡也動，把這鉄棒也似虎尾，倒竪起來只一剪，武松卻又閃在一邉。原來那大蟲拿人，只是一撲、一掀、一剪，三般提不著時，氣性先自沒了一半。那大蟲又剪不著，再吼了一聲，一兠兠將回來。武松見那大蟲復翻身回來，雙手輪起梢棒，盡平生氣力只一棒，從半空劈將下來。只聽得一聲響，簌簌地將那樹連枝帶葉劈臉打將下來。定睛看時，一棒劈不著大蟲，原來慌了，正打在枯樹上，把那條梢棒拆做兩截，只拏得一半在手裡。那大蟲咆哮，性𤼵起來，翻身又只一撲，撲將來。武松又只一跳，卻退了十步遠。那大蟲卻好把兩隻前爪搭在武松面前。武松將半截棒丟在一邉，兩隻手就勢把大蟲頂花皮肐𦞂地揪住，一按按將下來。那隻大蟲𢚩要掙扎，早沒了氣力，被武松儘氣力納定，那裡肯放半㸃兒鬆寛。武松把隻腳望大蟲面門上眼睛裡只顧亂踢。那大蟲咆哮起來，把身底下扒起兩堆黃泥，做了一箇土坑。武松把那大蟲嘴直按下黃泥坑裡去。那大蟲吃武松柰何得沒了些氣力。武松把左手緊緊地揪住頂花皮，偷出右手來，提起鉄鎚般大小拳頭，儘平生之力，只顧打。打得五七十拳，那大蟲眼裡、口裡、鼻子裡、耳朶裡都迸出鮮血來。那武松儘平昔神威，仗胸中武藝，半歇兒把大蟲打做一塊，卻似倘著一箇錦布袋。有一篇古風，單道景陽岡武松打虎，但見：景陽岡頭風正狂，萬裡陰雲霾日光。燄燄滿川楓葉赤，紛紛遍地草芽黃。觸目晚霞掛林藪，侵人泠霧滿穹蒼。忽聞一聲霹靂響，山腰飛出獸中王。昂頭湧躍逞牙爪，谷口麋鹿皆奔忙。山中狐兎潛蹤跡，澗內獐猿驚且慌。卞莊見後䰟𩲸䘮，存孝遇時心膽強。淸河壯士酒未醒，忽在岡頭偶相迎。上下尋人虎飢渴，撞著猙獰來撲人。虎來撲人似山倒，人去迎虎如巖傾。臂腕落時墜飛砲，爪牙爬處成泥坑。拳頭腳尖如雨㸃，淋漓兩手鮮血染。穢汚腥風滿松林，散亂毛鬚墜山奄。近看千鈞勢未休，遠觀八面威風斂。身橫野草錦斑銷，緊閉雙睛光不閃。當下景陽岡上那隻猛虎，被武松沒頓飯之間，一頓拳腳打得那大蟲動撣不得，使得口裡兀自氣喘。武松放了手，來松樹邉尋那打折的棒橛，拏在手裡，只怕大蟲不死，把棒橛又打了一回。那大蟲氣都沒了。武松再尋思道：「我就地拖得這死大蟲下岡子去。」就血泊裡雙手來提時，那裡提得動？原來使盡了氣力，手腳都疎軟了，動撣不得。武松再來靑石坐了半歇，尋思道：「天色看看黑了，倘或又跳出一隻大蟲來時，我卻怎地鬭得他過？且掙紮下岡子去，明早卻來理會。」就石頭邉尋了氈笠兒，轉過亂樹林邉，一步步捱下岡子來。走不到半里多路，只見枯草叢中鑚出兩隻大蟲來。武松道：「呵呀！我今番死也，性命罷了！」只見那兩箇大蟲於黑影裡直立起來，武松定睛看時，卻是兩箇人，把虎皮縫做衣裳，緊緊拼在身上。那兩箇人手裡各拏著一條五股義，見了武松，吃一驚道：「你那人吃了㺀𤝽心、豹子肝、獅子腿，膽倒包著身軀！如何敢獨自一箇，昏黑將夜，又沒器械，走過岡子來？不知你是人是鬼？」武松道：「你兩箇是甚麼人？」那箇人道：「我們是本處獵戶。」武松道：「你們上嶺來做甚麼？」兩箇獵戶失驚道：「你兀自不知哩。如今景陽岡上有一隻極大的大蟲，夜夜出來傷人。只我們獵戶，也折了七八箇。過往客人，不記其數，都被這畜生吃了。本縣知縣著落當鄉里正和我們獵戶人等捕捉。那業畜勢大，難近得他，誰敢向前。我們為他正不知吃了多少限棒，只捉他不得。今夜又該我們兩箇捕獵，和十數箇鄉夫在此，上上下下放了窩弓藥箭等他。正在這裡埋伏，卻見你大剌剌地從岡子上走將下來，我兩箇吃了一驚。你卻正是甚人？曾見大蟲麼？」武松道：「我是淸河縣人氏，姓武，排行第二。卻才岡子上亂樹林邉正撞著那大蟲，被我一頓拳腳打死了。」兩箇獵戶聽得痴呆了，説道：「怕沒這話？」武松道：「你不信時，只看我身上兀自有血跡。」兩箇道：「怎地打來？」武松把那打大蟲的本事再説了一遍。兩箇獵戶聽了，又驚又喜，呌攏那十箇鄉夫來。只見這十箇鄉夫，都拏著鋼乂踏弩刀鎗，隨卽攏來。武松問道：「他們眾人如何不隨著你兩箇上山？」獵戶道：「便是那畜生利害，他們如何敢上來？」一夥十數箇人，都在面前。兩箇獵戶把武松打殺大蟲的事説向眾人，眾人都不肯信。武松道：「你眾人不信時，我和你去看便了。」眾人身邉都有火刀火石，隨卽𤼵出火來，㸃起五七箇火把，眾人都跟著武松，一同再上岡子來，看見那大蟲做一堆兒死在那裡。眾人見了大喜，先呌一箇去報知本縣里正並該𬋩上戶。這裡五七箇鄉夫，自把大蟲縛了，抬下岡子來。到得嶺下，早有七八十人，都鬨將來。先把死大蟲抬在前面，將一乗兠轎抬了武松，逕投本處一箇上戶家來。那戶里正都在莊前迎接，把這大蟲抬到草㕔上。卻有本鄉上戶、本鄉獵戶三二十人，都來相探武松。眾人問道：「壯士高姓大名？貴鄉何處？」武松道：「小人是此間隣郡淸河縣人氏，姓武名松，排行第二。因從滄州回鄉來，昨晚在岡子那邉酒店吃得大醉了，上岡子來，正撞見這畜生。」把那打虎的身分拳腳細説了一遍。眾上戶道：「眞乃英雄好漢！」眾獵戶先把野味將來與武松把杯。武松因打大蟲睏乏了，要睡。大戶便敎莊客打併客房，且敎武松歇息。到天明，上戶先使人去縣裡報知，一面合具虎床，安排端正，迎送縣裡去。天明，武松起來洗漱罷，眾多上戶牽一羫羊，挑一擔酒，都在㕔前伺候。武松穿了衣裳，整頓巾幘，出到前面，與眾人相見。眾上戶把盞，説道：「被這箇畜生正不知害了多少人性命，連累獵戶吃了幾頓限棒。今日幸得壯士來到，除了這箇大害。一，鄉中人民有福；第二，客侶通行，實出壯士之賜。」武松謝道：「非小子之能，託賴眾長上福蔭。」眾人都來作賀，吃了一早晨酒食。抬出大蟲，放在虎床上。眾鄉村上戶，都把叚疋花紅來掛與武松。武松有些行李包褁，𭔃在莊上，一齊都出莊門前來。早有陽谷縣知縣相公，使人來接武松，都相見了。呌四箇莊客將乗涼轎來抬了武松，把那大蟲扛在前面，掛著花紅叚疋，迎到陽谷縣裡來。那陽谷縣人民聽得説一箇壯士打死了景陽岡上大蟲，迎喝將來，盡皆出來看，鬨動了那箇縣治。武松在轎上看時，只見亞肩疊背，鬧鬧穰穰，屯街塞巷，都來看迎大蟲。到縣前衙門口，知縣已在㕔上專等。武松下了轎，扛著大蟲，都到㕔前，放在踴道上。知縣看了武松這般模樣，又見了這箇老大錦毛大蟲，心中自忖道：「不是這箇漢，怎地打的這箇猛虎！」便喚武松上㕔來。武松去㕔前聲了喏，知縣問道：「你那打虎的壯士，你卻説怎生打了這箇大蟲？」武松就㕔前將打虎的本事説了一遍，㕔上㕔下眾多人等都驚的呆了。知縣就㕔上賜了幾杯酒，將出上戶輳的賞賜錢一千貫賞賜與武松。武松稟道：「小人託賴相公的福蔭，偶然僥倖打死了這箇大蟲，非小人之能，如何敢受賞賜？小人聞知這眾獵戶，因這箇大蟲受了相公責罰，何不就把這一千貫給散與眾人去用？」知縣道：「旣是如此，任從壯士。」武松就把這賞錢在㕔上散與眾人獵戶。知縣見他忠厚仁德，有心要抬舉他，便道：「雖你原是淸河縣人氏，與我這陽谷縣只在咫尺。我今日就叅你在本縣做箇都頭如何？」武松跪謝道：「若蒙恩相抬舉，小人終身受賜。」知縣隨卽喚押司立了文案，當日便叅武松做了步兵都頭。眾上戶都來與武松作賀慶喜，連連吃了三五日酒。武松自心中想道：「我本要回淸河縣去看望哥哥，誰想倒來做了陽谷縣都頭。」自此上官見愛，鄉裡聞名。又過了三二日，那一日，武松心閑，走出縣前來閑翫，只聽得背後一箇人呌聲：「武都頭，你今日𤼵跡了，如何不看覷我則箇？」武松回過頭來看了，呌聲：「阿也！你如何卻在這裡？」不是武松見了這箇人，有分敎：陽谷縣裡，屍橫血染。直敎鋼刀響處人頭滾，寶劔揮時熱血流。正是隻因酒色忘家國，幾見詩書誤好人。畢竟呌喚武都頭的正是甚人，且聽下回分解。眉批夾批回末批李卓吾曰：人以武松打虎到底有些怯在，不如李逵勇猛也。此村學究見識，如何讀得水滸傳？不知此正施羅二公傳神処。李是為母報仇，不頋性命者；武乃出於一時，不得不如此耳。俗人何足言此，俗人何足言此。校註 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1137143 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137143 | 中华人民共和国国务院公报/2023年/第26号 | 2 | 社會保險經辦條例提升行政執法質量三年行動計劃關於廢止、修改部分規章、行政規範性檔案和一般政策性檔案的決定精算師職業資格規定精算師職業資格考試實施辦法 |
1137145 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137145 | 孙某某寻衅滋事案 (2020) 沪 0107 刑初 1097 号刑事判决书 | 2 | 上海市普陀區人民法院刑事判決書(2020) 滬 0107 刑初 1097 號公訴機關上海市普陀區人民檢察院。被告人孫某某，男，1969 年 2 月 18 日生，漢族，戶籍地江蘇省常州市，住上海市普陀區。辯護人陸宇艇，北京觀韜中茂律師事務所律師。辯護人楊陽，北京觀韜中茂律師事務所律師。上海市普陀區人民檢察院以滬普檢一部刑訴 [2020] Z250 號起訴書指控被告人孫某某犯尋釁滋事罪，於 2020 年 10 月 13 日向本院提起公訴。本院依法適用簡易程式，實行獨任審判，公開開庭審理了本案。上海市普陀區人民檢察院指派檢察員金某出庭支援公訴，被告人孫某某及辯護人陸宇艇到庭參加訴訟。現已審理終結。上海市普陀區人民檢察院指控，被告人孫某某自 2017 年因在網際網路上傳播政治類有害資訊被江蘇常州公安分局訓誡後，仍長期使用自己的行動電話、電腦在網際網路上使用 QQ 等社交軟體，在 QQ 群內向不特定人員釋出辱罵國家領導人的言論和圖片。2020 年 4 月 15 日，公安機關至被告人孫某某住處將其抓獲，並查獲膝上型電腦、行動電話等工具。2020 年 4 月 15 日 8 時許，公安機關抓獲被告人孫某某，審查起訴階段其對上述犯罪事實如實供述。上述事實，被告人及辯護人在開庭審理過程中亦無異議，並有證人徐某某、姚某某、王某、巢某某的證言，上海市司法鑑定科學研究院司法鑑定意見書，上海弘連網路科技有限公司計算機司法鑑定所司法鑑定意見書、上海辰星電子資料司法鑑定中心司法鑑定意見書若干，常州市公安局政保支隊出具的工作情況一份，公安機關出具的工作情況及戶籍資料等證據證實，足以認定。本院認為，被告人孫某某利用資訊網路辱罵國家領導人，情節惡劣，破壞社會秩序，其行為已構成尋釁滋事罪，依法應予處罰。上海市普陀區人民檢察院指控被告人孫某某的犯罪事實清楚，罪名成立。被告人孫某某到案後如實供述自己的犯罪事實，依法可從輕處罰。公訴機關的量刑建議，可以採納。辯護人提出對被告人孫某某從輕處罰的辯護意見，亦可採納。根據被告人孫某某犯罪的事實、性質、情節及對於社會的危害程度，依照《中華人民共和國刑法》第二百九十三條第一款第項、第六十七條第三款、第六十四條及《中華人民共和國刑事訴訟法》第十五條之規定，判決如下：一、被告人孫某某犯尋釁滋事罪，判處有期徒刑七個月。。二、扣押在案的作案工具依法沒收。如不服本判決，可在接到判決書的第二日起十日內，透過本院或者直接向上海市第二中級人民法院提出上訴。書面上訴的，應當提交上訴狀正本一份，副本一份。附：相關法律條文一、《中華人民共和國刑法》第二百九十三條有下列尋釁滋事行為之一，破壞社會秩序的，處五年以下有期徒刑、拘役或者管制：隨意毆打他人，情節惡劣的；追逐、攔截、辱罵、恐嚇他人，情節惡劣的；強拿硬要或者任意損毀、佔用公私財物，情節嚴重的；在公共場所起鬨鬧事，造成公共場所秩序嚴重混亂的。第六十七條第三款犯罪嫌疑人雖不具有前兩款規定的自首情節，但是如實供述自己罪行的，可以從輕處罰；因其如實供述自己罪行，避免特別嚴重後果發生的，可以減輕處罰。第六十四條犯罪分子違法所得的一切財物，應當予以追繳或者責令退賠；對被害人的合法財產，應當及時返還；違禁品和供犯罪所用的本人財物，應當予以沒收。沒收的財物和罰金，一律上繳國庫，不得挪用和自行處理。二、《中華人民共和國刑事訴訟法》第十五條犯罪嫌疑人、被告人自願如實供述自己的罪行，承認指控的犯罪事實願意接受處罰的，可以依法從寬處理。 |
1137148 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137148 | 关于进一步改进会议和领导同志活动新闻报道的意见 | 2 | 一、關於改進會議新聞報道.黨和國家舉行的或經中央批准召開的具有全域性性重大意義的會議，按照中央批准的新聞報道方案，授權新華社統一發布訊息，由中央主要新聞媒體進行準確、及時、充分的報道。中央政治局會議、中央政治局常務委員會會議、國務院全體會議和常務會議、中央軍委會議，可以公開報道的，由新華社發通稿。全國人大常委會和全國政協常委會的例會，由中央主要新聞媒體按照會議的報道安排進行報道。黨中央、全國人大常委會、國務院、全國政協常委會、中央軍委召開的其他會議，需要報道的，由中央主要新聞媒體作一次性報道。中央領導同志出席中央和國家機關各部門召開的會議，中央主要新聞媒體一般不作報道，確需報道的，由中央辦公廳通知新聞媒體。中央和國家機關各部門召開的會議，中央主要新聞媒體一般不作報道，確需報道的，由中央辦公廳、國務院辦公廳通知新聞媒體。各民主黨派、全國工商聯和工會、共青團、婦聯等人民團體的全國代表大會和一年一度的全委會議，由中央主要新聞媒體報道；其他重要會議，中央主要新聞媒體可根據會議性質和新聞價值自主決定是否報道。二、關於改進領導同志活動的新聞報道.中央主要領導同志到基層考察工作、調查研究和出席重要活動，分別按照中央辦公廳、全國人大常委會辦公廳、國務院辦公廳、全國政協辦公廳和中央軍委辦公廳的安排，由中央主要新聞媒體組織報道，原則上不對隨行和陪同的部委、地方領導同志列名報道。中央其他領導同志到基層考察工作、調查研究和出席重要活動，需要公開報道的，由中央主要新聞媒體發簡短的綜合訊息，也可只在當地媒體上報道。中央領導同志的講話，需要公開發表的，由中央辦公廳作出安排，新華社發通稿，或指定有關報刊發表。中央領導同志題詞、作序、寫賀信、發賀電，參觀展覽、觀看演出和出席其他文藝活動，給部門、地方的指示、批示，出席部門和地方舉辦的頒獎、剪綵、奠基、首發、首映等儀式和接見、照相、聯歡、探望、紀念會、聯誼會、研討會等活動，一般不作公開報道。確需報道的，由中央辦公廳通知新聞媒體。三、關於改進領導同志外事活動的新聞報道.中央主要領導同志的重要外事活動，由外交部、中央聯絡部、全國人大常委會辦公廳、全國政協辦公廳、中央軍委辦公廳等部門提供新聞稿，新華社發通稿，中央主要新聞媒體酌情安排報紙版面和電視時段；其他外事活動，由外交部、中央聯絡部等有關部門向記者介紹情況，由中央主要新聞媒體自主報道，規格不超過重要外事活動的報道；出訪活動中的陪同人員名單一般只在離、抵京時報道。多位中央主要領導同志同日分別會見同一位外國元首、政府首腦、議會議長或政黨領袖，發一條綜合訊息，報紙可透過訊息標題或配發照片等形式體現報道規格。同一位中央主要領導同志同日會見多批外賓，發一條綜合訊息。中央主要領導同志會見外國政府部長、議會議員、政黨和團體負責人、企業家以及其他人士的報道，要從嚴掌握，原則上由外宣媒體和中央電視臺的國際頻道以及相關媒體進行報道。需要中央主要新聞媒體和中央電視臺在新聞聯播節目中報道的，由外交部、中央聯絡部、全國人大常委會辦公廳、全國政協辦公廳、中央軍委辦公廳等部門提供新聞稿，作簡要播報。向外國政府、政黨和團體發的賀電、賀信等，需要報道的，由外交部、中央聯絡部等有關部門通知新聞媒體。中央其他領導同志的外事活動，由人民日報、新華社作簡要報道或發外事簡訊。主管外事工作的中央領導同志外事活動報道區別對待。省部級負責同志受中央委託，率領中共代表團或政府代表團出訪，由人民日報、新華社發簡短訊息。中央和國家機關各部委主要負責同志的外事活動，一般不報道。外交部部長的外事活動報道區別對待。上述領導同志的外事活動，如有新聞價值，均可由新聞媒體對海外和在我新聞網站上自主報道。四、關於改進新聞報道的採編播發.除黨和國家舉行的或經中央批准召開的具有全域性性重大意義的會議外，會議報道不應把中央領導同志是否出席作為報道與否和報道規格的唯一標準，不應完全依照職務排序安排報紙版面和電視時段。報道中央領導同志的活動，要努力提高質量，注重新聞價值，力求準確、鮮明、生動，多報道對工作有指導意義、到基層為群眾解決生產生活困難和群眾關心的實質性內容，減少單純行蹤性的報道，力戒空泛和一般化。外事活動報道也要講求實際宣傳效果，突出實質性內容。要努力提高報道時效，可由新聞單位自行審定的稿件，儘量由新聞媒體自主報道。對外報道和網際網路上的報道要充分考慮海外受眾和網路特點，增強針對性、可讀性、時效性。傳播黨和國家的聲音是新聞媒體特別是中央主要新聞媒體的重要任務。在精簡會議和領導同志活動新聞報道的同時，要充分運用各種新聞體裁大力宣傳黨的理論路線方針政策，生動展現黨和國家各級領導幹部貫徹“三個代表”重要思想、堅持執政為民的先進事蹟和重要業績。五、關於改進地方領導同志出席會議和活動的新聞報道.地方領導同志出席會議和活動的新聞報道，要參照本意見確定的原則掌握。同時要注意到，中央領導同志擔負著國務活動任務，各地不應在報道規格上簡單比照。地方媒體的新聞報道更要貼近實際、貼近生活、貼近群眾，多反映基層幹部群眾的生動實踐和新鮮經驗，多為人民群眾的工作、學習、生活提供健康有益的新聞資訊。中央宣傳部要根據本意見，制定具體實施辦法。 |
1137149 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137149 | 中共中央办公厅印发《关于进一步改进会议和领导同志活动新闻报道的意见》的通知 | 2 | 《關於進一步改進會議和領導同志活動新聞報道的意見》已經中央同意，現印發給你們，請嚴格遵照執行。做好會議和領導同志活動的新聞報道工作，對於宣傳黨的理論路線方針政策，把黨和國家的聲音傳播到千家萬戶和世界各地，反映黨和國家各級領導幹部執政為民的事蹟，堅持正確的輿論導向，具有重要意義。長期以來，報紙、通訊社、廣播、電視等新聞媒體高度重視會議和領導同志活動的新聞報道，在實踐中不斷加以改進，總的效果是好的。但是，會議和領導同志活動的新聞報道過多過長影響宣傳效果的問題比較突出，幹部群眾意見較多。中央要求，把進一步改進會議和領導同志活動的新聞報道工作，作為全面貫徹黨的十六大精神和“三個代表”重要思想，改進思想作風、工作作風和領導作風，密切黨同人民群眾聯絡的一件大事來抓。要按照堅持正確輿論導向、從工作需要出發、注重新聞價值和社會效果、精簡務實的原則，採取具體可行的措施，切實加以改進。中央和國家機關要帶頭，各級領導機關和領導幹部要嚴格自律，自覺支援新聞媒體改進報道工作，使新聞報道更好地貼近實際、貼近生活、貼近群眾，更好地為人民服務、為社會主義服務、為黨和國家工作大局服務。 |
1137152 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137152 | 本草蒙筌/序 | 3 | 予少業舉子，尋以體弱多病，遂留意軒歧之術，於凡三代以下諸名家有禆衛生者罔不遍閱。精擇之乃知醫之為道與吾儒實相表裡，而其理未始不一也。故夫醫有素難猶吾儒之有六經也，其有本草猶吾儒爾雅諸訓詁也。不觀爾雅無以達立言之奧旨，不讀本草無以素難https://ctext.org/library.pl?if=gb&file=29347&page=3嘉靖乙丑春二月旦新安八十翁朋陳 |
1137154 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137154 | 最后一个人 | 2 | 地球上最後一個人獨自坐在房間裡，這時，忽然響起了敲門聲……原文：The last man on earth sat alone in a room. There was a knock on the door... |
1137155 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137155 | 中国人民解放军纪律条令（试行） | 2 | 《中國人民解放軍紀律條令》已經2018年3月22日中央軍委常務會議透過，現予釋出，自2018年5月1日起施行。主席 習近平二〇一八年四月四日第一章 總 則.第一條 為了貫徹全面從嚴治軍方針，加強中國人民解放軍紀律建設，維護和鞏固鐵的紀律，確保軍隊絕對忠誠、絕對純潔、絕對可靠，保證軍隊的高度集中統一，加強革命化、現代化、正規化建設，鞏固和提高戰鬥力，根據有關法律的規定，制定本條令。第二條 本條令是中國人民解放軍維護紀律、實施獎懲的基本依據，適用於中國人民解放軍現役軍人和單位，以及參戰、支前的預備役人員。第三條 中國人民解放軍的紀律，是建立在政治自覺基礎上的嚴格的紀律，是軍隊戰鬥力的重要因素，是保持人民軍隊性質、宗旨、本色，團結自己、戰勝敵人和完成一切任務的保證。第四條 維護和鞏固紀律，必須貫徹毛澤東軍事思想、鄧小平新時期軍隊建設思想、江澤民國防和軍隊建設思想、胡錦濤國防和軍隊建設思想、習近平強軍思想，貫徹新形勢下軍事戰略方針，圍繞實現黨在新時代的強軍目標、全面建成世界一流軍隊，堅持政治建軍、改革強軍、科技興軍、依法治軍，更加註重聚焦實戰，更加註重創新驅動，更加註重體系建設，更加註重集約高效，更加註重軍民融合，堅持官兵一致、上下一致，嚴格要求、科學管理，說服教育、啟發自覺，實事求是、公平公正，嚴格程式、賞罰嚴明，確保部隊高度集中統一和有效履行使命任務。第五條 中國人民解放軍的紀律，要求每個軍人必須把革命的堅定性、政治的自覺性、紀律的嚴肅性結合起來，統一意志、統一指揮、統一行動，有令必行、有禁必止，嚴格執行黨的路線、方針、政策，遵守國家的憲法、法律、法規，執行軍隊的法規制度，執行上級的命令和指示，執行三大紀律、八項注意，用鐵的紀律凝聚鐵的意志、錘鍊鐵的作風、鍛造鐵的隊伍，任何時候任何情況下都一切行動聽指揮、步調一致向前進。第六條 維護和鞏固紀律，主要依靠經常性的理想信念、道德和紀律教育，依靠經常性的嚴格管理，依靠各級首長的模範作用，依靠組織監督和群眾監督，使官兵養成高度的組織性、紀律性。第七條 獎勵、表彰和處分是維護紀律的重要手段。對遵守和維護紀律表現突出的，應當依照本條令給予獎勵、表彰；對違反和破壞紀律的，應當依照本條令給予處分；構成犯罪的，依法追究刑事責任。實施獎懲應當以獎勵、表彰為主，懲戒為輔。第八條 軍人在任何情況下，都必須嚴格遵守和自覺維護紀律。本人違反紀律被他人制止時，應當立即改正；發現其他軍人違反紀律時，應當主動規勸和制止；發現他人有違法行為時，應當挺身而出，採取合法手段堅決制止並及時報告。第九條 除根據有關法律和本條令規定實施的獎懲專案以及特殊措施外，非經中央軍委批准，任何單位不得另立並實施其他獎懲專案以及特殊措施。第十條 本條令所規定的對個人和單位的獎勵、表彰，由政治工作部門承辦；對個人的處分，由紀檢監察部門承辦。第二章 紀律的主要內容.第十一條 遵守政治紀律，對黨忠誠，立場堅定。堅定不移貫徹執行黨的路線、方針、政策，堅持黨對軍隊絕對領導的根本原則和制度，牢固樹立政治意識、大局意識、核心意識、看齊意識，堅決維護權威、維護核心、維護和貫徹軍委主席負責制，自覺在思想上政治上行動上同黨中央、中央軍委保持高度一致，在重大政治鬥爭中立場堅定，在重大原則問題上旗幟鮮明。第十二條 遵守組織紀律，民主集中，服從組織。堅決維護黨委統一的集體領導下的首長分工負責制，堅持民主集中制根本組織制度和領導制度，堅決服從組織。第十三條 遵守作戰紀律，服從命令，聽從指揮，英勇善戰。有令必行，有禁必止，堅決執行命令，嚴格遵守戰場紀律，勇敢頑強完成各種作戰任務。第十四條 遵守訓練紀律，按綱施訓，從難從嚴。按實戰標準，堅持仗怎麼打兵就怎麼練，科學組訓，真訓實訓，嚴格軍事訓練人員、內容、時間、質量落實，端正訓風演風考風，克服以犧牲戰鬥力為代價消極保安全，堅決完成軍事訓練任務，不斷提高部隊戰鬥力。第十五條 遵守工作紀律，愛崗敬業，忠於職守。嚴守崗位，盡職盡責，勤奮工作，遵守工作章程和制度規定，圓滿完成各項任務。第十六條 遵守保密紀律，嚴守規定，保守秘密。嚴格遵守國家和軍隊的保密法規，軍事秘密製作、儲存、收發、傳遞、使用、複製、保管、移交、銷燬全過程必須嚴格執行保密規定，加強涉密載體使用管理，防止出現失密、洩密、竊密、賣密問題。第十七條 遵守廉潔紀律，乾淨做事，清白做人。築牢拒腐防變的思想防線，帶頭踐行當代革命軍人核心價值觀，講修養、講道德、講誠信、講廉恥，帶頭執行廉潔自律準則，自覺同特權思想和特權現象作鬥爭。第十八條 遵守財經紀律，依法管財，科學理財，節儉用財。嚴格執行財經法規制度，依法決策財經事項，精準管理經費資產，強化收支管控，提高使用績效，確保財務安全，防止出現財經違規問題。第十九條 遵守群眾紀律，擁政愛民，軍民一致。堅持全心全意為人民服務的宗旨，自覺維護人民群眾利益，不與民爭利，不侵佔和損害人民群眾合法權益。第二十條 遵守生活紀律，志趣高尚，行為規範。培養良好生活習慣，情趣高雅，追求高尚，生活儉樸，遵守社會公德、家庭美德，遵守社會公序良俗，自覺維護公共場所秩序和良好社會風尚。第三章 獎 勵.第一節 獎勵的目的和原則.第二十一條 獎勵的目的在於鼓勵先進，維護紀律，調動官兵的積極性、創造性，發揚愛國主義、共產主義和革命英雄主義精神，保證作戰、訓練和其他各項任務的完成。第二十二條 獎勵應當堅持下列原則：嚴格標準，按績施獎；發揚民主，貫徹群眾路線；精神獎勵和物質獎勵相結合，以精神獎勵為主，注重發揮物質獎勵的激勵作用。第二節 獎勵的專案.第二十三條 對個人的獎勵專案：嘉獎；三等功；二等功；一等功；榮譽稱號；八一勳章。前款規定的獎勵專案，依次以嘉獎為最低獎勵，八一勳章為最高獎勵。根據需要，中央軍委可以設立其他勳章。第二十四條 對單位的獎勵專案：嘉獎；三等功；二等功；一等功；榮譽稱號。前款規定的獎勵專案，依次以嘉獎為最低獎勵，榮譽稱號為最高獎勵。第三節 個人獎勵的條件.第二十五條 在作戰、訓練或者其他工作中的某一方面表現突出，取得優良成績或者被評為優秀基層官兵的，給予嘉獎。第二十六條 學習馬克思列寧主義、毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想、科學發展觀、習近平新時代中國特色社會主義思想，貫徹黨的路線、方針、政策，聯絡實際回答和解決重大理論和現實問題，成績突出，有較大貢獻的，可以記三等功；有重要貢獻的，可以記二等功；有重大貢獻和影響的，可以記一等功。第二十七條 作戰中英勇頑強，堅決執行命令，模範遵守戰時紀律，完成作戰任務成績突出，或者主動掩護、搶救戰友，事蹟突出，有較大貢獻的，可以記三等功；功績顯著，有重要貢獻的，可以記二等功；功績卓著，有重大貢獻的，可以記一等功。第二十八條 堅決執行上級命令，正確指揮，密切協同，在組織指揮完成作戰任務中，表現突出，有較大貢獻的，可以記三等功；功績顯著，有重要貢獻的，可以記二等功；功績卓著，有重大貢獻的，可以記一等功。第二十九條 作戰中積極開展思想政治工作，保證部隊的集中統一和各項作戰任務的圓滿完成，成績突出，有較大貢獻的，可以記三等功；功績顯著，有重要貢獻的，可以記二等功；功績卓著，有重大貢獻和影響的，可以記一等功。第三十條 作戰中勇於克服困難，積極主動、迅速有效地提供作戰支援、後勤保障、裝備保障和其他作戰保障，對完成作戰任務有較大貢獻的，可以記三等功；功績顯著，有重要貢獻的，可以記二等功；功績卓著，有重大貢獻的，可以記一等功。第三十一條 在戰備值班、執勤中，及時發現和正確處理重要情況，保證完成任務或者避免重大損失，成績突出，有較大貢獻的，可以記三等功；功績顯著，有重要貢獻的，可以記二等功；功績卓著，有重大貢獻的，可以記一等功。第三十二條 在執行急難險重任務中，或者在其他緊要關頭，勇敢沉著，不怕犧牲，成績突出，有較大貢獻的，可以記三等功；功績顯著，有重要貢獻的，可以記二等功；功績卓著，有重大貢獻的，可以記一等功。第三十三條 在參加聯合國維持和平行動、國際救援、保護我國外軍事基地、外交機構執行任務，以及中外聯演聯訓等涉外工作中，成績突出，有較大貢獻的，可以記三等功；功績顯著，有重要貢獻的，可以記二等功；功績卓著，有重大貢獻的，可以記一等功。第三十四條 在年度軍事訓練中，成績優異的，可以記三等功；成績突出，有重要貢獻的，可以記二等功；成績突出，有重大貢獻的，可以記一等功。第三十五條 積極適應實戰化軍事訓練需要，樹立打仗思想，培育戰鬥精神，研究作戰問題，創新戰法訓法，或者進行技術革新、技術改造，對提高軍事訓練質量效益有較大貢獻，其成果被批准在軍推廣應用的，可以記三等功；有重要貢獻，被批准在戰區、軍兵種推廣應用的，可以記二等功；有重大貢獻，被批准在全軍推廣應用的，可以記一等功。第三十六條 在完成重大科研試驗、裝備作戰試驗和在役考核、航天發射測控、遠航、試航、試飛、導彈發射等任務中，成績突出，有較大貢獻的，可以記三等功；功績顯著，有重要貢獻的，可以記二等功；功績卓著，有重大貢獻的，可以記一等功。第三十七條 在開展政治工作，培育和踐行社會主義核心價值觀、當代革命軍人核心價值觀，培養有靈魂、有本事、有血性、有品德的新時代革命軍人，凝聚軍心、鼓舞士氣、強化戰鬥意志，保證部隊高度集中統一和各項任務的完成，充分發揮政治工作生命線作用方面，成績突出，有較大貢獻的，可以記三等功；功績顯著，有重要貢獻的，可以記二等功；功績卓著，有重大貢獻和影響的，可以記一等功。第三十八條 在後勤保障工作中，傾力保障打贏，熱心為部隊和官兵服務，成績突出，有較大貢獻的，可以記三等功；功績顯著，有重要貢獻的，可以記二等功；功績卓著，有重大貢獻和影響的，可以記一等功。第三十九條 在武器裝備管理中，實施技術革新提高效能、節約成本，或者及時發現重大質量問題、避免事故發生，成績突出，有較大貢獻的，可以記三等功；功績顯著，有重要貢獻的，可以記二等功；功績卓著，有重大貢獻和影響的，可以記一等功。第四十條 認真履行安全管理職責，促進部隊安全發展，正確處置突發情況，有效預防事故、案件，有效避免重大事故、案件發生或者減輕事故、案件損失，事蹟突出，有較大貢獻的，飛行員達到規定的安全飛行時間和技術等級的，其他從事高風險工作的人員多年安全無事故的，可以記三等功；功績顯著，有重要貢獻的，可以記二等功；功績卓著，有重大貢獻和影響的，可以記一等功。第四十一條 認真履行防間保密職責，保守保護黨、國家、軍隊秘密，堅決同洩密行為和滲透、策反、竊密活動作鬥爭，有效防範失洩密問題發生，事蹟突出，有較大貢獻的，可以記三等功；功績顯著，有重要貢獻的，可以記二等功；功績卓著，有重大貢獻和影響的，可以記一等功。第四十二條 在國防動員、擁政愛民、支援國家經濟建設、推動軍民融合深度發展、參加軍民共建社會主義精神文明活動、構建社會主義和諧社會中，有較大貢獻的，可以記三等功；功績顯著，有重要貢獻的，可以記二等功；功績卓著，有重大貢獻和影響的，可以記一等功。第四十三條 在黨風廉政建設、執紀執法中，堅持原則，敢於擔當，認真履行職責，堅決同違紀違法行為作鬥爭，事蹟突出，有較大貢獻的，可以記三等功；功績顯著，有重要貢獻的，可以記二等功；功績卓著，有重大貢獻和影響的，可以記一等功。第四十四條 在教學、科研中，成績突出，有較大貢獻的，可以記三等功；功績顯著，有重要貢獻的，可以記二等功；功績卓著，有重大貢獻和影響的，可以記一等功。第四十五條 奮不顧身保護國家、集體利益和人民群眾生命財產安全，或者勇於同違法犯罪行為作鬥爭，或者長期堅持為人民群眾做好事，事蹟突出的，可以記三等功；功績顯著，有重要貢獻的，可以記二等功；功績卓著，有重大貢獻和影響的，可以記一等功。第四十六條 在刻苦學習、鑽研業務，履職盡責、敢於擔當，艱苦奮鬥、清正廉潔，尊幹愛兵、團結互助等方面，事蹟突出，有較大貢獻的，可以記三等功；功績顯著，有重要貢獻的，可以記二等功；功績卓著，有重大貢獻和影響的，可以記一等功。第四十七條 獲得集體二等功以上獎勵單位的主官，且擔任該單位主官2年以上、獲得獎勵時在任，成績突出，有較大貢獻的，可以記三等功；功績顯著，有重要貢獻的，可以記二等功；功績卓著，有重大貢獻和影響的，可以記一等功。第四十八條 在邊防、海島、高原等艱苦地區，不畏困難，安心工作，成績突出的，可以記三等功；功績顯著的，可以記二等功；功績卓著，有重大影響的，可以記一等功。第四十九條 在本條令第二十六條至第四十八條規定情形之外的其他方面表現突出，與記三等功、二等功、一等功的事蹟、貢獻和影響相當的，可以分別記三等功、二等功、一等功。對作戰中其他表現突出行為的獎勵，由中央軍委另行規定。第五十條 在作戰、訓練或者其他工作中，功績卓著，有特殊貢獻，在全軍、全國有重大影響和推動作用，堪稱楷模的，可以授予榮譽稱號。第五十一條 在維護國家主權、安全、發展利益，推進國防和軍隊現代化建設中，作出巨大貢獻，建立卓越功勳，在全軍、全國有深遠影響和推動作用的，可以授予八一勳章。第四節 單位獎勵的條件.第五十二條 單位建設基礎紮實，在作戰、訓練或者其他工作中的某一方面表現突出，取得優良成績的，給予嘉獎。第五十三條 堅決貫徹上級作戰決心意圖，英勇善戰、作風頑強，完成作戰任務出色，有較大貢獻的，可以記三等功；戰績或者功績顯著，對作戰勝利有重要貢獻的，可以記二等功；戰績或者功績卓著，對作戰勝利有重大貢獻的，可以記一等功。第五十四條 作戰中積極主動、密切協同，迅速有效地提供作戰支援、後勤保障、裝備保障和其他作戰保障，對完成作戰任務有較大貢獻的，可以記三等功；功績顯著，有重要貢獻的，可以記二等功；功績卓著，有重大貢獻的，可以記一等功。第五十五條 堅持平戰一體，全面落實戰備工作，在參加重大戰備行動或者完成各種執勤任務中，成績突出，有較大貢獻的，可以記三等功；功績顯著，有重要貢獻的，可以記二等功；功績卓著，有重大貢獻和影響的，可以記一等功。第五十六條 在完成急難險重和其他特殊任務中，組織嚴密，作風頑強，不畏艱險，連續奮戰，為保護國家、人民和軍隊的利益，作出突出成績，有較大貢獻的，可以記三等功；功績顯著，有重要貢獻的，可以記二等功；功績卓著，有重大貢獻和影響的，可以記一等功。第五十七條 在參加聯合國維持和平行動、國際救援、保護我國外公民人身和資產安全、反恐和護航等軍事行動中，在中外聯演聯訓以及其他軍事外交工作中，組織嚴密，成績突出，有較大貢獻的，可以記三等功；功績顯著，有重要貢獻的，可以記二等功；功績卓著，有重大貢獻和影響的，可以記一等功。第五十八條 貫徹政治建軍要求，堅持黨對軍隊絕對領導，用習近平強軍思想武裝官兵，傳承和弘揚我黨我軍優良傳統，培育有靈魂、有本事、有血性、有品德的新時代革命軍人，鍛造鐵一般信仰、鐵一般信念、鐵一般紀律、鐵一般擔當的過硬部隊，保持高度集中統一和純潔鞏固，成績突出的，可以記三等功；功績顯著的，可以記二等功；功績卓著，有重大影響的，可以記一等功。第五十九條 緊貼實戰開展訓練，在探索克敵制勝戰法、推動實戰化訓練創新、完成重大演訓任務等方面，成績突出，有較大貢獻的，可以記三等功；功績顯著，有重要貢獻的，可以記二等功；功績卓著，有重大貢獻和影響的，可以記一等功。第六十條 聚焦打贏資訊化戰爭，搞好後勤、裝備保障，促進部隊建設和重大任務完成，成績突出，有較大貢獻的，可以記三等功；功績顯著，有重要貢獻的，可以記二等功；功績卓著，有重大貢獻和影響的，可以記一等功。第六十一條 堅持依法治軍從嚴治軍，全面落實法規制度，作風優良，紀律嚴明，管理科學，秩序正規，風氣純正，士氣高昂，正規化建設成效明顯，成績突出的，可以記三等功；功績顯著的，可以記二等功；功績卓著，有重大影響的，可以記一等功。第六十二條 加強基層全面建設，在實施科學抓建、推動創新發展方面，成績突出的，可以記三等功；功績顯著的，可以記二等功；功績卓著，在全軍有重大影響的，可以記一等功。第六十三條 圓滿完成教學、科研任務，並在教學改革和科研中，取得突出成績，對推動、指導教學、科研工作和部隊建設、提高戰鬥力有較大貢獻的，可以記三等功；功績顯著，有重要貢獻的，可以記二等功；功績卓著，有重大貢獻的，可以記一等功。第六十四條 建設社會主義精神文明，在擁政愛民、支援國家經濟建設、推動軍民融合深度發展中，成績突出的，可以記三等功；功績顯著的，可以記二等功；功績卓著，有重大影響的，可以記一等功。第六十五條 文化、新聞、出版、體育等單位，堅持正確的政治方向，熱心為部隊服務，成績突出，為國家和軍隊贏得榮譽的，可以記三等功；功績顯著，有重要貢獻的，可以記二等功；功績卓著，有重大貢獻和影響的，可以記一等功。第六十六條 在本條令第五十三條至第六十五條規定情形之外的其他方面表現突出，與記三等功、二等功、一等功的事蹟、貢獻和影響相當的，可以分別記三等功、二等功、一等功。對作戰中其他表現突出行為的獎勵，由中央軍委另行規定。第六十七條 在作戰、訓練或者其他工作中，功績卓著，有特殊貢獻，在全軍、全國有重大影響和推動作用，堪稱楷模的，可以授予榮譽稱號。第五節 獎勵的許可權.第六十八條 連級以上單位按照規定的許可權實施獎勵。必要時，上級單位可以實施屬於下級單位批准許可權的獎勵。第六十九條 連級單位執行下列獎勵的批准許可權：義務兵的嘉獎；初級、中級士官的嘉獎；的嘉獎。第七十條 營級單位執行下列獎勵的批准許可權：高階士官的嘉獎；的嘉獎；排級以下單位的嘉獎。第七十一條 團級單位執行下列獎勵的批准許可權：義務兵的三等功；初級、中級士官的三等功；的三等功；排級以下單位的三等功，連級單位的嘉獎。第七十二條 副師級單位執行下列獎勵的批准許可權：義務兵的二等功；高階士官的三等功，初級、中級士官的二等功；的三等功；排級以下單位的二等功，連級單位的三等功，營級單位的嘉獎。第七十三條 正師級單位執行下列獎勵的批准許可權：正團職和專業技術八、七的二等功。第七十四條 軍級單位執行下列獎勵的批准許可權：義務兵的一等功；高階士官的二等功，初級、中級士官的一等功；的一等功；排級以下單位的一等功，連級單位的二等功，營級單位的三等功，團級單位的嘉獎。第七十五條 戰區軍種執行下列獎勵的批准許可權：的一等功；副師級單位的嘉獎。第七十六條 戰區、軍兵種執行下列獎勵的批准許可權：高階士官的一等功；的一等功；連級、營級單位的一等功，營級、團級單位的二等功，團級、副師級單位的三等功，正師級單位的嘉獎。第七十七條 中央軍委執行下列獎勵的批准許可權：的一等功；榮譽稱號和八一勳章；團級單位的一等功，副師級單位的二等功、一等功，正師級單位的三等功、二等功、一等功，軍級以上單位的各項獎勵。第七十八條 中央軍委辦公廳、聯合參謀部、政治工作部、後勤保障部、裝備發展部、訓練管理部、國防動員部、紀律檢查委員會、政法委員會、科學技術委員會，執行戰區、軍兵種的獎勵許可權；中央軍委戰略規劃辦公室、改革和編制辦公室、國際軍事合作辦公室、審計署、機關事務管理總局，執行軍級單位的獎勵許可權。其他各級機關對直屬單位、所屬部門和人員，執行下一級部隊的獎勵許可權。軍事科學院、國防大學執行戰區、軍兵種的獎勵許可權。國防科技大學原則上執行軍級單位的獎勵許可權，但副師職和專業技術七級以及團級單位的三等功由國防科技大學批准，其他超出軍級單位獎勵許可權、屬於戰區級單位批准許可權範圍的獎勵事項，經中央軍委批准後，授權國防科技大學正職首長簽署命令實施獎勵。第七十九條 對從普通中學畢業生和部隊士兵中招收的軍隊院校學員、已辦理入伍手續尚未確定軍銜級別的直招士官實施獎勵，按照對義務兵獎勵的許可權執行；對已辦理入伍手續尚未確定職務或者專業技術等級的畢業國防生、直接接收到部隊工作的普通高等學校畢業生、軍隊研究生培養單位錄取的普通高等學校畢業生，以及尚未確定職務或者專業技術等級的軍隊院校畢業學員實施獎勵，按照對排級和專業技術十四級軍官獎勵的許可權執行；對軍官學員實施獎勵，按照現任職務或者專業技術等級的獎勵許可權執行。第八十條 對既有行政職務又有專業技術等級的軍官實施獎勵，根據其主要事蹟的性質，按照行政職務或者專業技術等級的獎勵許可權執行。第八十一條 戰時獎勵許可權可以適當下放，具體辦法由中央軍委另行規定。第六節 獎勵的實施.第八十二條 獎勵必須根據個人和單位執行任務的客觀條件、事蹟、作用和影響的大小，全面衡量，按照本條令規定的獎勵專案、條件、許可權和程式，及時、正確地實施。對個人或者單位的同一事蹟通常只能給予一次獎勵。第八十三條 對獲得三等功、二等功、一等功獎勵的個人，分別授予三等功、二等功、一等功獎章，並頒授證書。對獲得三等功、二等功、一等功獎勵的單位頒發獎狀。榮譽稱號由中央軍委決定，中央軍委主席向個人頒授英模獎章和證書、向單位頒授獎旗。一般在每年建軍節前夕舉行頒授儀式，也可以視情及時授予。榮譽稱號的名稱，根據授予物件的事蹟特點確定。八一勳章由中央軍委決定，中央軍委主席簽發證書並頒授，一般每5年授予一次。中央軍委政治工作部可以根據實際情況，規定具體的獎勵比例，其中對擔任團級以上領導職務的軍官的獎勵應當從嚴控制。第八十四條 實施獎勵應當按照下列程式辦理：群眾或者領導提名，並進行群眾評議，提出受獎人員和單位以及獎勵專案的建議；召開會議，研究決定受獎物件和獎勵專案；超過本級獎勵許可權的，報上級黨委審定；黨委研究決定三等功以上獎勵之前，應當對獎勵事蹟進行核實；決定，由批准單位的正職首長實施獎勵。在執行作戰、急難險重任務等特殊情況下，首長可以直接決定對部屬實施獎勵，但事後應當向黨委報告，並對此負責。第八十五條 獎勵決定，以書面或者口頭方式下達，在佇列前或者會議上宣佈，也可以書面傳閱或者只向受獎者宣佈。書面下達的獎勵決定，嘉獎和三等功、二等功、一等功採取通令形式；榮譽稱號和八一勳章採取命令形式。書面和口頭下達的獎勵決定，必須填寫《獎勵登記表》、獎勵通令或者命令，以及其他有關的獎勵材料歸入本人檔案。第八十六條 實施獎勵的單位，應當及時宣揚受獎者的先進事蹟，情況允許時，可以召開慶功授獎大會，以鼓勵和教育部隊。第八十七條 對獲得三等功以上獎勵的個人，所在單位政治工作部門應當及時向其家庭所在地人民政府、縣級人民武裝部或者入伍前所在工作單位、院校寄發受獎通知書，向其家庭寄發喜報，並協調省軍區系統及地方人民政府有關部門做好宣揚工作。第八十八條 同一人有本條令規定的兩種以上應當受到獎勵的行為，應當合併實施獎勵，按照其數種行為中應當受到的最高獎勵給予獎勵。第八十九條 已下達退役命令的人員，在規定的報到期限前有突出事蹟、符合獎勵條件的，可以給予獎勵。犧牲或者病故人員生前有突出事蹟、符合獎勵條件的，可以追加實施獎勵。追加實施獎勵通常在其犧牲或者病故6個月內辦理。第九十條 對離開原單位，被組織派遣參加集訓、執行臨時任務和學習培訓的人員，時間超過6個月，符合獎勵條件的，可以由臨時所在單位，按照規定的許可權實施獎勵；時間不足6個月，符合獎勵條件的，由臨時所在單位將其事蹟向原單位介紹，由原單位統一衡量，視情實施獎勵。設有臨時黨委，時間超過6個月的臨時單位，可以按照上級明確的許可權，對符合獎勵條件的所屬人員實施獎勵；時間不足6個月的，對符合獎勵條件的所屬人員，可以將其事蹟向原單位介紹，由原單位統一衡量，視情實施獎勵。第九十一條 獎勵通常應當按級實施，因編制或者其他特殊情況，上級可以對下級越級實施。第九十二條 已經實施的獎勵，有下列情形之一的，應當撤銷獎勵：弄虛作假，騙取獎勵的；獲獎事蹟與事實不符的；申報獎勵時隱瞞嚴重錯誤或者違反規定程式的；有法律、法規規定應當撤銷獎勵的其他情形的。撤銷獎勵的許可權和程式，按照實施獎勵的許可權和程式辦理。第九十三條 執行作戰任務，按作戰指揮關係組織實施獎勵。戰區組織的聯演聯訓和搶險救災、反恐維穩、處置突發事件等重大軍事行動，由戰區提出實施獎勵的建議，按領導管理關係決定和實施獎勵。第七節 獎勵的待遇.第九十四條 平時對獲得三等功以上獎勵的義務兵，可以提前晉銜；對獲得二等功以上獎勵或者3次三等功獎勵計程車官，可以增加軍銜級別工資檔次；對獲得二等功獎勵或者3次三等功獎勵的軍官工資檔次。第九十五條 戰時對獲得嘉獎以上獎勵的義務兵，可以提前晉銜；對獲得三等功以上獎勵或者3次嘉獎獎勵計程車官，可以增加軍銜級別工資檔次；對獲得三等功獎勵或者3次嘉獎獎勵的軍官工資檔次。第九十六條 提前晉銜適用於列兵、二級軍士長以下士官。提前晉銜、晉文職幹部級別、增加工資檔次，通常分別只晉一銜、晉一級、增加一檔。第四章 表 彰.第九十七條 團級以上單位對在作戰、訓練或者其他工作中表現突出，作出積極貢獻的人員和單位，可以給予表彰。第九十八條 中央軍委設立的全軍性表彰專案，屬於部隊全面建設、中心工作或者執行中央軍委賦予的重大任務方面的，由中央軍委實施；屬於單項工作方面的，由牽頭和配合的軍委機關部門會同中央軍委政治工作部聯合實施。團級以上單位設立的表彰專案，屬於部隊全面建設、中心工作或者執行重大任務方面的，由該單位或者該單位黨委實施；屬於單項工作方面的，由該單位牽頭和配合的機關部門會同政治工作部門聯合實施。第九十九條 表彰專案根據工作或者任務的型別、性質確定，由組織單位按照程式提出立項申請，通常在每年第一季度集中辦理。執行重大任務等特殊情況，確需臨時增加表彰專案的，單獨申報審批。第一百條 組織實施表彰，通常結合年終工作總結、執行重大任務和有關重要紀念、會議活動等時機進行。表彰專案的立項申請、審批和具體實施，按照有關規定執行。第五章 紀念章.第一百零一條 作戰紀念章頒發給直接執行作戰任務的人員。該紀念章的具體名稱和頒發範圍，由中央軍委政治工作部擬定並報中央軍委批准。第一百零二條 重大任務紀念章頒發給執行中央軍委賦予的搶險救災、反恐維穩、處置突發事件等重大軍事行動任務的人員。該紀念章的具體名稱和頒發範圍，由中央軍委政治工作部擬定並報中央軍委批准。第一百零三條 國防服役紀念章頒發給服現役滿8年以上的人員，其中，服現役滿8年以上、不滿16年的，授予銅質紀念章；服現役滿16年以上、不滿30年的，授予銀質紀念章；服現役滿30年以上的，授予金質紀念章。第一百零四條 衛國戍邊紀念章頒發給在邊海防、邊遠艱苦地區服現役的人員，其中，對在第一、二等級邊遠艱苦地區累計服現役滿1年的；在第三等級邊遠艱苦地區累計服現役滿2年的；在第四等級邊遠艱苦地區累計服現役滿3年的；在第五等級邊遠艱苦地區累計服現役滿4年的；在第六等級邊遠艱苦地區累計服現役滿5年的，可以授予銅質紀念章。在上述邊遠艱苦地區服現役時間，累計達到以上相應規定時間2倍以上的，可以授予銀質紀念章；累計達到以上相應規定時間3倍以上的，可以授予金質紀念章。第一百零五條 獻身國防紀念章頒發給烈士和因公犧牲、因公致殘的人員，其中，給烈士頒發金質紀念章，給因公犧牲軍人頒發銀質紀念章，給因公致殘軍人頒發銅質紀念章。第一百零六條 和平使命紀念章頒發給執行聯合國維持和平行動、聯合反恐、聯合軍演、援外活動等軍事任務的人員。第一百零七條 根據需要，中央軍委可以向參與特定時期、特定領域、重大工作的個人頒發其他紀念章。第一百零八條 紀念章的頒發物件由團級以上單位政治工作部門逐級稽核呈報，軍級以上單位政治工作部門審定並以通知形式釋出，團級以上單位舉行儀式頒發。作戰紀念章、重大任務紀念章、和平使命紀念章，通常在任務結束後頒發；國防服役紀念章、衛國戍邊紀念章，通常結合年度獎勵頒發；獻身國防紀念章，在批准為烈士、確認為因公犧牲或者認定為因公致殘後頒發。第六章 處 分.第一節 處分的目的和原則.第一百零九條 處分的目的在於嚴明紀律，教育違紀者和部隊，強化紀律觀念，維護集中統一，鞏固和提高部隊戰鬥力。第一百一十條 處分應當堅持下列原則：依據事實，懲戒恰當；懲前毖後，治病救人；紀律面前人人平等。第二節 處分的專案.第一百一十一條 對義務兵的處分專案：警告；嚴重警告；記過；記大過；降職或者撤職；降銜；除名；開除軍籍。前款規定的處分專案，依次以警告為最輕處分，開除軍籍為最重處分。降職不適用於副班長；降銜不適用於列兵。第八十條 對士官的處分專案：警告；嚴重警告；記過；記大過；降職或者撤職；降銜；開除軍籍。前款規定的處分專案，依次以警告為最輕處分，開除軍籍為最重處分。降職不適用於副班長；降銜不適用於下士；降職或者降銜通常只降一職或者一銜；降職、降銜後，其職務、軍銜晉升的期限按照新的職務、軍銜等級重新計算。第一百一十三條 對軍官的處分專案：警告；嚴重警告；記過；記大過；；撤職；開除軍籍。前款規定的處分專案，依次以警告為最輕處分，開除軍籍為最重處分。降職。降職重新計算。第三節 處分的條件.第一百一十四條 散佈反對黨的路線方針政策、反對社會主義制度、反對黨對軍隊絕對領導、反對軍委集中統一領導和軍委主席負責制等錯誤言論，或者公開發表支援“軍隊非黨化、非政治化”和“軍隊國家化”等錯誤政治觀點的文章、演說、宣言、宣告等，或者為上述行為提供便利條件，情節較輕的，給予警告、嚴重警告處分；情節較重的，給予記過、記大過處分；情節嚴重的，給予降職、撤職處分。第一百一十五條 醜化黨、國家和軍隊形象，詆譭、誣衊黨、國家和軍隊領導人，貶損英模人物，或者歪曲否定黨史、軍史、軍隊光榮傳統和優良作風，情節較輕的，給予警告、嚴重警告處分；情節較重的，給予記過、記大過處分；情節嚴重的，給予降職、撤職處分。第一百一十六條 組織或者參加旨在反對黨的領導、反對社會主義制度、敵視政府的組織，以及會道門、邪教組織等國家、軍隊禁止的政治性組織，與社會上的非法組織和非法刊物及有政治性問題的人發生聯絡，情節較輕的，給予記過、記大過處分；情節較重的，給予降職、撤職處分。第一百一十七條 組織或者參與遊行、示威、靜坐，以及集體上訪、迷信等軍隊禁止的活動，情節較輕的，給予警告、嚴重警告處分；情節較重的，給予記過、記大過處分；情節嚴重的，給予降職、撤職處分。第一百一十八條 擅自出國、撤職處分。擅自與國、撤職處分。第一百一十九條 在國、撤職處分。第一百二十條 領導幹部對違反政治紀律和政治規矩等錯誤思想和行為放任不管，搞無原則一團和氣，造成不良影響，情節較輕的，給予警告、嚴重警告處分；情節較重的，給予記過、記大過處分；情節嚴重的，給予降職、撤職處分。第一百二十一條 作戰消極，臨陣畏縮，情節較輕的，給予記過、記大過處分；情節較重的，給予降職、撤職處分。第一百二十二條 不執行上級的命令和指示，有令不行，有禁不止，情節較輕的，給予警告、嚴重警告處分；情節較重的，給予記過、記大過處分；情節嚴重的，給予降職、撤職處分。第一百二十三條 戰時故意損傷無辜居民，或者故意侵犯居民利益，情節較輕的，給予記過、記大過處分；情節較重的，給予降職、撤職處分。第一百二十四條 虐待俘虜，情節較輕的，給予警告、嚴重警告處分；情節較重的，給予記過、記大過處分；情節嚴重的，給予降職、撤職處分。第一百二十五條 違反戰備規定，降低戰備質量標準，影響戰備落實，情節較輕的，給予警告、嚴重警告處分；情節較重的，給予記過、記大過處分；情節嚴重的，給予降職、撤職處分。第一百二十六條 拒不執行或者擅自改變集體作出的重大決定，或者違反議事規則，個人或者少數人決定重大問題，決策嚴重失誤，或者依法應當作出決策但久拖不決，造成嚴重損失，情節較輕的，給予記過、記大過處分；情節較重的，給予降職處分；情節嚴重的，給予撤職處分。第一百二十七條 違規提拔、帶病提拔使用幹部，任人唯親，跑官要官，買官賣官，篡改、偽造個人檔案資料，以及其他違反幹部選拔任用規定的行為，情節較輕的，給予記過、記大過處分；情節較重的，給予降職處分；情節嚴重的，給予撤職處分。第一百二十八條 違反責任追究規定，壓案不查、隱案不報、包庇袒護、懲處不力，或者對責任追究工作領導不力，情節較輕的，給予記過、記大過處分；情節較重的，給予降職處分；情節嚴重的，給予撤職處分。第一百二十九條 弄虛作假，欺上瞞下，造成不良影響和損失，或者造謠誹謗，誣陷他人，情節較輕的，給予警告、嚴重警告處分；情節較重的，給予記過、記大過處分；情節嚴重的，給予降職、撤職處分。第一百三十條 違反規定成立、參加社會團體、組織及其活動，或者成立、參加具有社會團體性質的網上組織及其活動，情節較輕的，給予警告、嚴重警告處分；情節較重的，給予記過、記大過處分；情節嚴重的，給予降職、撤職處分。第一百三十一條 利用職權，打擊報復或者刁難給自己提過批評意見的同志或者檢舉、控告、撤職處分。第一百三十二條 擅離部隊或者無故逾假不歸，3日以內的，給予警告、嚴重警告處分；累計4日以上7日以內的，給予記過、記大過處分；累計8日以上的，給予降職、撤職處分，其中義務兵累計15日以上的，按照本條令第一百七十條的規定給予處分。第一百三十三條 轉業、退伍、調動、撤職處分。第一百三十四條 違反軍事訓練規定，訓風演風考風不正，無故未完成軍事訓練任務，降低軍事訓練質量標準，或者不落實軍事訓練考核要求，組織保障不力，影響軍事訓練落實，情節較輕的，給予警告、嚴重警告處分；情節較重的，給予記過、記大過處分；情節嚴重的，給予降職、撤職處分。第一百三十五條 侮辱、打罵、體罰或者變相體罰部屬，情節較輕的，給予警告、嚴重警告處分；情節較重的，給予記過、記大過處分；情節嚴重的，給予降職、撤職處分。第一百三十六條 消極怠工，無故不參加學習、工作、訓練、執勤等，情節較輕的，給予警告、嚴重警告處分；情節較重的，給予記過、記大過處分；情節嚴重的，給予降職、撤職處分。第一百三十七條 工作失職，造成不良影響和損失，情節較輕的，給予警告、嚴重警告處分；情節較重的，給予記過、記大過處分；情節嚴重的，給予降職、撤職處分。第一百三十八條 違反《中國人民解放軍內務條令、撤職處分。第一百三十九條 出租、出售或者違反規定出借軍用車輛、軍車號牌，變賣、仿製、出租或者擅自出借、贈送軍服及其標誌服飾，情節較輕的，給予警告、嚴重警告處分；情節較重的，給予記過、記大過處分；情節嚴重的，給予降職、撤職處分。第一百四十條 違反軍隊證件、印章使用管理規定，情節較輕的，給予警告、嚴重警告處分；情節較重的，給予記過、記大過處分；情節嚴重的，給予降職、撤職處分。第一百四十一條 違反法規制度、操作規程，造成事故或者其他損失，構成一般事故或者情節較輕的，給予警告、嚴重警告處分；構成嚴重事故或者情節較重的，給予記過、記大過處分；構成重大事故、特大事故或者情節嚴重的，給予降職、撤職處分。第一百四十二條 違反裝備管理規定，遺失、遺棄、損壞裝備，擅自動用、饋贈、出售、出借、交換、私存裝備，或者擅自改變裝備編配用途和效能結構造成不良後果和損失，情節較輕的，給予警告、嚴重警告處分；情節較重的，給予記過、記大過處分；情節嚴重的，給予降職、撤職處分。第一百四十三條 違反裝備試驗鑑定規定，不落實試驗考核要求，隱瞞質量問題，造成不良後果和損失，情節較輕的，給予警告、嚴重警告處分；情節較重的，給予記過、記大過處分；情節嚴重的，給予降職、撤職處分。第一百四十四條 違反國家和軍隊的保密規定，雖未造成失密、洩密，但危及軍事秘密安全，情節較輕的，給予警告、嚴重警告處分；情節較重的，給予記過、記大過處分；情節嚴重的，給予降職、撤職處分。違反國家和軍隊的保密規定，造成失密、洩密，情節較輕的，給予記過、記大過處分；情節較重或者涉及絕密事項的，給予降職、撤職處分。第一百四十五條 違反規定使用行動電話、國際網際網路，私自留存涉密載體，擅自攜帶涉密載體外出，情節較輕的，給予警告、嚴重警告處分；情節較重的，給予記過、記大過處分；情節嚴重的，給予降職、撤職處分。第一百四十六條 未按規定使用密碼裝備，未經審查批准擅自編制密碼或者使用國外密碼處理軍隊涉密資訊，未按要求配備、更換、使用金鑰，情節較輕的，給予警告、嚴重警告處分；情節較重的，給予記過、記大過處分；情節嚴重的，給予降職、撤職處分。第一百四十七條 竊取、隱匿、出賣、損壞、塗改、偽造、丟失檔案，擅自轉移、刪除、銷燬、提供、抄錄、複製、公佈、轉讓檔案，以及違反檔案管理其他規定，情節較輕的，給予警告、嚴重警告處分；情節較重的，給予記過、記大過處分；情節嚴重的，給予降職、撤職處分。第一百四十八條 插手基層敏感事務，或者利用職權，侵佔士兵、部屬的經濟利益，情節較輕的，給予警告、嚴重警告處分；情節較重的，給予記過、記大過處分；情節嚴重的，給予降職、撤職處分。第一百四十九條 貪汙、行賄、受賄，情節較輕的，給予警告、嚴重警告處分；情節較重的，給予記過、記大過處分；情節嚴重的，給予降職、撤職處分。第一百五十條 違反紀檢、監察、巡視、司法、審計工作規定，干預、拒絕、妨礙、對抗監督執紀和執法工作，打擊、報復、陷害、誣告工作人員，或者工作人員濫用職權、徇私舞弊、翫忽職守，情節較輕的，給予警告、嚴重警告處分；情節較重的，給予記過、記大過處分；情節嚴重的，給予降職、撤職處分。第一百五十一條 搞權色交易或者給予財物搞錢色交易，情節較輕的，給予警告、嚴重警告處分；情節較重的，給予記過、記大過處分；情節嚴重的，給予降職、撤職處分。第一百五十二條 參與經商或者逃稅漏稅，以及參加以營利為目的的商業廣告活動、文藝演出、企業形象代言和教學科研活動，情節較輕的，給予警告、嚴重警告處分；情節較重的，給予記過、記大過處分；情節嚴重的，給予降職、撤職處分。第一百五十三條 虛報瞞報、偽造篡改軍事設施資料，或者破壞軍事設施，或者維護監管不力造成軍事設施毀壞，情節較輕的，給予警告、嚴重警告處分；情節較重的，給予記過、記大過處分；情節嚴重的，給予降職、撤職處分。第一百五十四條 擅自出租、出售、轉讓軍隊房地產，或者管理不善造成軍用土地流失，情節較輕的，給予警告、嚴重警告處分；情節較重的，給予記過、記大過處分；情節嚴重的，給予降職、撤職處分。第一百五十五條 擅自建設樓堂館所，擅自改建、擴建住房，超標準建設住房，違規配售住房，多處佔用公寓住房，超標準使用辦公用房，重複購買房改房、經濟適用房，利用公款裝修房改房、經濟適用房或者超標準裝修公寓住房，以及拒不騰退或者拒不配合整改違規住房，對個人家庭住房、房產情況隱瞞不報、弄虛作假，情節較輕的，給予警告、嚴重警告處分；情節較重的，給予記過、記大過處分；情節嚴重的，給予降職、撤職處分。第一百五十六條 違反公務接待管理規定，超標準、超範圍接待或者藉機大吃大喝，情節較輕的，給予警告、嚴重警告處分；情節較重的，給予記過、記大過處分；情節嚴重的，給予降職、撤職處分。第一百五十七條 違反規定配備、購買、更換、裝飾、使用公務用車，情節較輕的，給予警告、嚴重警告處分；情節較重的，給予記過、記大過處分；情節嚴重的，給予降職、撤職處分。第一百五十八條 挪用、隱瞞、侵佔公款公物或者違反其他財經紀律，情節較輕的，給予警告、嚴重警告處分；情節較重的，給予記過、記大過處分；情節嚴重的，給予降職、撤職處分。第一百五十九條 盜竊、詐騙公私財物，情節較輕的，給予警告、嚴重警告處分；情節較重的，給予記過、記大過處分；情節嚴重的，給予降職、撤職處分。第一百六十條 打架鬥毆或者參加聚眾鬧事，情節較輕的，給予警告、嚴重警告處分；情節較重的，給予記過、記大過處分；情節嚴重的，給予降職、撤職處分。第一百六十一條 違反規定喝酒，或者酒後駕駛機動車輛、操作武器裝備，情節較輕的，給予警告、嚴重警告處分；情節較重的，給予記過、記大過處分；情節嚴重的，給予降職、撤職處分。第一百六十二條 在戰友、人民群眾的生命財產或者國家公共財產遇到危險時，見危不救，情節較輕的，給予嚴重警告處分；情節較重的，給予記過、記大過處分；情節嚴重的，給予降職、撤職處分。第一百六十三條 參與賭博，為賭博活動提供場所或者其他便利條件，情節較輕的，給予警告、嚴重警告處分；情節較重的，給予記過、記大過處分；情節嚴重的，給予降職、撤職處分。第一百六十四條 觀看、製作、販賣、傳播淫穢物品，情節較輕的，給予警告、嚴重警告處分；情節較重的，給予記過、記大過處分；情節嚴重的，給予降職、撤職處分。第一百六十五條 調戲、侮辱婦女或者與他人發生不正當性關係，情節較輕的，給予警告、嚴重警告處分；情節較重的，給予記過、記大過處分；情節嚴重的，給予降職、撤職處分。利用職權、從屬關係或者其他類似關係與他人發生性關係的，依照前款規定從重或者加重處分。第一百六十六條 嫖娼、賣淫、吸食或者注射毒品，情節較輕的，給予記過、記大過處分；情節較重的，給予降職、撤職處分。第一百六十七條 超計劃生育的，給予降職、撤職處分。第一百六十八條 非法持有、私藏槍支、彈藥，情節較輕的，給予記過、記大過處分；情節較重的，給予降職、撤職處分。第一百六十九條 在本條令第一百一十四條至第一百六十八條規定情形之外的其他方面違反紀律，其性質、情節與本條令所列違紀行為相當的，對士兵給予警告至降銜處分，對軍官給予警告至撤職處分。對作戰中其他違反紀律行為的處分，由中央軍委另行規定。第一百七十條 義務兵違反紀律，有下列情形之一的，應當除名：無正當理由，堅持要求提前退出現役，且經常拒不履行職責，經批評教育仍不改正的；擅離部隊或者無故逾假不歸累計15日以上的；被依法追究刑事責任，但不適用本條令第一百七十一條規定給予開除軍籍處分的。第一百七十一條 對違反紀律，有下列情形之一的，應當開除軍籍：已構成危害國家安全罪的；被判處3年以上有期徒刑、無期徒刑、死刑的；被判處3年以下有期徒刑的人員在服刑期間，抗拒改造，情節嚴重的；隱瞞入伍前的犯罪行為，入伍後被地方司法機關追究刑事責任的；館的；違反紀律，情節嚴重，影響惡劣，已喪失軍人基本條件的。第一百七十二條 對被依法追究刑事責任的人員，不適用本條令第一百七十一條規定給予開除軍籍處分的，應當給予降職、撤職、除名處分。第四節 處分的許可權.第一百七十三條 連級以上單位按照規定的許可權實施處分。必要時，上級單位可以實施屬於下級單位批准許可權的處分。第一百七十四條 連級單位執行下列處分的批准許可權：義務兵的警告；初級、中級士官的警告。第一百七十五條 營級單位執行下列處分的批准許可權：義務兵的嚴重警告；初級、中級士官的嚴重警告，高階士官的警告；的警告、嚴重警告。第一百七十六條 團級單位執行下列處分的批准許可權：義務兵的記過、記大過、降職、撤職；初級、中級士官的記過、記大過、降職、撤職，高階士官的嚴重警告；的警告、嚴重警告。第一百七十七條 副師級單位執行下列處分的批准許可權：高階士官的記過、記大過、降職、撤職；的警告、嚴重警告。第一百七十八條 正師級單位執行下列處分的批准許可權：正團職和專業技術八、七的警告、嚴重警告。第一百七十九條 軍級單位執行下列處分的批准許可權：義務兵的除名、開除軍籍；初級、中級士官的開除軍籍；的警告、嚴重警告。第一百八十條 戰區軍種執行下列處分的批准許可權：副團職和專業技術九級以下軍官的警告、嚴重警告。第一百八十一條 戰區、軍兵種執行下列處分的批准許可權：高階士官的開除軍籍；的警告、嚴重警告。第一百八十二條 中央軍委執行下列處分的批准許可權：的開除軍籍；的記過、記大過、開除軍籍，其中，記過、記大過處分，中央軍委可以授權中央軍委紀律檢查委員會代為辦理處分審批事項；戰區級軍官的各項處分。第一百八十三條 對士兵實施降銜處分，按照《中國人民解放軍現役士兵服役條例》規定計程車兵軍銜授予、晉升的批准許可權執行。對軍官任免許可權執行；對軍官實施降銜處分，按照《中國人民解放軍軍官軍銜條例》規定的許可權執行；對文職幹部實施降級別處分，按照中央軍委規定的許可權執行。戰區、軍兵種、戰區軍種以及其他相當等級的單位和軍級單位黨委審批的記過、記大過處分，可以授權本級紀律檢查委員會代為辦理處分審批事項。團級以上單位對不具有任免權的軍官給予的警告、嚴重警告、記過、記大過處分，應當報有任免權的單位黨委備案。對高階專業技術職務的軍官或者撤職處分，應當報中央軍委政治工作部備案。第一百八十四條 中央軍委辦公廳、聯合參謀部、政治工作部、後勤保障部、裝備發展部、訓練管理部、國防動員部、紀律檢查委員會、政法委員會、科學技術委員會，執行戰區、軍兵種的處分許可權；中央軍委戰略規劃辦公室、改革和編制辦公室、國際軍事合作辦公室、審計署、機關事務管理總局，執行軍級單位的處分許可權，需上級審批的處分事項報代管部門按程式辦理。其他各級機關對直屬單位和所屬部門的人員，執行下一級部隊的處分許可權。軍事科學院、國防大學執行戰區、軍兵種的處分許可權，國防科技大學執行軍級單位的處分許可權。第一百八十五條 對從普通中學畢業生和部隊士兵中招收的軍隊院校學員、已辦理入伍手續尚未確定軍銜級別的直招士官實施處分，按照對義務兵處分的許可權執行；對已辦理入伍手續尚未確定職務或者專業技術等級的畢業國防生、直接接收到部隊工作的普通高等學校畢業生、軍隊研究生培養單位錄取的普通高等學校畢業生，以及尚未確定職務或者專業技術等級的軍隊院校畢業學員實施處分，按照對排級和專業技術十四級軍官處分的許可權執行；對軍官學員實施處分，按照現任職務或者專業技術等級的處分許可權執行。第一百八十六條 對既有行政職務又有專業技術等級的軍官實施處分，按照其中較高的行政職務或者專業技術等級的處分許可權執行。第一百八十七條 戰時處分許可權可以適當下放，具體辦法由中央軍委另行規定。第五節 處分的實施.第一百八十八條 處分應當根據違紀者所犯錯誤的事實、性質、情節以及影響，本人一貫表現和對錯誤的認識等情況，按照本條令規定的處分專案、條件和程式，慎重實施。對一次處理的一種或者多種違紀行為只能給予一次處分。第一百八十九條 實施處分應當按照下列程式辦理：由首長組織或者承辦機關負責，對違紀者的違紀事實進行查證，並寫出書面材料；召開會議，研究決定對違紀者的處分；超過本級處分許可權的，逐級報上級黨委審定；決定，由批准單位的正職首長實施處分。在緊急情況下，首長可以直接決定對部屬實施處分，但事後應當向黨委報告，並對此負責。第一百九十條 對違紀者應當及時處理，一般在發現違紀行為45日以內給予處分。情節複雜或者有其他特殊情況，需要延長時限時，應當報上級批准。第一百九十一條 處分決定宣佈前，應當在10日內同受處分者見面，聽取本人意見。第一百九十二條 處分決定以書面或者口頭方式下達，在佇列前或者會議上宣佈，也可以書面傳閱或者只向受處分者宣佈。書面下達的處分決定採取通令形式。書面和口頭下達的處分決定，必須填寫《處分登記表》、處分通令以及其他有關的處分材料歸入本人檔案。對受處分者應當說服教育，熱情幫助，做好思想工作，不得歧視、侮辱，嚴禁打罵、體罰或者變相體罰。第一百九十三條 對義務兵實施除名處分，由其所在單位提出書面處分建議，團級以上單位機關職能部門調查核實，正職首長稽核後，報軍級以上單位批准。第一百九十四條 對被除名的義務兵，離隊時不予辦理退伍手續，由批准單位出具證明，並派專人將其檔案材料送回原徵集地縣人民武裝部。縣範圍內予以通報。第一百九十五條 對被開除軍籍的人員，離隊時不予辦理退伍手續，由批准單位出具證明，派專人遣送回原徵集地或者原戶籍所在地或者配偶人民武裝部。縣範圍內予以通報。第一百九十六條 明知自己的行為會發生危害國家、人民或者軍隊的結果，並且希望或者放任這種結果發生，是故意違反紀律。第一百九十七條 應當預見自己的行為可能發生危害國家、人民或者軍隊的結果，因為疏忽大意而沒有預見，或者已經預見而輕信能夠避免，以致發生這種結果的，是過失違反紀律。第一百九十八條 共同違反紀律是指2人以上共同故意違反紀律。對經濟方面共同違反紀律的，按照個人所得數額及其所起作用，分別給予處分；對為首者，按照共同違反紀律的總數額給予處分。單位領導集體作出違紀決定或者實施其他違紀行為，對具有共同故意的成員，按共同違反紀律處理；對過失違反紀律的成員，按照其在集體違反紀律中所起的作用和應負的責任分別給予處分。2人以上共同過失違反紀律，不以共同違反紀律論處；應當受處分的，按照他們的違紀情形分別給予處分。第一百九十九條 從輕處分，是指在本條令規定的違紀行為應當受到的處分幅度以內，給予較輕的處分。從重處分，是指在本條令規定的違紀行為應當受到的處分幅度以內，給予較重的處分。第二百條 減輕處分，是指在本條令規定的違紀行為應當受到的處分幅度以外，減輕一檔給予處分。加重處分，是指在本條令規定的違紀行為應當受到的處分幅度以外，加重一檔給予處分。第二百零一條 有下列情形之一的，可以從輕或者減輕處分：主動交代違紀事實，或者主動退還違法違紀所得的；主動檢舉共同違反紀律中他人的違紀事實，並經查證屬實的；主動挽回損失和影響，或者積極阻止危害後果發生、發展的；過失違反紀律的；共同違反紀律中被脅迫或者被教唆的；有其他立功表現的。符合本條令規定的開除軍籍情形的，不適用本條前款減輕處分的規定。第二百零二條 違紀行為較輕，違紀以後主動報告，如實供述自己的違紀行為的，可以免予處分。第二百零三條 發生事故特別是訓練中的事故，應當依法界定事故性質和責任，除因失職瀆職、指揮錯誤、處置失當和翫忽職守、違反規章制度和操作規程等造成的事故外，可以視情從輕、減輕或者免予處分。第二百零四條 有下列情形之一的，應當從重或者加重處分：隱瞞或者拒不承認違紀事實，以及偽造、銷燬、藏匿證據的；在共同違反紀律中起主要作用的；共同違反紀律中脅迫、教唆他人違反紀律的；包庇共同違反紀律人員中他人的違紀事實，或者阻止他人檢舉、交代違紀事實、提供證據的；其他干擾、妨礙查處違紀行為的。第二百零五條 對於一人同時有本條令規定的兩種以上違紀行為的，應當合併處理，按其違紀行為中應當受到的最高處分加重一檔給予處分；其中一種違紀行為應當受到開除軍籍處分的，給予開除軍籍處分。第二百零六條 對同一違紀行為受到嚴重警告以下黨紀處分的，可以視情不再依照本條令規定給予處分。第二百零七條 有嚴重違紀行為應當給予開除軍籍處分，在實施處分前擅自離隊超過6個月或者下落不明超過6個月的，應當作出決定，開除其軍籍。第二百零八條 違紀人員在組織作出處分決定前死亡，或者在死亡後發現其曾有嚴重違紀行為，對於應當給予開除軍籍處分的，開除其軍籍；對於應當給予除開除軍籍以外的其他處分的，作出書面結論，不再給予處分。第二百零九條 對離開原單位，被組織派遣參加集訓、執行臨時任務和學習培訓的人員，在此期間違反紀律的，由臨時所在單位徵求其原單位意見後，按照規定的許可權實施處分。設有臨時黨委的臨時單位，可以按照上級明確的許可權對所屬違反紀律的人員實施處分。第二百一十條 處分通常應當按級實施，因編制或者其他特殊情況，上級可以對下級越級實施。第二百一十一條 有下列情形之一的，應當撤銷處分決定：處分所依據的違法違紀事實證據不足的；違反法定程式，影響公正處理的；超越職權或者濫用職權作出處分決定的。第二百一十二條 有下列情形之一的，應當變更處分決定：對違法違紀行為的情節認定有誤的；適用本條令處分的條件錯誤，處分不當的。第二百一十三條 撤銷處分、變更處分後，需要調整受處分者的職務等級，以及相應工資檔次的，應當按照規定予以調整，工資福利受到損失的，應當予以補償。撤銷處分的，應當在適當範圍內為其恢復名譽。第二百一十四條 執行作戰任務，按作戰指揮關係組織實施處分。戰區組織的聯演聯訓和搶險救災、反恐維穩、處置突發事件等重大軍事行動，由戰區提出實施處分的建議，按領導管理關係決定和實施處分。第六節 處分對個人待遇的影響.第二百一十五條 違紀人員受警告、嚴重警告處分滿6個月，受記過、記大過處分滿12個月，義務兵受降職、撤職或者降銜處分、士官受降職或者撤職處分、軍官。有特殊貢獻的，可以不受上述時限的限制。第二百一十六條 軍官工資、士官軍銜級別工資，從翌年1月起，停止定期增資1年。第二百一十七條 對既有行政職務又有專業技術等級的軍官處分，應當根據其違紀行為的性質、情節和後果，降低其行政職務等級或者專業技術等級。如果其享受的政治、生活待遇未降低，應當再降低其中較高的行政職務等級或者專業技術等級。第二百一十八條 對既有行政職務又有專業技術等級的軍官實施撤職處分，根據其違紀行為的性質、情節和後果，可以同時撤銷其擔任的行政職務和專業技術職務，也可以只撤銷行政職務。如果違紀行為涉及其專業技術水平，或者有其他不適宜繼續擔任專業技術職務情形的，應當同時撤銷其擔任的行政職務和專業技術職務。對既有行政職務又有專業技術等級的軍官實施撤職處分，應當按照下列規定明確其政治、生活待遇：行政職務等級相當或者高於專業技術等級的，以降低行政職務等級為主，如果重新明確的行政職務等級低於原專業技術等級，應當將其專業技術等級降至相應等級；行政職務等級低於專業技術等級的，以降低專業技術等級為主，如果重新明確的專業技術等級低於原行政職務等級，應當將其行政職務等級降至相應等級。第二百一十九條 對被除名的義務兵，取消其軍銜，原有職務自然撤銷，不得享受國家對退出現役軍人的優待。第二百二十條 對被開除軍籍的人員，取消其軍銜和在服役期間獲得的軍隊獎勵、表彰，原有職務、級別自然撤銷，不得享受國家對退出現役軍人的優待。第七章 特殊措施.第一節 行政看管.第二百二十一條 行政看管是維護秩序、制止嚴重違紀行為、預防事故和案件發生或者保護被看管人的措施。第二百二十二條 對有打架鬥毆、聚眾鬧事、酗酒滋事、持械威脅他人、違抗命令、嚴重擾亂正常秩序等行為的人員，或者確有跡象表明可能發生逃離部隊、自殺、行兇等問題的人員，可以實行行政看管。第二百二十三條 行政看管的時間，一般不超過7日，需要延長的，應當報上級批准，但累計不得超過15日。被行政看管人員涉嫌犯罪的，應當及時移送保衛部門或者軍事檢察院處理。第二百二十四條 實施行政看管的批准許可權按照下列規定執行：營級單位軍、政主官批准對義務兵和初級、中級士官實施行政看管；實施行政看管；實施行政看管；實施行政看管；實施行政看管；實施行政看管；實施行政看管。戰區、軍兵種司令員、政治委員以下各級首長按照規定的許可權批准實施行政看管，應當同時報上級備案。第二百二十五條 軍事科學院、國防大學的正職首長，執行戰區、軍兵種司令員、政治委員的行政看管批准權；國防科技大學的正職首長，執行軍級單位軍、政主官的行政看管批准權。中央軍委辦公廳、聯合參謀部、政治工作部、後勤保障部、裝備發展部、訓練管理部、國防動員部、紀律檢查委員會、政法委員會、科學技術委員會的正職首長執行戰區、軍兵種司令員、政治委員的行政看管批准權；中央軍委戰略規劃辦公室、改革和編制辦公室、國際軍事合作辦公室、審計署、機關事務管理總局的正職首長執行軍級單位軍、政主官的行政看管批准權。其他各級機關的正職首長，對直屬單位和所屬部門的人員，執行下一級部隊正職首長的行政看管批准權。各級副職首長代理正職首長職務時，執行正職首長的行政看管批准權。解除行政看管的批准權，按照行政看管的批准許可權執行。特殊情況下，上級正職首長可以越級批准或者解除下級實施的行政看管。第二百二十六條 對從普通中學畢業生和部隊士兵中招收的軍隊院校學員、已辦理入伍手續尚未確定軍銜級別的直招士官實施行政看管，按照對義務兵行政看管的批准許可權執行；對已辦理入伍手續尚未確定職務或者專業技術等級的畢業國防生、直接接收到部隊工作的普通高等學校畢業生、軍隊研究生培養單位錄取的普通高等學校畢業生，以及尚未確定職務或者專業技術等級的軍隊院校畢業學員實施行政看管，按照對排級和專業技術十四級軍官行政看管的批准許可權執行；對軍官學員實施行政看管，按照現任職務或者專業技術等級的行政看管批准許可權執行。對既有行政職務又有專業技術等級的軍官實施行政看管，按照其中較高的行政職務或者專業技術等級的行政看管批准許可權執行。第二百二十七條 實施行政看管由政治工作部門承辦，應當填寫《行政看管審批表》。第二百二十八條 對被行政看管人員，應當進行教育，不得虐待、侮辱、打罵體罰，對其問題應當儘快查清，妥善處理，並根據其所犯錯誤的事實、性質、情節和被行政看管期間的態度，給予適當的處分或者免予處分。第二百二十九條 對被行政看管人員，通常應當單獨看管。行政看管場所室內應當備有床、凳、桌以及有關學習材料，具備一般生活、衛生和安全條件。行政看管期間，執行被行政看管人員相應級別的伙食標準。第二百三十條 對被行政看管人員，准許其穿著軍服，佩帶標誌服飾，攜帶寢具、衣物和洗漱用品；生病時，應當安排就醫。第二百三十一條 實施行政看管應當有專人負責。對被行政看管人員必須嚴格管理，嚴格要求，防止發生各種事故。接收被行政看管人員，應當填寫《行政看管登記表》。被行政看管人員必須服從管理，認真檢查錯誤，遵守有關規定。第二節 士官留用察看.第二百三十二條 對拒不履行職責、不起骨幹作用，經批評教育不改計程車官，可以實施留用察看。第二百三十三條 士官留用察看時間，一般不超過6個月。士官留用察看期間，停止執行原工資標準，改按義務兵最高津貼標準發放津貼。第二百三十四條 被實施留用察看計程車官，留用察看期滿仍不改正錯誤的，給予相應紀律處分。第二百三十五條 對士官實施留用察看，由具有相應選取批准許可權的單位首長審批，政治工作部門承辦，並填寫《士官留用察看審批表》。第三節 其他措施.第二百三十六條 駐城鎮的部隊、省軍區人民武裝部，以及派駐車站、港口、機場的軍事代表機構，在本轄區或者所在地區發現其他單位的軍人有功績時，應當主動向其所在單位提出獎勵、表彰的建議；發現其他單位的軍人違反紀律或者擾亂社會秩序時，應當勸阻和制止，制止無效或者情節嚴重的，可以暫時予以扣留，及時通知駐地警備工作領導機構或者其所在單位處理。第二百三十七條 當違反紀律的軍人處於神志不清、精神失常、傷病嚴重或者醉酒狀態時，應當先行照管或者治療，待其神志清醒、脫離危險後，再行處理。第二百三十八條 發現軍人臨陣脫逃、投敵叛變以及嚴重暴力犯罪行為，來不及報告時，應當採取緊急措施予以制止，事後立即報告首長，並對此負責。第八章 控告和申訴.第二百三十九條 控告和申訴是軍人的民主權利，其目的在於充分發揮群眾監督作用，保護軍人合法權益，維護軍隊嚴格的紀律。第二百四十條 軍人對違法違紀者有權提出控告。軍人認為給自己的處分不當或者合法權益受到侵害，可以在處分決定宣佈後10日內提出申訴。申訴期間不停止處分的執行。控告和申訴應當忠於事實。第二百四十一條 控告和申訴可以按級或者越級提出。越級控告和申訴一般應當以書面形式提出。軍人控告軍隊以外人員，可以將情況告知紀檢監察部門或者保衛部門、軍事檢察院、軍事法院。受理部門應當及時瞭解情況，必要時予以協助。第二百四十二條 控告人、申訴人在控告、申訴活動中享有下列權利：向受理機關提出詢問，要求給予答覆；要求與控告、申訴事項有利害關係的承辦人員迴避；對受理機關及承辦人員的失職行為和其他違紀行為提出檢舉、控告；因進行控告、申訴，其合法權利受到威脅或者侵害時，要求受理機關給予保護。第二百四十三條 控告人、申訴人在控告、申訴活動中應當履行下列義務：提供被控告者的基本情況、主要問題和相關證據等控告材料；遵守控告、申訴工作有關規定，維護社會秩序和部隊正常工作秩序；接受組織作出的處理意見。第二百四十四條 被控告人有申辯的權利，但不得阻礙控告人提出控告，更不得以任何藉口打擊報復。對打擊報復者，應當給予處分。第二百四十五條 被控告人享有下列權利：對被控告的問題進行說明解釋；要求將調查處理結論通告本人；對受理機關及承辦人員的失職行為和其他違紀行為提出檢舉、控告；當合法權利受到威脅或者侵害時，要求受理機關給予保護。第二百四十六條 被控告人應當履行下列義務：配合查清被控告的問題，如實提供證據，接受檢查和詢問，主動說明問題，不得有隱瞞、誣陷、抗拒等行為；對所犯錯誤，必須正確對待，認真檢討，接受處理，不得違反組織決定；尊重控告人和承辦人員的權利和職責。第二百四十七條 各級首長和機關接到軍人的控告和申訴後，必須及時查明情況。對於控告或者申訴屬實的，應當依法依規處理；對錯告和不合理的申訴，應當說明情況，澄清是非；對於誣告或者無理取鬧的，應當予以追究。對於確屬處分錯誤的，應當及時予以糾正，為其恢復名譽，消除影響，賠禮道歉；造成經濟損失的，應當給予相應賠償。第二百四十八條 各級首長和機關對控告和申訴的處理期限，按照下列規定執行：副師級、團級以下單位不得超過20日；軍級、正師級單位不得超過30日；戰區級單位不得超過45日。對重大、複雜問題的調查核實如需超出前款規定的期限，經上級批准，可以適當延長，但累計時間一般不得超過60日。第二百四十九條 各級首長和機關對軍人的控告和申訴，應當給予保護，不得扣留或者阻止。對申訴人不得因申訴而加重處分。不得洩露控告人及控告的內容，不得將控告材料轉交給被控告人，更不得袒護被控告人。第二百五十條 對控告和申訴的處理結果，應當及時通知控告或者申訴人，由處理單位填寫《控告、申訴登記表》並歸檔。第九章 首長責任和紀律監察.第二百五十一條 各級首長負有維護紀律的責任。各級正職首長是維護紀律和紀律監察的第一責任人，分管首長負相應領導責任。各級首長應當以身作則，嚴於律己，嚴格遵守和執行紀律；經常對部屬進行紀律教育，增強官兵的法治觀念；有針對性地進行作風紀律整頓，解決本單位在紀律建設方面存在的突出問題。各級首長應當對下級實施紀律監察，並自覺接受上級的監察以及下級和群眾的監督。對發現違紀行為制止不力或者不予制止的，應當給予批評或者給予處分；對帶頭違反紀律的，應當從重給予處分。第二百五十二條 各級首長必須按照本條令規定的條件和許可權、程式，正確地實施獎懲，對濫施獎懲或者利用獎懲以權謀私的，應當給予批評，情節嚴重的給予處分。第二百五十三條 各級首長應當對下級維護紀律和實施獎懲的情況進行定期檢查，及時發現和處理存在的問題。團級以下單位的首長每半年、副師級以上單位的首長每年應當對維護紀律、實施獎懲的情況進行檢查和總結，並向上級報告。副師級、團級單位首長每年應當向軍人代表會議，營級、連級單位首長每半年應當向軍人大會，報告維護紀律、實施獎懲的情況，聽取官兵的意見，接受群眾的監督。上級首長對下級實施的錯誤獎懲，一經發現和查實，應當予以糾正和撤銷。糾正與撤銷的許可權和程式，按照實施獎懲的許可權和程式辦理。第二百五十四條 各級機關應當按照規定的職能、許可權，加強對下級機關、部隊的紀律監察和監督。第二百五十五條 軍人代表會議和軍人委員會，應當如實反映群眾的意見和要求，對首長、機關執行和維護紀律、實施獎懲的情況實行監督。軍人應當正確行使民主監督的權利和義務，勇於批評和揭露不良傾向以及違法亂紀行為。第二百五十六條 維護紀律和紀律監察，應當建立責任追究、倒查問責制度，建立問題清單、任務清單、責任清單，有錯必糾，有責必問。對有令不行、有禁不止、嚴重失職和出現問題不制止、不查處、不報告的人員和單位，應當區分主體責任、監督責任、領導責任，嚴肅查處直接責任人、直接領導和相關領導的責任。對實施錯誤獎懲的首長的責任追究，不受其工作崗位或者職務變動的影響。第十章 附 則.第二百五十七條 本條令所稱“以上”“以下”“以內”均包含本級、本數。第二百五十八條 對軍隊管理的離退休軍人、文職人員的獎勵、表彰和處分，參照本條令執行。對非現役公勤人員、職工的獎勵、表彰和處分辦法，另行規定。第二百五十九條 勳章、獎章、紀念章、獎狀、獎牌、獎旗、立功受獎證書和喜報，由中央軍委政治工作部制發或者明確式樣。第二百六十條 本條令適用於中國人民武裝警察部隊。第二百六十一條 本條令施行期間，中央軍委為推行國防和軍隊重大改革舉措制定的相關規定與本條令不一致的，按照中央軍委新的規定執行。第二百六十二條 本條令自2018年5月1日起施行。2010年6月3日中央軍事委員會發布的《中國人民解放軍紀律條令》同時廢止。附 錄.附錄一 三大紀律、八項注意.三大紀律：一切行動聽指揮；一切繳獲要歸公。八項注意：不虐待俘虜。附錄二 個人獎勵登記表.附錄三 單位獎勵登記表. |
1137157 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137157 | 太炎文錄初編/論漢字統一會 | 1 | 漢字統一會者，規設於日本人，以反對羅甸字母，且欲聯合亞東三國，遵循舊文，勿令墜地，亦微顯闡幽之義也。然選擇常用之字以為程限，欲效秦皇同一文字事，斯在日本，則因陋就簡可也。顧中國人亦爭附之，張之洞、端方輩且代表國人為會長矣。端方胡座，素未習中土學術，特佻巧效名士以自豪，固無足論。張之洞蓋略知小學者也，亦含胡與其會，何哉？日本與中國名為同文，其源流固絶異。中國文字自古文、小篆以至今隸，形體稍減省，而聲音訓詁，古今相禪。不知雙聲疊韻者，不可以識音變之條；不知轉注假借者，不可與論義變之例。故雖習用今隸，而不得無溯其源於古文、小篆。日本則不然，強用漢字以為符號，漢字以外自有假名，今隸不備，則切假名以足之。是故所用漢文雖不越二千餘字，綽然無匱乏憂，以自有補闕之具也。然則日本雖用漢文，猶清書之取於唐古特字而已，皮傅則相似，指實則相違也。原中國所以便俗致用者，其字雖稀，然方言處處不同，俗儒鄙夫，不知小學，鹹謂方言有音而無正字，乃取同音之字用相攝代。亦有聲均小變，猝然莫知其何字者，如耳耿之作耳光，尻子之作鉤子，下輔之作下爬，亞要之作呼要，是也。既非本義本形，惟強借常文以著紙帛，終莫曉其語根云何？故用字差少耳。若綜其實，則今之裡語，合於《說文》、《三倉》、《爾雅》、《方言》者正多。雙聲相轉而字異其音，鄰部相移而字異其韻，審知條貫，則根柢豁然可求。餘是以有《新方言》之作，雖甚簡略，得三百七十事，然字為《說文》正體，而不習見者，多矣。推此，則餘所未知者，或當倍蓰。適閱焦裡堂《易餘籥錄》，有跳駝子一條：“揚越之間，凡欺詐乾沒人錢者謂之跳駝子。”裡堂以為駝即《說文》詑字，其訓為欺。蘄黃間有君子告餘曰：“《詩》言不吳不敖。《說文》雲：吳，大言也。何承天音胡化反。今吾土謂大言曰吳言，正作胡化反，特末俗不能舉其字耳。”於是知餘所集者，猶未周備。雖然，是三百七十事者，文理密察，知言之選，自謂縣諸日月不刊之書矣！自子雲以後，未有如餘者也。若偏討九州異語，以稽周、秦、漢、魏間小學家書，其文字往往而在，視今所習用者，或增千許，此固非日本人所能知，雖中國儒流樂文采者，亦莫知也。俗士有恆言，以言文一致為準，所定文法，率近小說、演義之流。其或純為白話，而以蘊藉溫厚之詞間之，所用成語，徒唐、宋文人所造，何若一返方言，本無言文岐異之徵，而又深契古義，視唐、宋儒言為典則耶？昔陸法言作《切韻》，蓋集合州郡異音，不悉以隋京為準。今者音韻雕宜一致，而殊言別語，終合葆存。但令士大夫略通小學，則知今世方言，上合周、漢者眾，其實貴過於天球、九鼎，皇忍撥棄之為！彼以今語為非文言者，豈方言之不合於文，顧士大夫自不識字耳。若強立程限，非直古書將不可讀，雖今語亦有窒礙不周者。代以同音之字，則異地者勿能通曉。夫正名百物，所以明民共財，汗漫書之，甚無謂也！餘每怪新學小生，事事崇信日本，專舉政事，或差可耳。一言學術、則日本所採摭者，皆自西方，而中國猶有所自得。老、莊、朱、陸，日本固不可得斯人，黜我崇彼，所謂“輕其家丘”者矣。若乃文字一途，本自漢人創造，日本特則而效焉，末流之不如本源，斷可識也！日本人用漢字，惟知今隸，不明於篆文部首。夫知今隸而不知秦篆，蒙於六書之法，則一點一畫，所取何義？下筆作書，不異於畫蚓矣。彼欲用羅甸字母以切音者，辨聲有法，猶有規則可求，不至散無友紀。此之絀而彼之優，則宜其弗能相勝。餘觀日本圖書目綠，《說文》列金石類，才比印譜，不知其為文字本根。而編輯漢文字典者，部類舛譌，肢體橫決，百家一概，逐末之道固然。夫學歐洲文字者，無不知其切音之法，於漢字則絶不曉六書，此可謂識漢字乎？本形本義之不知，而欲窺求義訓，雖持之也有故，其言之必不能成理。自德川幕府以來，儒者著書，多有說六藝諸子者，物茂卿、大宰純、安井衡輩，訓詁考證，時有善言，然其學位特旁皇閻百詩、陳長發間，於臧玉林、惠定宇諸公，猶不能涉其庭廡，又況戴、錢、王、段之學乎？豈日本諸通儒，其材力必不漢人若？正由素未識字，故擿埴冥行如此也。復討其原，終以聲音不同為礙，土風異操，唇舌相戾，雖強用其文字，所謂削趾適屨者。嘗觀日本發音，重濁簡少，計紐則穿徹不殊於心審，言韻則東鍾無異於文魂，今韻未分，況能遠識周秦部類？夫字失其音，則熒魂喪而精氣萎，形體雖存，徒糟魄也，義訓雖在，猶盲動也。是故楊、許故書，非不入目，而《一切經音義》且視漢土藏本為完周，然皆紛如散錢，勿能施以條貫也。漢土自中唐以降，小學日微，其芒昧亦幾與日本等。二徐、邢叔明、賈昌朝之流，不絶如線，而皆執守單文，勿能左右採獲。王介甫新學起，小學遂大破壞，碩果不食，則王聖美始發右文之緒，鄭庠、吳棫潛伏孳芽，稍益旁求古韻，數遭繩削，以有寧人、慎修之書，由音索義，廓爾洞通。休寧有大儒出，九變復貫，傳之其人，百餘年中，形、音、義，三皆得俞脈，非特超軼唐、宋，其神解聰察，雖漢儒猶愧之矣！方宜簡稽古語，以審今言，如執左券，以合右方之契，雖更千載，而豪忽未嘗相左，乃以限制文字為漢字統一之途，不亦遠乎？夫日本之規設此會者，皆素不識字者也。彼以己國為主，而震旦、朝鮮皆其賓從，斯則無責爾矣。若欲旁達中區，從其節度，譬之以賣餅家而制大官之羹劑，亦不自量度哉！中國人雖自枉屈於此，固自知其勝於日本，俛而殉之，則何也？若謂十年以內，士氣夸毗，惟變古易常是務，不如是，將不足儲存漢文者，此則學校宜置小學一科，比於淺露不根之經史學，其虛實相懸矣。不然，小學既亡，而欲高款古義，何異浮絶港以趨溟渤哉？餘於張之洞戎夏異途，然故非有私怨小忿，念其窺知古學，於當今百執事間，亦傭中之佼也。且國文之用，不以朝姓變易而殊，雖仕清廷，於此不宜抑挫。故略疏斯事是非，以激其意。鼓鐘在宮，聲聞於外，亦猶楊子雲之望伯松敷？ |
1137159 | https://zh.wikisource.org/wiki?curid=1137159 | 周绍卿寻衅滋事案 (2020) 津 0102 刑初 345 号刑事判决书 | 2 | 天津市河東區人民法院刑事判決書(2020) 津 0102 刑初 345 號公訴機關天津市河東區人民檢察院。被告人周紹卿，曾用名周紹清，男，1989 年 7 月 6 日出生於黑龍江省，漢族，研究生文化，無業，住天津市河東區縈東溫泉花園 14 號樓 1 門 101 號，戶籍地天津市河東區東興路景悅公寓 1 門 1103 號。2018 年因犯故意傷害罪被判處有期徒刑六個月，緩刑一年。因涉嫌犯尋釁滋事罪，於 2020 年 2 月 29 日被取保候審，2020 年 3 月 13 日被刑事拘留，2020 年 8 月 17 日被逮捕，現羈押於天津市河東區看守所。指定辯護人孫盛，天津曉章律師事務所律師。天津市河東區人民檢察院以津東檢二部刑訴 [2020] 133 號起訴書指控被告人周紹卿犯尋釁滋事罪，於 2020 年 10 月 27 日向本院提起公訴，本院依法組成合議庭，公開開庭審理了本案。天津市河東區人民檢察院指派檢察官陳東出庭支援公訴，被告人周紹卿及其指定辯護人到庭參加了訴訟。現已審理終結。天津市河東區人民檢察院指控：2018 年 2 月至 2020 年 2 月間，被告人周紹卿在本市河東區縈東溫泉花園 14 號樓 1 門 101 號其家中等地點，利用資訊網路，多次透過其手機註冊的推特 (Twitter) 賬號在推特網路社交平臺上釋出或轉發有損黨和國家領導人及國家政治制度、詆譭國家應對新型冠狀病毒肺炎疫情防控舉措等不實言論及圖片，共計 120 餘條，引起他人的轉發和負面言論。經天津市司法精神病鑑定委員會司法精神病鑑定：被鑑定人周紹卿在本案案發期間的精神狀態診斷為「精神分裂症」；在本案案發期間，被鑑定人周紹卿實施本案作案行為時有辨認及控制能力，有完全刑事責任能力。經偵察，被告人周紹卿於 2020 年 2 月 28 日在其居住地被公安機關抓獲歸案。針對上述指控，公訴機關當庭宣讀、出示了搜查證，搜查筆錄，扣押決定書，扣押物品筆錄，扣押清單，照片，推特內容截圖，情況說明，證人朱赫然、曹仲雲、李志霞證言，鑑定意見，電子證據檢查工作記錄，案件抓獲經過，戶籍材料，前科材料，病例材料，悔過書等證據。公訴機關認為，被告人周紹卿利用資訊網路多次辱罵他人，散佈不實資訊，破壞社會秩序，情節惡劣，其行為已構成尋釁滋事罪，依法應追究刑事責任。提請本院依照《中華人民共和國刑法》第二百九十三條第一款第項之規定，對被告人予以懲處。庭審中，被告人周紹卿及指定辯護人對公訴機關指控的事實和罪名均不持異議。經審理查明，2018 年 2 月至 2020 年 2 月間，被告人周紹卿在本市河東區縈東溫泉花園 14 號樓 1 門 101 號其家中等地點，利用資訊網路，多次透過其手機註冊的推特 (Twitter) 賬號在推特網路社交平臺上釋出或轉發有損黨和國家領導人及國家政治制度、詆譭國家應對新型冠狀病毒肺炎疫情防控舉措等不實言論及圖片，共計 120 餘條，引起他人的轉發和負面言論。經天津市司法精神病鑑定委員會司法精神病鑑定：被鑑定人周紹卿在本案案發期間的精神狀態診斷為「精神分裂症」；在本案案發期間，被鑑定人周紹卿實施本案作案行為時有辨認及控制能力，有完全刑事責任能力。經偵察，被告人周紹卿於 2020 年 2 月 28 日在其居住地被公安機關抓獲歸案。上述事實有以下經庭審質證的證據證實：1、搜查證，搜查筆錄，扣押決定書，扣押物品筆錄，扣押清單，照片，證實：對被告人所居住的天津市河東區縈東溫泉花園 14 號樓 1 門 101 號進行搜查的情況，扣押相關平板電腦、膝上型電腦、手機及物品照片等情況。2、推特內容截圖，證實：被告人釋出推特部分內容的截圖。3、情況說明，證實：經查，周紹卿釋出推特的時間、釋出推文及轉推推文的留言條數及轉推、點贊次數。4、證人朱赫然證言，證實：其曾在推特上釋出了一些境外反華、侮辱領導人及涉及疫情的網路政治謠言和惡毒資訊。2020 年 2 月 16 日與賬號「破一微塵出大千」一起在反共帖子下面留言，並對該賬號進行了關注，後雙方在推特上互動、點贊。5、證人曹仲雲證言，證實：其曾與周紹卿工作過，他挺正常的，沒有聽到過他發表反動言論。6、證人李志霞證言，證實：其系被告人前妻。被告人被警察帶走之前，與其生活在一起，但分房睡，平日不使用被告人的手機。7、鑑定意見，證實：經鑑定，被鑑定人周紹卿在本案案發期間的精神狀態診斷為「精神分裂症」；本案案發期間，被鑑定人周紹卿實施本案作案行為時有辨認及控制能力，有完全刑事責任能力。8、電子證據檢查工作記錄，證實：對相關電子證據的檢查情況。9、案件抓獲經過，證實：經民警工作發現，周紹卿釋出反動言論，後民警到其家中將周紹卿抓獲。10、戶籍材料，證實：涉案人員的身份情況。11、前科材料，證實：被告人的前科情況。12、病例材料，證實：被告人於 2004 年的就醫材料。13、悔過書，證實：被告人手寫的悔過書。上述證據調取程式合法，具有客觀性，關聯性，應作為本案的定案依據。本院認為，被告人周紹卿無視國家法律，利用資訊網路多次辱罵他人，散佈不實資訊，破壞社會秩序，情節惡劣，其行為已構成尋釁滋事罪，依法應予懲處。公訴機關指控的罪名成立，本院予以確認。被告人自願認罪認罰，如實供述自己的罪行，且同意公訴機關的量刑建議，依法可從輕處罰。量刑時綜合考慮被告人犯罪行為的社會危害性、前科情況等情節。綜上，對被告人周紹卿依照《中華人民共和國刑法》第二百九十三條第一款第項、第六十七條第三款之規定，判決如下：被告人周紹卿犯尋釁滋事罪，判處有期徒刑九個月。如不服本判決，可於接到判決書的第二日起十日內，透過本院或直接向天津市第二中級人民法院提出上訴。書面上訴的，應提交上訴狀正本一份，副本兩份。 |